有年少僧四人進謁。菩薩曰：「諸年少！眾生無始時來，因於恩愛，故成眷屬。而眷屬中，父母於子，又為恩之至重，愛之至切，難割難捨。今爾等出家離俗，得為比丘。當知父母於爾，又有恩上之恩，非言所喻。故應趁此壯年盛力，勤辦道業，答父母最初割恩斷愛一片苦心，方不愧出家兩字。若復放逸懈怠，以致終身廢墜，是不孝中之不孝，為天地間極重罪人矣！當因吾語，猛生痛念。」
請掀開文本，請看第三十二段：勤辦道業報親恩。有年少的比丘四人來參拜菩薩，請求開示。覺明妙行菩薩做了如下的開示——這對於出家眾尤其要加以關注——菩薩雲：「諸年少比丘，眾生無量劫以來，是由於恩恩愛愛的因緣才成為家親眷屬。」在家親眷屬、人倫關係當中，父母對子女的關係——五倫裡面的父子關係也是父母跟子女的關係——是恩愛極重的。父母對子女那種血緣的愛，是至深至切的。由於深切故，所以難割難捨。要讓這些年輕的比丘迴光返照，知道父母恩重。「現在汝等出家離俗，能夠到佛門裡面得做比丘，就應當知道，父母對你們又是恩上之恩。」第一個恩就是生育了你；第二個恩，難割難捨的愛又割斷了。這種恩上之恩的程度，不是語言所能比喻的。恩重如山哪！天地深廣都難以比喻父母的恩德。作為出家人怎麼去報答呢？就應當趁「壯年盛力」——年輕力壯的時候，精勤地去修行道業。只有道業成辦，才能報答父母最初割恩斷愛的那一片苦心。如果不能這樣做，這個後果嚴重。只有成辦道業報答父母之恩，才不愧為「出家」兩個字。
那麼父母對於割恩斷愛的一片苦心，到底是什麼苦心呢？有時候，可能年輕的比丘不一定能夠確切地去理解，那麼這里可以引用一封母親的信。這是清代玉琳國師的母親給玉琳國師的一封信。看看一個出家人的母親的恩愛——她的心理狀態，是什麼樣子的。玉琳國師母親的信是這樣寫的：我與汝往世有甚深的因緣，才能這一世得一個母子的情分，現在卻竟然恩愛從此永訣。「懷汝時」——就是懷胎的時候，是「祈神禱佛」——祈禱神佛，願意生下一個男孩子——「男子」。十月懷胎滿月，命若懸絲，生下的是一個男子，就像珍寶一樣地愛惜。三年哺乳不倦，是極為的辛勤勞苦。剛剛長育成人，馬上送到學堂去念書。每天下課稍微晚點回來，我就在門前懸望——「倚門懸望」。父親早亡，母親還在，兄薄弟寒，我無依靠。娘無舍離兒子之心，兒子卻有丟棄母親之意。一時汝往他方——就是出家到處參訪求學，我是日夜常灑悲淚。苦哉苦哉！你既然再不回家，只得任從汝便，再也不望你回家了。不願你學王祥卧冰、丁蘭刻木。這是二十四孝的兩個孝子：王祥為了母親吃鯉魚卧在冰上，感得冰開，鯉魚跳出來；丁蘭父母早亡，就刻木像，日夜像父母活著一樣地供養。現在你出家了，我也盼望不到你像王祥卧冰、丁蘭刻木那樣的孝順，只是願你如大目犍連尊者度我的來生。如果你不能做到這一點的話，我就鬱悶情結還在。這是一個比丘的母親的一封信，代表著普遍的母親的心態。
一個出家人如果不能了解父母恩重、父母割捨讓你出家的一片苦心，還在僧團裡面放逸自己的懈怠，不在道業上精勤修行，自己終身道業不得成就。自己不能解脫自己，那你父母盼望讓你救度的願也落空。世間，你行不了世間的孝道——贍養父母；出世間，你又不能讓父母出離六道輪迴：那可就不是不孝之中之大不孝嗎？天地之大，怎麼能容這樣極重的罪人呢？出家人要有這么一種觀念。「你們要因我這樣的開示，猛然回首，痛深思念，即辦道業，報答父母讓你出家的一片苦心。」好，這是第三十二段。
菩薩又示眾曰：「諸善男子！人之一身，父母所生，父母所育。現前爾等種種營謀，種種受用，即使父母不曾與得一錢，也還是父母生卻你身，故有今日。萬事身為大，身為本。從本而推，豈不是父母之恩難言難盡。所以佛言，於父母邊出一高聲重語，尚獲罪無量。況今有甚於此者耶？若言父母或以不堪相加，不得不諍，則是視父母如路人矣。只可歡然順受，父母自有感悟之日。決不得爭個你非我是，做逆天背倫之人。」
請看第三十三段：父母之恩難言盡。這還是談孝道，可見佛門對孝的關注是多麼的重大。這出在一個極樂世界菩薩之口。覺明妙行菩薩又開示眾弟子：「諸善男子，人的一生，身體是父母所生，父母所養育。你們現前種種的生活狀況、種種的資生用具——到達這個程度，即使父母沒有給過你們一分錢，沒有給你們留下什麼家產，但是你們的身體也還是父母生養的，才有今天你的事業、你的家產、你的生活。在所有的事裡面，身體為最大，身體為根本。」就是修道也離不開這個假合的身體，人身難得，人身是修道的道器；人做世間的事業，也要靠這個身體。「從這個根本上來推究，可不是表明，父母生育我們身體的恩德，是難以用語言所表達的嗎？」就光這一點——生育了你的身體，恩德都無量無邊。所以佛在經典當中說，一定要孝順父母，如果你用不孝的心，在父母旁邊出一高聲重語——就是不聽父母的話，還跟父母用高聲重語來對抗，這就尚且要得無量無邊的罪過。更何況現在有人比在父母前用高聲重語講話還更嚴重的行為，那他的罪過更是不堪設想。
對這一點，我們看看現實的生活，確實孝道文化已經遺落得太多了。普遍地不知道對父母孝順，不知道對父母孝功德無量。供養父母等同於供養十地菩薩的功德，父母就是家裡的活佛。不供養父母，不恭敬父母，而且埋怨父母——你看很多做子女的埋怨父母窮，沒有給他這個，沒有給他那個。只是想到向父母要錢，沒有想到返哺之恩——回報父母，甚至有很多拋棄老人的現象。有些多子女家庭，本來父母老了，應該是一家養一段時間，然而就像踢足球一樣的，你踢給我，相互踢吧，讓父母真是無家可歸。醫藥費也不出，相互推諉。子女住最好的房子，父母住最差的房子。最近我還聽一個居士說，在農村他親自經歷的真事。就是父母老了，那個村莊竟然有這樣的習慣：把年老的父母趕出門去討飯。還有一位居士說，她的一個哥哥在農村，竟然把他的老母親用摩托車拉到沙漠裡面丟下——丟棄了。過了幾天以後，他的那個老母親就在那裡餓死了。死的時候很慘，一手指著天，一手就是那樣的一個姿勢——踮著腳。望著天、指著天的樣子，就是這樣一個死亡的情況。他一談都談得太悲慘了，竟然發生在現在。這樣的一個時代，還有殺害父母的現象。所以我們現在已經到了非常嚴峻的程度。連孝都沒有，那就是連動物都不如：羊都有跪乳之恩，烏鴉都有反哺之德。現在連動物都不如了，這就非常糟糕。所以對父母的孝道，我們一定要在這個時代重新張揚。
孝是萬德之本。一個人在家裡孝都做不到，你說他還能夠對社會、對他人有好的行為嗎？那是絕對不可能的。傳統社會把孝和忠是等同來看的：求忠臣於孝子之門。你在家裡是孝子，在朝廷做事才是忠臣。所以你看看，現在在政治上的那些貪污腐化——那些貪官們，他就是不忠嘛：拿著國家的薪水，利用自己的權力去牟取私利。國家給他的待遇不低，但是為什麼做這個事情？最終的根源還是不孝。如果在家裡是孝子，他就在朝廷是一個忠臣。所以我們提升整個民族的道德水平，建立每個人的道德人格，要從孝下手。這個孝文化是放之法界而皆準的真理。
那處理與父母之間的關係，哪怕是父母有做的不對的地方，有講的不對的地方，你都要容忍。父為子隱，子為父隱。有的人說：「哎呀！我的父母……」就像前天有個人說，他要管教父母，認為父母打麻將，喝酒。光講出這個話，顯出這個行為，一看就是不孝。不孝馬上在他的身上體現出來，果然是一個精神分裂病者。你怎麼能這樣呢？即便是父母有讓你不能接受的東西，你也不要去爭論。曾子他有個孝行：父母打自己，用小棍子打就容忍；用大棍子打，要打死的話，就趕緊跑，但是不去爭論。只可歡心地去順受，如果你爭論，要跟父母辯一個是非邪正，你就把父母看成是路人了。所以古人對這種父母和子女天然的血緣關係，是非常護持的。比如，為什麼小孩子不讓父母教，是讓其他人去教？因為教育它是要責善的，做的不好，是要責怪他的，甚至要打他，但是父母如果在教育過程用打罵的形式，就會破壞父母和子女的血緣關係、親善的關係。所以就叫「易子而教」。自古相互易子，你的子女給另外的人教。自己的子女給他人教，那老師教小孩要在家裡孝順父母，父母要教小孩在學校恭敬師長。相互這樣地教育，共同地來扶持這個幼小的心靈，在一個道德的、禮儀的層面成長起來。
對父母做得不對的地方，你可以婉言勸諫——等父母高興的時候你可以勸諫一下。如果勸諫三次不聽，你也就不要再去爭論了，等待父母慢慢醒悟過來的日子。千萬不可爭一個你是我非——這就是不孝之人。你看《二十四孝》為什麼把虞舜放在第一？虞舜在處理他父母的關係問題上——他的父母確實在一般看來是很頑劣的，他的母親是一個後母，他的父母甚至就要害死虞舜，還有他的一個後母生的弟弟——象，這三個人共同對付他。虞舜是生活在這樣一個家庭當中。父母對他不好，他只是自己責怪自己，說自己做得不好；但是對父母一定是恭恭敬敬，歡然順受。最後終於把他的父親、母親還有弟弟感化過來了——大孝。堯——唐堯尋找他作接班人，就是由於他大孝。大孝都感得：他耕田的時候——在歷山耕田，青鳥為他拔草，大象為他耕田。他都有這樣殊勝的感應。你看，堯看中他作接班人，真是看準了。他對於頑劣的父母，竟然這樣地能轉化，盡到了純孝之心。他把這一念孝心一擴大，所有的天下百姓都是他的父母，你看他會奉行什麼樣的政治？百分之百的仁政、德政。所以他以孝治天下，垂衣裳而天下治——無為而治，就是他孝感人心，孝通神靈。如果一個不孝的人，整個的道德人格完全瓦解，做人都做不好，所有的事業全都破產，業障深重，下一輩子做地獄的眾生去了。這是不得不加以了解的。
菩薩曰：「諸弟子當知，十方諸佛是眾生心，十方眾生是諸佛心。是故憶佛念佛，則十方諸佛現汝心內。然亦非諸佛之入於爾心，亦非汝心出於諸佛。皆是覺妙本明，不可思議。」
好，請看下面第三十四段：覺妙本明，念佛佛現。這一段闡示佛跟我們眾生內在的同體的關係。覺明妙行菩薩就開示，「諸弟子，你們應當知道，十方諸佛是眾生心，十方眾生是諸佛心。」這兩句話怎麼理解？十方諸佛他在以前發心修行，也是凡夫眾生，由於他勇猛精進，修菩薩六度萬行，斷見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，證到了法界理體。那麼十方諸佛所證的是什麼？所證的就是我們一切眾生現前介爾一念的心，十方諸佛證到了。這個心，我們本具——在因地當中具足佛性了，十方諸佛在果地上讓它朗然現前了，這就是：十方諸佛所證的是眾生的心。他證到的這個心，是一切眾生和諸佛同體的真如妙性。所以在這樣的心裡面，十方諸佛都在這個心性裡面——含攝。《華嚴經》有句話，就是菩薩要思惟，他的念念當中有無量無邊的菩薩都成佛了。不僅菩薩成佛，在這個菩薩成佛的時候，十方無量無邊的眾生也一時都成佛了。因為十方眾生跟這位成佛的菩薩是同體的。所以佛在眾生的心中，眾生就在佛的心中。這就是心、佛、眾生等無差別。於是佛所證的心——心是無心，以無心應一切眾生的心。所以佛證到了無為法性，就能遍知十方無量無邊眾生的心。由於無心，就能應眾生的心來示現不同的身份，來教化救度。由於我們眾生的心，跟諸佛的心是平等不二故，所以當我們憶佛念佛的時候，十方諸佛就法爾自然地在我們的心內顯現出來。
這里十方諸佛我們理解為法界藏身阿彌陀佛的話，憶佛念佛的時候，阿彌陀佛就在我們的心中顯現出來。這就是《觀經》講的，當我們憶佛念佛的時候，是心就是三十二相、八十隨形好——佛相就出來了。但是我們有時候覺得：念佛，佛相為什麼我看不到？念佛的時候佛就現在面前，這是由於我們心還很渾濁，很散亂；當我們念到心清凈的時候，就能夠見到佛。所以得念佛三昧，現前就見佛了。這個現象也不是阿彌陀佛從十萬億佛剎之遙遠的地方到了你的心裡，也不是你的心就變出了阿彌陀佛。這裡面就是我們本具的覺妙本明。「覺妙本明」，就是我們這個佛性的一個表達。這種本覺是奇妙的，是光明的。本覺的理體跟阿彌陀佛的關係，就像一個摩尼珠跟另外摩尼珠的關係——光光互攝的。所以當我們起心念佛的時候，阿彌陀佛就顯現出來了。不是阿彌陀佛來我這里，也不是我要去阿彌陀佛那裡，都是法爾自然的一種顯現。有阿彌陀佛的願力，有我們的妙覺本明的心，就像這個摩尼寶珠自然映出另外一個摩尼寶珠的影子。這個珠子映過來，我們這個珠子也映過去，而且這個映著阿彌陀佛影像的影子，又映到了另外一個珠子裡面，這是重重無盡的，像因陀羅網一樣的。這個確實屬於大不可思議的境界，就是在我們所思惟的有限時空態裡面，它是很難去理解的。只有到了事事無礙的境界，才會現出這種法爾自然的現象。這是覺明妙行菩薩讓與會的弟子知道這樁事情——在理上明白。你去念佛，就能夠契入到第一義諦的境界，得上品往生的資糧。
