或問持經咒之法。菩薩曰：「所謂持經咒者，自持其心也，要在直明心地。若止雲持得熟，誦得多，又念某經某咒某佛，謂我有大功德，而不能句句銷歸自性，又不能深解如來妙諦，謂可以獲果證者，不見十字路口若無眼，若無足，若乞婦，若乞男，終日不住口念到夜，計其所持一歲何啻數十萬遍，究竟是殘疾者、求乞者，並不曾證得一毫果在。此何以故？只無解無行故耳。故知持是經，即當依是經而修行，又發大願，或求生佛國，或求明心地，或發大智慧，或利濟眾生。俱仗如來廣大弘通之力，以成就行人之願。如是，方為持經、持咒、念佛。」
請看這一段。在第二大部分——正宗分裡面，一共有五十六段。如果第十三段再細分八段，實際上有六十三段。我們先看第一段，是持經咒念佛之法。在法會上，一般都是弟子有請，菩薩來回答。當時有一個人就問怎麼去受持經典，去持咒，有什麼好的方法。覺明妙行菩薩開示，持經咒要有一個基本的認知。什麼認知呢？所持的這個經、咒，就是你的心——「自持其心也」。這個大家一定要思惟到，經、咒是佛從他所證的法身理體——實相，流現出來的音聲，或者說從實相般若所流現的文字般若。是讓我們接受文字般若，生起觀照般若；觀照般若修行相應，就能夠證到實相般若。所以實相般若、文字般若、觀照般若都是我們當下一念妙明真心的體、相、用。
那麼這樣也就表明著：我們讀誦經咒，念佛，不要用一般世間學知識技能的方式去受持。一般我們在世間學個什麼東西，讀誦什麼東西，馬上就會想到：「我要記憶，我要分析，我要概括，我要演繹。」它全體都是生滅心裏面——心意識裡面東西。但這個經咒是從實相般若出來的，實相是無相的，是清凈的。經咒的這種清凈性離開那種分別對待性，是我們要加以注意的。所以不能以分別、生滅的心來受持經咒。受持經咒就不要作用於意識邏輯思惟，而是要作用於我們的耳根圓通，把它念清楚，聽清楚，引發我們本具的聞性。那個能聞之性就是實相，這個實相就是我們當下——一切眾生的一個心——介爾一念心體，也是一切諸佛所圓滿證到的心。我們一定要了解這個道理。
所以持經、持咒、念佛，包括這些佛號，全體就是實相，就是阿彌陀佛的心。這個阿彌陀佛的心就是我們本具的妙明覺心。通過念經、念佛是要直接開顯，或者現量地展示我們的本覺心地。這是我們持經、持咒、念佛的一個基本認知。為什麼我們說念佛、持經要至誠心？至誠心就是無分別的佛心的顯現。要我們不去思惟它的意思，是說把它恭恭敬敬地念出聲音，再認認真真地把它聽進去；自聽自念的過程，就引發我們自性的清凈心；當我們的自性清凈心顯發出來，我們現量地對這個文字般若產生一種觀照，就能默契於心。即便很熟的經典，有時候都要看著它——似看非看都可以。不能是「非得我要用心去記憶它不可」，那可能對直明心地都是有障礙的。
也不能把這個事作為一個任務：「哦，我念了多少遍，我就有大功德。」要知道數量只是一個手段，不是目的本身。這個手段有時候是需要的，但不要把手段作為目的。目的是什麼？目的就是念得這句佛號能夠銷歸自性，能夠跟我們的自性相應。這是我們要注意的，相應有時候就表達為：以空印空，似水投水。我們能念的心是至誠懇切的——也是佛性的一個表達；所念的佛號全體都是阿彌陀佛法、報、化三身的功德——他的妙明真心。能念的心和所念的佛號相應，每一句佛號都銷歸到自性裡面去，那這樣就能深切地體會名號內在的含義，就能夠激活這個名號的光明。阿彌陀佛果上的光明又能帶起我們自性本具的光明，這就是「母子相會」——母光和子光的相會。那麼這樣的過程就可以暗合道妙，巧入無生，就可以了知阿彌陀如來的心——他願心的本質內涵，就能接納彌陀的願力，就能了解凈土經典所展示的那種事理、因果、性相的奇妙道理——真理。於是就能夠獲得往生凈土——上品往生——快速成佛的果證。這是它的目的。
如果你恰恰不是這個目的，就是在數量上計較，對阿彌陀如來的願心落在什麼地方、本懷是什麼，一概都不知道，這就很難獲得果證。這就比喻在十字路口看到那些盲人，或者沒有腳的殘疾人，或者乞討的男人、女人，他每天也在不住口地念「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，一年到頭念到底，也念了好幾十萬次啦。有很多乞討的人也能念，但是他念的這個心態、目的是不一樣的。我們前兩年到印度去，印度有很多乞丐，那些乞丐知道這個黃皮膚的人——或者從中國去的、台灣去的——有些是佛教徒，他為了得到錢，馬上就圍過來：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！」他就念佛。當然我們聽了也很歡喜。但是他念阿彌陀佛目的：你給我錢，你給我錢。你要給錢他。他念阿彌陀佛不是求往生的；他雖然為了得很多錢，一天「阿彌陀佛，阿彌陀佛」念念，但終究還是不能往生的。因為他不具足信、願。他對阿彌陀佛名號沒有理解，不知道阿彌陀佛名號是什麼意思，也不是落實在念佛求往生的——「我是要得到一點錢的」。
要知道受持佛經，受持佛號，就應當依這個經典所開顯的道理來落實在身、口、意三業上，落實在自己行持上。佛法不是在做學問，一個學者就是寫了很多東西——著作等身，身、口、意三業體現不了佛法的精髓，根本就沒有厭離娑婆、欣求極樂的心。一定要依照經典的教義來修行，又能從內心發起大的誓願：或者求生西方極樂世界，或者求大徹大悟，或者求佛開發自己的大智慧來弘法利生，或者使自己具有大的福報來住持救濟眾生的善業。那麼依經修行你發的願可以有種種不同，但實際上最核心的願：一定要求生極樂世界。
這些願的圓滿——這兒有句話是非常重要的——「具仗如來廣大弘通之力，以成就行人之願」。我們一切修行人要圓滿修行的願，一定要靠如來的力量加持——佛力加持。如果離開了佛力加持，修行是不得成就的，我們的願是不能圓滿的。我們千萬不要以為：「我是一個很了不起的人，我靠自己的力量就能解決一切問題。如果是靠他力好像覺得不好意思，覺得自己很低。」實際上我們這個時代的眾生——一切修行人，就得要有懺悔心。我們還有什麼呀？通身都是業力。我們離開了如來力量的加持將一無是處，我們修行一定不能成功的。這個話是斬釘截鐵的，覺明妙行菩薩講的這個話跟大乘佛法是非常相應的。《維摩詰經》裡面文殊師利菩薩跟維摩詰大士的對話也談到這一點——一切菩薩修行都要靠如來的力量。如來的加持力怎麼靠得上？就是要在發菩提心、度化眾生的過程當中靠上。建立這樣一個基本的正見，而且用這樣銷歸自性的方法來誦經，持咒，念佛，才叫真正持經，持咒，念佛。
這一段告訴我們幾個要點：第一，經咒跟我們當下這一念心是不二的；第二是告訴我們解行一定要並進；第三是告訴我們要成就一定得仰靠佛力。我們看一段經文，都要把握它。看書要具「看書眼」，每一段有每一段的核心，每一句有每一句的核心。所以抓住這三個核心，基本上這一段就能夠銷解——就能理解了。
請看第二段。
天然老僧以久病不愈，欲入徑山待死，投骨普同塔中。
菩薩曰：「汝欲住山待死，是無事討事耳。汝愁幾根老骨頭沒處安頓耶？不知眼光落地，直伸兩腳，任他刀砍斧斫、火燒水浸，與汝無干。乃為它作久遠計，亦太愚矣！且此身生前尚是無益，何況死後？汝今宜簡省諸事，單持一句阿彌陀佛，念念不舍，阿彌陀佛便與汝為好伴侶，大限到時，現身接引，得生極樂。豈不愈入山待死耶？又生老病死是世間難免之苦，汝即久病，亦莫管它愈不愈，但一念一心，生也由它，死也由它便了。」
第二段是「老病宜念佛」。衰老了，生病了，最應該念佛。但是往往處在老病的時候，不能迴光返照認知這個事情。由於我們有多生多劫的身見，老病的時候還是在身體上計較——擺在第一位。對這個要加以當頭棒喝。這是一個老和尚，叫天然，老和尚生病很久了都不能好，所以就動了一個念頭，想到徑山裡面去等死，就把骨頭放在普同塔裡面——對他的身後之事都安頓好了。
這樁事情覺明妙行菩薩就開示他——實際上就是在喝斥他，因為在他久病的時候，都沒有把念佛求往生的念頭提出來。菩薩說：「你想住在徑山等死，可不是沒有事去找事情做嗎？你還憂愁這幾根老骨頭沒有地方安頓嗎？」「眼光落地」就是死亡，一死亡，眼光就沒有了，神識離開了，兩腳伸直僵硬了。神識離開，這個身體還要什麼？不就是一個物質現象嗎？屍體嗎？這時候就是其他的人用刀來砍這個屍體，用斧頭來劈這個屍體，用火來燒，用水來浸，跟你有什麼相干哪？你的本來面目——你的主人翁，跟這個屍體沒有關係。現在不關心你的主人翁，還念念關心你的身體——屍體，為它作長遠的計較，可不是顛倒嗎？愚痴嗎？本末倒置嗎？應該去關心的主人翁不關心。而且這個身體在生的時候尚且沒有什麼利益——自己在這裡病懨懨的，對他人，對社會一點好處都沒有，何況死後。死後又有什麼利益呀？！
先是棒喝折服，然後再告訴他方法。「在這個時候你應該做的事情，就是把其它的事務全部減免下來，單單念這一句阿彌陀佛。這才是你這個時候最應該做的事情，而且念念不空過——念念不離開這句阿彌陀佛。」這樣你在念阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛就在我們心中顯現，阿彌陀佛就在放光加持。「阿彌陀佛就是你的最好的伴侶。等到你壽終的時候——生命終結的那一剎那，這個好伴侶——阿彌陀佛，就現在你的面前，拿著蓮台接引，讓你直接往生西方極樂世界。這樁大事因緣比你要到徑山等死不是強很多嗎？更何況世間這種生苦、老苦、病苦、死苦，是世間一切人都難以避免的苦難。」所以在這種生、老、病、死的當下，得要生起厭離心，生起欣求極樂的心。不能在老、病的時候這個正念提不起來，還是在關照自己的身體，還是關照死後怎麼辦這些——你就麻煩了。「在你生病長久的時候，也不管它能不能好，現在就是一心念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。這樣你命沒有斷——壽數沒有到，念阿彌陀佛就能好；命終已到，就愉快地跟阿彌陀佛到西方極樂世界去。所以在念阿彌陀佛的時候，一心求往生，無論是身體好也好，身體不好也好，都隨它去。」這叫「生也由它，死也由它便了」，就「一念一心」，念佛求往生就好了。這樣是一個修行人的一種灑脫、一種般若的正見。只有破除身見，我們的心才能真正安立在名號求往生這種大願上。
