7月26日上午 9：00，釋親佛法師在榕樺寺念佛堂向四方信眾講授《發起菩薩殊勝志樂經》，今天是第六講。
在講授正文之前，親佛法師例行帶領大家念誦開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」之後他講道，「如來真實義」是什麼呢？就是讓眾生皆成佛。但是我們能否成佛，關鍵在於「行」，但更重要的是「明理」。現在皈依的信眾很多，但是明理的卻很少。修行人多如牛毛，成就者鳳毛麟角。佛門修行重點在於兩門，即「解門」和「行門」，它們猶如人之兩足、鳥之兩翼、車之兩輪，缺一不可。在學佛過程中應「解、行」並重，只有「解」而無「行」，如人數食終不能飽。假如只是明了佛的教理教義，而不按其所說如理修持，終不能成就。同時假若只去修行，而不明理，那隻能是盲修瞎練。正如永嘉禪師講：「有禪有凈土，猶如戴角虎。 有禪無凈土，十人九蹉路。無禪有凈土，萬修萬人去。」
親佛法師又開示道，《發起菩薩殊勝志樂經》是爾時彌勒菩薩很慈悲，看到末法時期眾生的習氣毛病，代我們眾生請佛開示，所以此經亦名《彌勒所問經》。正如經中所描述的，雖然我們都在修行但不能成就，第一個原因就是「看他人過失，舉他人過錯」。而佛見眾生皆是佛，菩薩見眾生皆是菩薩，因為他們的心清凈平等，沒有分別。我們修行不能成就的第二個原因，就是「名聞利養」。名聞利養有二十二種過，今天我們會詳細講述。無法成就的第三個原因是眾生皆愛饋鬧。現在很多居士是哪裡熱鬧就往哪兒湊，而清凈的環境卻不接近。寺院叫做「阿蘭若處」，即寂靜之處，修行人應該要守住寂寞。無法成就的第四個原因是「耽著睡眠」，因為耽著睡眠會阻礙我們在修行路上精進。正如佛所教誨，前夜後夜我們都應在辦道，只在中夜四個小時的時間內睡眠休息。第五個原因是「多營眾務」。營即經營。眾務，即與了生脫死沒有關係的事情。無法制心一處就無法有所成就。好於饋鬧、多營眾務、耽著世樂、多說世語、名聞利養等，這些都是末法時期眾生的過錯。假若能如「香象渡河截流而過」一般，將這些過錯截斷改正，念佛決定有所成就。
現謹呈正文如下：
彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應舍。是法應修。何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。
這一段佛給我們說出十一種是嚴重的障道法。前面說過在末法時代，無論修學那一個法門，如果有這十一種法裡面的一、二種，你的修學就不能成就，何況是具足這十一種，那當然就更不可能了。因此我們要特別留意，一定要把這些毛病習氣統統改正過來，我們所求才能夠滿願。此地舉的例子是求開智慧。「初業菩薩既出家已，未得慧力而欲得者」，這一句就是求開智慧。我們智慧沒有開，希望自己能開智慧；因為唯有智慧才能解決一切問題，這一點一定要清楚、要明白。定功可以伏煩惱，還是不能解決問題。智慧開了之後，就能夠轉煩惱為菩提。所以把煩惱化做菩提，這是智慧的力量。想開智慧，彌勒菩薩替我們啟請，那些法應舍、那些法應修；「舍」就是放下。看看佛教我們放下的這些法，我們有沒有放下。佛教我們修學的那些法，我們有沒有修學。
這十一法裡面第一個就是利養，「不舍利養」。第二個是「不修少欲」。名聞、利養，佛在此地屢次的宣示，由此可知這是病根，決定不能夠沾染的。
如果「不舍利養，不修少欲」，佛在此地說「未生慧力當令出生，已生慧力能令增長，無有是處」。無有是處，沒這個道理啊！你想開智慧，沒有這個道理啊！有一點智慧，想能夠不退轉，也沒這個道理。
不舍憒鬧。不住寂靜。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。
凡夫的習氣是喜歡憒鬧，守不住寂寞。寺院稱為「阿蘭若處」，即寂靜之處。而現在的很多寺院，也開始以營利為目的，不以弘法為目的，這是末法時期佛教的悲哀。
如果不舍棄憒鬧，讓慧力得以增長是不可能的事情。
不舍世話。不觀實義。
這一個煩惱習氣，我們總得要把它改過來。要克服自己的困難，那就是少睡眠。睡眠是昏沉、是不覺悟。
繫念思惟。不舍眾務。
不能幫助你斷煩惱，不能幫助你開智慧的這一些事情，都叫「眾務」。
好諸戲論。
戲論」的范圍也非常之廣。第十、
於出世道。不能修行。
未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。
「未生慧力當令出生，已生慧力能令增長」，這是三十七道品中的四正勤。即：為除斷已生之惡，而勤精進；為使未生之惡不生，而勤精進；為使未生之善能生，而勤精進；為使已生之善能更增長，而勤精進。
應舍諸法。當須舍離。
應修諸法。當須修習。
何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。
我們每個人都有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。智慧是本性本來具足的，這是因。皈依三寶、發菩提心、經常聽經聞法、時常親近三寶，這是緣。
「觀察」就是明白了，對於利養的過失真的明了了，那菩薩就能舍，才喜歡「少欲」，喜歡過一個清苦的生活。
什麼時候你在生活當中不生煩惱了，決定生智慧，這智慧就開了。所以他這個不生熱惱的反面就是生智慧，這是彌勒菩薩代我們啟請的。
利養生貪欲，利養增長貪心。只要貪煩惱增長，那個痴、慢、疑什麼煩惱都起來了。
當觀利養。壞失正念。生嗔恚故。
貪著利養的人，得失心很重，看到別人得的比他多，他就嫉妒、嗔恨，這個大煩惱就生起來了，當然正念沒有了。
就剛才說的得失心很重，一天到晚在這個地方計較，愚痴啊！你看這前面三句，貪、嗔、痴啊！你要不舍利養，你的貪、嗔、痴三毒煩惱會天天增長。
這貪、嗔、痴底下就是慢，傲慢啊！
為了貪圖利養，於親友、齋主家，你所熟悉的，你那個心常常牽掛著他們。
為什麼呢？
貪圖他的恭敬、供養。你把清凈心忘掉了，你心裡充滿了貪、嗔、痴，你把這個正念忘掉了，佛也不念了；
當觀利養。成就愛味。生諂曲故。
這個「愛」是貪愛、貪戀，沒有辦法放下了，就好比是中了毒，有毒癮啊！麻煩大了。心是「諂曲」的，歪歪曲曲，這心不正直。
當觀利養。舍四聖種。無慚愧故。
佛當年在世教導出家弟子，要知足常樂、要修少欲，這是說在物質生活，我們盡量的簡單。物質生活裡面，那最重要的飲食、卧具、衣服，這個不能缺少的。
佛教弟子們這三樣東西，用什麼樣心態來求呢？隨所得。也就是隨緣而不攀緣
目的在那裡？治貪，對治貪念。這是三個。第四條，喜歡修、喜歡斷，就是此地講的，那些應該修的、那些應該斷的，他們對佛的教誨非常歡喜，依教奉行。這是對治放逸、對治懈怠，這個四法叫四聖種。貪著利養的人，這四樣都忘得干乾淨凈的，沒有慚愧心。
當觀利養。一切諸佛。所不許可。數習憍逸。生高慢故。
這利養之害。利養是一切諸佛都不許可的，一切諸佛都不會贊成的。換句話說，貪著利養就是違背一切諸佛的教誨。不僅是釋迦牟尼佛一個人啊！這裡面的毛病是，「數習憍逸，生高慢故」。
當觀利養。於勝福田。起於輕慢。為魔黨故。
這是利養的大害。「勝」是殊勝；最殊勝的福田，他輕慢了、輕視了。
當觀利養。眾惡根本。諸善壞故。
三善根沒有了嘛。三善根是無貪、無嗔、無痴。他是貪、嗔、痴天天增長，所以善根斷掉了。善根斷了之後，所生出來的是眾惡，無量無邊的惡行，造作惡業。
當觀利養。多所貪著。猶霜雹故。
當觀利養。於親友家。瞻候顏色。生憂惱故。
這是貪圖利養的人，也就是我們平常講察顏觀色，看人家臉色，怎麼樣巴結人、討好人。
當觀利養。愛物損壞。憂心亂故。
貪著利養的人，他喜歡的那些東西損壞了，他心裡面就憂慮，就生煩惱了，得失心太重了。
當觀利養。於四念處。多所忘失。白法羸故。
「四念處」是佛教人修學智慧，所依的基本法。「四念處」是講正確的、智慧的觀念——觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。所以四念處是修慧。貪著利養的人，把佛這些教訓忘得乾乾掙凈。「白法」就是善法，善法一天一天的退失了。「羸」就是退失。
當觀利養。於四正勤。多有退失。
四念處、四正勤、四如意足，是大小乘佛法共同修學的科目，他都退轉了。
能令一切。他論勝故。
這在現前我們也常常遇到，為了貪圖利養，詐現異相，炫耀自己有神通、炫耀自己開悟了。這個「智慧」就是一般講開悟了。他開悟了、他有神通了。這一些言行，完全是違背佛陀的教誨，「違背生故」。用這種方法來騙取眾生的恭敬、供養，這個造作罪業就重了，這是犯大妄語。沒有得而說得到。
當觀利養。先後得失。怨憎生故。
這是爭名奪利。為了爭名奪利，當然就產生許多的怨憎。這些怨憎要不舍，禍害是冤冤相報，沒完沒了啊！
當觀利養。互相嗔嫌。說其過惡。多覺觀故。
這是彼此的鬥爭，鬥爭最初從言語上互相說過失。「多覺觀」，「覺觀」就是雜念、妄想；粗念叫「覺」，細念叫「觀」。此地的意思，覺就是雜念，觀就是妄想。
「安樂」是學佛人正常的享受啊！輕安、自在，身心沒有憂惱啊！這是正常的享受。這種享受他沒有了，他為了生活，「營諸世業」，「營」是經營；跟世間人沒有兩樣啊！所造的都是世間營利的事業。諸位要細細的去觀察，你就會明白了。「計度思惟」，「計」是天天在計畫、衡量——怎樣才能得多的利益，天天想這些，所以他的心不清凈。輕安、自在、安樂他沒有了，這種享受他得不到啊！
當觀利養。乃至禪定。解脫。三昧。三摩缽底。心如淫女。能退失故。
這是講修學的工夫不能成就。第一個他不能得禪定、他不能得解脫。「禪定、解脫」在此地是廣義的，並不專門指參禪的。我們念佛人，經上講的一心不亂就是禪定。所以這個意思是廣義，通一切大小乘佛法。也就是說你不能得定。「解脫」是對煩惱說的，你不能斷煩惱、不能了生死。「三昧」是梵語，翻成中國意思是正受，正常的享受。正常享受裡面沒有煩惱。貪著利養的人充滿了貪、嗔、痴、慢，所以這個享受跟凡夫沒有兩樣。「三摩缽底」也是梵語，意思也是定，叫做等持，實際上我們《無量壽經》上講的清凈、平等，就是三摩缽底的意思。你清凈心、平等心不能現前。下面佛說了個比喻——淫女，就是比喻不定，你所修學的功德很容易退失，保不住啊！
當觀利養。舍離智斷。墮於地獄。餓鬼。畜生。閻摩羅界。諸惡道故。
這一條是從果報上說的。果報太可怕了，因為你造作這一些業障，將來必定墮三惡道。換一句話說，因為不舍利養，你眼前所貪得的非常有限，縱然你貪得，得到了，你能享受幾年呢？就算你可以活二百歲，可以享一百年的福，那地獄罪報的時間多長，我們在前面看過啊！前面看過造作這個惡業，佛說墮地獄，以人間的年數來算要一千八百萬年啊！真正是得不償失。所以明白這個道理，曉得這個事實真相，怎麼肯干這一些惡事？至此，你才曉得利養之害，如果不是佛這樣給我們分析，我們怎麼會曉得。貪圖不得啊！太可怕了！
當觀利養。與提婆達多。烏陀洛迦。同於法住。墮惡道故。
「與提婆達多」，提婆達多是一個人。世尊當年在世上，這個人是專門跟釋迦牟尼佛作對，他嫉妒釋迦牟尼佛，他就是不舍利養，最後是墮阿鼻地獄。「烏陀洛迦」是惡鬼名，他所作惡所受的果報，跟提婆達多是同類的。如果我們不舍利養，世尊的意思是你跟提婆達多、烏陀洛迦是同於法住，你們同一類的，將來也是墮阿鼻地獄的。
這一句是總說。「如是觀察」，像佛前面所講的，一樁一樁的過失，你都看得清清楚楚、明明白白，你自自然然就能夠舍利養。自然就能夠喜歡少欲，不生煩惱啊！
這以下是別說。佛給我們說了十四句，十四種利益，這是第一種。「少欲菩薩」，我們現在一般人說，生活簡單清苦的這一些修行人。生活是愈簡單愈好啊！現在看生活很清苦，他一切過失悉皆不生，他沒有過失啊！這就不是凡夫。凡夫起心動念無不是罪，他們起心動念、言語造作沒有過失。才知道所有一切過失從那裡生的？從貪欲生的。他把貪、嗔、痴斷掉了。
這個意思是說，他是一切諸佛教誨的對象，他能夠接受佛法，諸佛菩薩都喜歡教他。為什麼呢？他能接受。他心清凈，清凈心能夠接受大法。
住於真實。最勝意樂。
你的心神永遠是安穩的，沒有恐怖；任何巨大的災變，你遇到也不驚不怖。
離諸惡道。墮落畏故。
一般人怕墮惡道，少欲知足的人決定不墮惡道。即使不學佛，不求往生，在六道輪迴，他也不墮三惡道。凡是墮三惡道的人，慾望太多了，貪、嗔、痴、慢太重了。沒有貪、嗔、痴的人怎麼會墮三惡道啊！
無能映蔽。舍耽味故。
在魔境里頭他不能障礙你，你在魔境裡面自在了。「解脫」就是自在的意思。
一切諸佛之所稱贊。
你的心行與諸佛菩薩相應，所以得佛護念。這個「稱贊」就是護念的意思。
諸天及人。亦當愛羨。
這一條很重要。他的心真誠；「質直」就是真誠，沒有諂曲。與大眾相處，在五欲、六塵當中，他也能夠恭敬、謹慎而不放逸。「放逸」就是很隨便。
他並不隨便，他很恭敬、很謹慎。為什麼呢？知道五欲、六塵的過失，所以他不貪著啊！
如說修行。能住聖種。
他能夠依著佛的教誨去做，能住聖種。前面講的四聖種——衣、食、卧具，能夠隨緣而不攀緣；佛教他斷的，他很喜歡去斷，佛教他修的，他也很樂意去修，這就是住聖種。
這是跟他同伴的，與他在一起修梵行的人，也非常喜歡他、非常贊嘆他。佛在這里總共說了十四種遠離利養的利益。
彌勒。若有菩薩。智慧聰敏。於此功德。能如是知。以勝意樂當舍利養。以勝意樂住於少欲。為斷貪愛而發起故。
佛把利養的過失，為我們說了二十二種。遠離利養過失的利益，佛又給我們說了十四種。這才告訴彌勒菩薩說；實在講告訴彌勒，就是告訴我們大家。「若有菩薩，智慧聰敏，於此功德，能如是知。」對於利養的過失和舍離利養的利益，你清清楚楚、明明白白，你一定是以最殊勝的意樂、意願——喜歡啊！
對於貪著利養，遠離利養的過失和利益，你明白了，你必定喜歡少欲，喜歡簡單的生活；因為愈簡單愈自在，愈簡單愈少煩惱啊！「為斷貪愛而發起故」，這個「發起」是菩薩殊勝志樂，他一定發起這個。
