「﹝涅槃之深究﹞ (一)蘊苦永息之涅槃：
惟有甚深的空(無我)慧,才能破除我見。等到此生的報體結束後，不再受生死果，就是入涅槃了。」
生死永滅不再輪迴相續才叫涅槃。這里點出一個重點：要用什麼來破除我見？惟有般若的空慧才能破除我見。什麼是空慧？空就是諸法實相，體證諸法實相(即空性)的智能叫空慧。要了解緣起，才能建立空慧。我們上課那麼久一直在談緣起，緣起就是條件的組合，沒有永恆不變性，沒有單一性，緣起就是在否定永恆存在的我執。破了永恆存在的單一性就叫破除我執，不懂緣起就不懂空慧，沒有空慧就不能破我見，這都是相依相緣的。
很多人都在問：涅槃到底是什麼？人死了，涅槃到哪裡去？有這個問題的人根本就不懂涅槃，還是門外漢，連皮毛都不知道。我見破了才能涅槃，難道我見破的人會問：「那一個我到哪裡去？」眾生想到哪裡去，是因為有「我」自性見的執著。破了我執我見入涅槃，一切法永滅，哪裡還有一個「我」在來去的問題？證了涅槃是什麼樣的？涅槃是無法用語言來表達的，我們都沒有證過涅槃，同樣無法表達，只能藉聖賢古德佛菩薩流傳下來的經論來大體了解。其實涅槃唯有親證才能了解的，貪瞋痴煩惱真的不起，我執真的破了，真的清凈自在大解脫了，這是活著就能體證的。你體證到了就知道了，還好是能知能證的，而不是不可說、不可知、不可證的。
「聖境，無法推測，也不易說明。經中譬喻說：冷氣消除了，冰便溶化為水而歸於大海。這如入涅槃一樣。這時，如問：冰到那裡去了，現在那塊冰是什麼樣子，那是多餘的戲論。」
海水因氣溫冷結成冰塊，就像眾生由於我見執著而產生個體。體證到涅槃，就像冰融化而歸於大海。哪裡還會問：原先的那塊冰到哪裡去了？如果將冰塊的個體比喻形容成「我」，破除了我執，那就像冰塊融化入大海，與整個大海的水融合一體時，哪裡還會問：那個叫「我」的冰塊到哪裡去了？那是多餘的戲論了！明白這個就不會執著了，不會再問：我死了到哪裡去？涅槃了到哪裡去？過去上課或演講時，講完後大家聽得很歡喜，讓大家發問：「師父，你講得很好很對，我們都明白了，那我們死了到底要到哪裡去？」最後還問死後到哪裡去，我就知道前面都白講了，沒有解決問題嘛！照樣我執堅固。涅槃了，就像冰融於大海，既已融化，就不能再想像為過去的個體了。
「既已溶化，就不能再想像為過去的個體；水入大海，遍一切水中，所以是「無在無不在」。證入涅槃也是如此，不能再以舊有的個體去想像他。到達涅槃，便是融然一味，平等平等。」
由於眾生有我執我見，所以總認為這個身體是我，是個別單一的，因而會疑惑：「我到哪裡去了？」其實冰塊已溶入大海遍一切水中，就不能再像過去有單一個體的觀念了。大乘佛法常講盡虛空遍法界，法性一味如虛空性，比喻平等無差別相，沒有個體分別，證入涅槃也是如此。
「經說：「滅者即是不可量」。涅槃(滅)是無分量的，無數量，無時量，無空量的。平等法性海中，不可分別。」
涅槃體證到的寂滅法性是空寂平等一味無差別相的，不可用時空數量大小或世俗的觀念來衡量。
「從前，印度有一外道，能見到某人死了生天，某人生人間，某人墮地獄。但一位阿羅漢入滅了，外道看來看去，不知道在什麼地方。」
這就是重點：有些外道因修禪定有神通，能看到人死後因善報生天、人間或因惡業而下三惡道。但阿羅漢入滅時卻怎麼看也看不到。通過這種比喻而明白，真正的解脫涅槃不是一般人的見解所能了知的，沒有來去、生滅、大小，沒有善惡業報及受報投生，涅槃的境界是我們無法衡量的。所以千萬不要以為解脫者死後到某個地方去享福消遙。如果還有這種個體的觀念，離開人間的痛苦，在哪裡享福，這都還在相對的觀念中，根本不懂涅槃的深義。真正的解脫入涅槃不是一般所想像的，到一個沒有痛苦煩惱非常自在享福的好地方，在那裡要吃要用，隨意念一想就應有盡有，這哪裡是涅槃解脫！如果連這個都搞不清楚而執著，就是不知道佛法的究竟意義。《金剛經》真正的本義：菩薩令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之，實無滅度者。這才是真度，不是度你們到某一個地方享福哦！
「這說明了：入了涅槃，是無所從來，也無所去的，無所在，也無所不在。」
「我們總是把自我個體看為實在的，聽到消除了自我的涅槃，反而恐怖起來。」
眾生執著這個「我」是很深的，告訴他真正涅槃就是體證無我而銷溶一味時，就不能接受而恐懼：「涅槃了，這個我不就消失了嗎？」那種我執實在是深重至極！殊不知，永恆的實有感就是我們生死輪迴痛苦的根本。不破除自我的實有感，一直保持那樣的心態，如何能解脫受用？
「所以，涅槃無法用與我有關的事物去擬想。入了涅槃，身心都泯寂了。這並非說毀滅了，而是慧證法性，銷解了相對的個體性，與一切平等平等，同一解脫味。」
身心都泯寂即能所俱寂，這不是毀滅一切的空無，而是不落有無的涅槃。「有」與「無」是眾生執著的相對觀念，涅槃了也不是什麼都沒有，只是個體性的銷溶，消除了自我的觀念而已。
「小乘學人，做到生死解脫，便算了事。苦痛既已消除，再也不起什麼作用了。這是小乘者的涅槃觀。大乘卻有更進一步的內容。大小的涅槃，分二點來說：」
以小乘的根本佛法來談，證阿羅漢即生死永滅而究竟解決。下面談的是大乘的涅槃觀，與小乘的根本佛法有一點差別。
「1、 依體證的現 (相)實(性)一味說：
聲聞者證入法性平等時，離一切相。證見時，不見一切相，惟是一味平等法性。故說：「慧眼於一切法都無所見」。」
看到這些內容，你們就知道導師對法的了解深刻到什麼程度！像這些證入法性的內容，沒有親身相當體證的人是無法舉證表達的。聲聞學人證入法性平等時是離一切相，也就是證入空性時，一切相不現，即能所俱寂俱泯：「慧眼於一切法都無所見」。真是連相都不起的，有人就叫證入空性或法性寂滅，或叫身心脫落的境界，用「大寂滅海」來形容。聲聞進入平等空寂性時，體證到的是一切法不現。
「聲聞學者的生死涅槃差別論，性相差別論，是依據古聖者的體驗而推論的。但大乘學人的深悟，在證入一切法性時，雖也不見一切相，但深知性相不相離。」
注意，導師點出了大乘與聲聞的不同處：大乘學者證入法性時也同樣不見一切相，但他的空觀更深，因有更深的知見——性相不相離。聲聞是性相差別，性是性，相是相，性相二者不同相對的，即生死與涅槃相對有差別。但大乘的深觀消弭了這種差別，而認為性相是不離的，生死涅槃是不相離的，這一點不同喔， 注意聽，這就是深觀的深度不同。十年前我們同樣上這個課，題目是「解脫之道——四聖諦與緣起之開展」。這一次是「解脫之道——四聖諦與緣起與大乘不共慧。」注意哦，是為了要點出大乘與聲聞的不同處，否則大家只了解聲聞乘，對大乘菩薩的深論就不了解。這里就點出大乘不共慧(即差別)的地方：聲聞是性相差別，大乘是性相不離，深觀故。
「由此進修，等到證悟極深時，現見法性離相，而一切如幻的事相，宛然呈現。」
這就完全不一樣了：聲聞證到空性時一切法不現，也就是空性是空性，一切法相是一切法相，性相完全不相即。但大乘的深觀就不一樣，很深刻體證法性時，雖然也一切法不現，但是由於知見的了解，一切幻相會宛然又呈現出來，因而成為一切相與性是相依而不離的。所以聲聞學者體證空性後重於禪味，不喜歡外面的紛擾而喜歡修禪定。大乘菩薩見法後雖也體證到一切法不現的境地，由於更深刻了解一切法的無礙，所以宛然有的事相還是呈現出來了，不一定沉在一切法不現的狀態中。從一般的理論來講，見法是前半段的「從假入空」；後半段的「從空出假」則是宛然有的事相呈現出來。也就是說，在萬法中當下也能體證到法性空寂，而不是一定要一切法不現。這就是與二乘聖者不同處，是大乘深觀更超越的地方。所以大乘聖者不會執著在深定禪觀寂靜中，因為性相不二，在相的當體就能體證它的空，而不是一定要離相才有空。剛開始先體證一切法不現，但由於深觀的不同，知道性相不二，所以緣起的一切如幻相宛然而有，性相就無礙了。從空出假，還是如如不動性相不二，這就是大乘不共的地方，注意！要明白大乘不共法到底不共在哪裡？大乘的偉大在哪裡？不能嘴上會講而對大乘的實質卻茫然無知。與聲聞共的是前半段的體證法性即一切法如幻不現；不共的是後半段的從空出假即一切法宛然而現的性相不二。
「這種空有無礙的等觀，稱為中道。故說：「慧眼無所見而無所不見」。依據這種體證的境地，安立教說，所以是性相不二論，生死涅槃無差別論，證到了這，名為安住「無住涅槃」，能不厭生死，不著涅槃，這是小乘證悟所不能及的。」
大乘真正的實相就是中道觀即中道實相觀。無所見是前面的半段，到無所不見時就是事理不二空有無礙，這就是超勝處。注意聽，大乘的性相不二論與二乘的性相差別論就不一樣了，這個重點要明白。所以大乘說生死即涅槃，煩惱即菩提。如果是差別論，煩惱是煩惱，涅槃是涅槃，要斷煩惱才能證涅槃；不二的話，煩惱即涅槃，這就是重點。
證到了這，名為安住「無住涅槃」，涅槃分有餘及無餘。這里說到無住，就是沒有一個實在的涅槃可以安住，所以無所住而住叫無住，就能不厭生死，不著涅槃，這是小乘證悟所不能及的。菩薩道願生生世世來人間，緣苦眾生救度眾生，就是根據性相不二、空有不二的體證，悟解生死如幻，所以才不住生死，不厭生死，涅槃也同樣如幻如化，哪裡還會安住！這就是證入空性不同處。所以真正要行菩薩道，來人間緣苦眾生，是要有內涵的，不是信口而說的。
「但大小的涅槃，並非完全不同，而是大乘者在三乘共證的涅槃(法性)中，更進一層，到達法性海的底里。」
前半段都一樣，只是深度不同而已。「而是大乘者在三乘共證的涅槃(法性)中，更進一層，到達法性海的底里。」導師這一句話太棒了！法性的大海是形容，大乘更深刻地沉到大海的底部，更肯定明白深刻體會法性而已。所以在法性的體證涅槃上不能說有所不同，只是體證的深度不一樣而已。不管是在大海表面淺嘗品味，或到最深處去品嘗，海水的味道都是鹹的。我們不能說大乘的涅槃與小乘的涅槃不同，其實法味是一樣的。所以三乘共證的涅槃是一樣的，只是大乘更深一層到法性大海的深部而已，質是一樣的，僅是量的不同。
「2、 依修持的悲願無盡說：
小乘者的證入涅槃,所以(暫時)不起作用,除了但證空性，不見中道以外，並且他們在修持時,缺乏了深廣的慈悲心。」
大乘與小乘哪裡不同？在於悲願的不同。大乘要批評聲聞，唯一的所謂不共就是慈悲度眾生的悲願不同而已。但話又說回來，佛陀時代的聖弟子們真的沒有悲心不想救度眾生嗎？從富樓那尊者的那一經看到，他要到邊地去度化眾生。佛陀勸說：那裡的人很野蠻，如果打你怎麼辦？他回答：還沒有殺我呀。又問：如果殺你怎麼辦？回答：省得自己麻煩了。佛陀答應他去，就是看他有很大的悲願。其實聲聞與大乘悲願的差別只是沒說生生世世而已，這一生證到阿羅漢後就不再來了。大乘講的悲願是生生世世不入涅槃，眾生的苦就是我的苦，因為了解緣起性相不二的相依相緣，人間不圓滿，自己也不能圓滿。自己曾經苦過，所以也不忍眾生的苦，慈悲心油然而生：「眾生那麼苦，我自己涅槃安樂有何意義？」再看到佛法這么衰弱逐漸在變質，也許有一天也像印度那樣佛教滅了，更加不忍聖教衰！體證無我就不再自私，與眾生一體的慈悲感油然而生，眾生不盡不入涅槃。如果一定要分大乘與二乘彼此的不同，就在這里的悲願不同。但不是阿羅漢沒有慈悲不度眾生，是沒有說到生生世世而已，他解脫入涅槃，後面就不來了。大乘佛法的差別是證到法性空寂，一樣可以入涅槃，但是他不入。能入而不入，叫不住，到門前，但不進去，還是到三界去救度眾生去，這就非常了不起！為什麼有這樣的智能及力量？是體證到性相不二、空有不二，才不厭生死，不住涅槃。所以注意喔，大菩薩來人間不是沒有條件的，前邊的這些條件不具足，說生生世世要來，那是業力的身不由己而不得不來哦。我們真的要行菩薩道，一定要具備這些本錢與條件，要體證到空有不二、性相不二、自他不二，這樣才有本錢而不會墮落，這很重要！
「而菩薩雖圓滿的證入涅槃，但因度生無盡的悲願，成為不動本際而起妙用的動力，無盡期的救度眾生，這大大就不同於小乘者的見地了。」
這一次上課加上大乘不共慧，因為很多人誤解我們在弘揚小乘。我們回到根本佛法來探討，就是希望建立佛法的正見，明白根本佛法的特質，不共在哪裡，才有能力去抉擇與大乘相應的部分及不相應的部分。否則大乘因為法門無盡，我們很容易迷失，搞不清楚什麼是真正與佛法相應的。當我們從源頭去了解後，回過頭來沿流就不會迷失，重點是在這里。明白正確的因緣條件，就更能深切了解大乘的悲願從何而來，憑什麼能生生世世不怕生死而願意來人間度眾生。
「佛的涅槃，是無在無不在，是有感必應，不用作意與功力，自然起用。」
我們不能落於實有與實無，佛涅槃了，不是什麼都沒有。眾生由於無明而執著在實有實無的自性見中，才會論有論無：「死了到底是有還是沒有？如來滅後是有是無？」佛陀時代也在探討這種問題，佛陀都是不回答，先讓你體證了法性再說，其實真正體證了空寂性，絕對不會再有這個問題了。否則怎麼說你都不會安心：說有，你就執著在常見；說無，你就落在斷見。所以唯一的最好的辦法是引導你先去體證，一旦明白了宇宙真相，就消失了這種疑惑。
這里點出一個重點：佛的涅槃不是有為的，不是眾生的那種執著。一個心地真正清凈不染著的人，說見法見佛都是一樣的，這就叫相應。一個真正明白法的人，比誰都更了解佛菩薩是什麼，真正見法的人對佛法僧三寶不疑。這個不疑是因為清楚明白親證而對佛法僧都不再有疑惑了。這是見法破了疑惑、身見、戒禁取，叫斷三結，所以見法就能像見佛一樣：「見緣起即見法，見法即見佛。」佛是悟了緣起法而開悟的，你見了緣起法不就是見佛了嗎？
「所以，現一切身，說一切法，都是隨眾生的根基及善根力所感而起應化的。因此，如想像圓證涅槃的佛，是一個個的，在這里那裡的，壽長壽短的，便不知大乘涅槃的真義，不知應化身的真義了。」
你們有沒有發覺這幾句話語重心長？導師點出了我們眾生的盲點：如果你把證了涅槃的佛陀還當作一個一個的，是住在這里或那裡的，壽命有多長多短的。這樣的理解其實是不知道大乘涅槃的真義。這句話太重要了！
佛法有通俗的善巧方便，它的八萬四千法門是為引度外道或執著我見深重的眾生，先以欲勾牽，這是方便。但如果談到解脫涅槃的境界時，還用那一套方便，就是真的不懂法了。
「必須放棄小我個體的觀念，才有悟解證入涅槃的可能。入了涅槃，如說永恆，這即是永恆，因為一切圓滿，不會增多，也不會減少。說福樂，這便是最幸福、安樂了。說自由，這是毫無牽累與罣礙的。所以，有的經中，描寫涅槃為「常樂我凈」。」
如果很深地執著有個體的「我」來來去去，要到哪裡去享福自在解脫，這是連小我的觀念都不能破的，怎能體證大乘涅槃的真義？我執不破是無法體證涅槃的！一定要打破小我的單獨個體的觀念。何時破除了我執真正體證到涅槃，那真的是永恆，因超越了常斷及時空，一切都圓滿了，不會增多或減少；也是最幸福安樂的；是自由而毫無牽累掛礙的，所以經中才描寫涅槃為「常樂我凈」。導師為什麼用常樂我凈這四個字？這四個字很容易與外道執著的自性見相混淆啊！其實導師是在點撥我們：佛法中談到的常樂我凈，不是講一個真常的東西永遠在那邊幸福快樂永恆不變。只是說進入了涅槃後，一切的相對及執著消失了，貪瞋痴煩惱止息了，所以才感覺到安住在一種所謂清凈自由自在的狀態。這樣的描寫，以眾生的知見來講就是「常樂我凈」。這是說涅槃的境界，千萬不要以為有一個自性的「我」是常樂我凈，有一個永恆不變的佛性是常樂我凈，有一個真我、大我、主宰叫常樂我凈，那就和外道一樣了，一定要區別清楚。
「這里的我，是自由自在之意，切不可以個體的小我去推想它。可是眾生愚痴、執我，多數害怕涅槃(因為無我了)；也有不滿意涅槃，以為是消極的。」
這個解釋很重要！我們都執著有自性有我，涅槃就無我了，所以會感到恐懼：「無我怎麼可以？」之所以會認為涅槃是消極，會害怕無我，其實很簡單——我執在作祟。有我執的人就會反抗、不滿、恐懼，這是難怪的，因為眾生在我執裡面慣了，會產生害怕。
這幾句話我很贊同，因為感受也很深，真是無能為力。我們要講的是佛法的正見真義，目的是要讓每一個人能破我執，離開邪見，而得真正的解脫安樂，所以講的是聲聲如法的真話。但是眾生都深深執著一個「我」，害怕聽到真話——無我。所以從人間的現象來講，說真話的是冷門，生意很不好，不象熱門那樣門庭若市的。不符合眾生的慾望，不滿足他們的需求，恰恰是要破你的執著我見，把自尊心拿到地上踩，怎麼受得了！「無我怎麼可以？我是高高在上的，我是無限尊貴的！」如果有人說：「你們來歸依，我給你加持，授你一個密法加一個灌頂，再特別給你一些別人沒有的，你回去就受用不盡了。」保證每個人都去！但我們告訴你：「這是不可能的，你一定要破我執，不能在人間的慾望中顛倒執著。」這個誰要？與我們的慾望相反嘛，生意怎能會好？所以講真話要破我執的，要痛苦地把那個「我」消掉，沒人要的。導師寫到這里，我就有好深的感受，真是這樣，講真話生意一直好不起來。有時候想用一下方便又不忍心，什麼叫方便？「菩薩啊，你們很偉大很發心喔，你們功德無量，未來會大受用，這支柱子讓你出。」大家便很歡喜地刻個名字在寺廟的龍柱上。可是我們不忍心啊：「不要執著哦，要破我見我執，這樣是不行的, 那樣也不行……」 那誰要!慾望中已經習慣的人他受不了的。我曾用一個很難聽的比喻——廁所里的糞蟲：過去廁所是一個深坑，裡面整團的糞蟲鑽來鑽去在蠕動，在糞便中很自在。你看了會說：這裡面實在夠可憐夠臟的,你們怎麼在這里不出來呢？你慈悲點把它抓出來，用清水洗乾淨。可是它一定會爬回糞坑的，我不騙你。注意啊！眾生的我執及慾望的染著之深與糞蟲是一樣的，你把他抓出來用清水洗一洗，受不了的,他絕對鑽回去。那種我執慾望染著之深真是這樣，很恐怖！你把糞蟲蛆子抓出來，它如果會講話，一定會罵你。從這里我們就不會見怪了，眾生顛倒，可能會疑會謗，這是沒辦法的事，跟糞坑裡的蛆蟲是一樣正常的。站在客觀的立場，眾生在我執顛倒里，就是正常的事。那真的就無奈了嗎？不會的：
