好，下面我們再講第三十章，「慾火遠離」。
第三十章 慾火遠離
佛言：夫為道者，如被乾草，火來須避，道人見欲，必當遠之。
【釋】這是第三十章，告訴人們遠離一切的慾念，不要被慾火所燒了。什麼叫乾草呢？這是比喻六根好像乾草似的，六塵這種境界，好像烈火似的。你沒有到心和境雙亡的時候，應該修遠離的勝行。
這是告訴我們，六根就像乾草一樣，六塵就像火一樣，一觸就著啊，非常厲害！我們六根的生出就是因為不斷地貪戀六塵，由於我們眼根的生出，六塵也就生出來了；六塵又不斷地吸引著六根，六根越來越放逸。它倆就像狼狽一樣互相勾結。那種吸引力太大了，有時候會影響你整個生理的活動。你看慾望心，人一沖動的時候，剛一看，馬上就會引起生理的異性反應，所以這玩意太厲害了。我們這一生，這么大個人在地球上站著，他都有生理的反應，等你死了，不更被拽走了？是不是？業力一現前就被拽走了，身不由己的。
你沒有到心和境雙亡的時候，不再打妄想，沒入直心的時候，這個六根是不會收回來的，而且六塵也不會滅掉的。所以我們應該心和境雙亡，心不再動了，境也不現前了，這樣我們就更精進了。如果不能那樣，最起碼，我們應該做到時時的直心，見物沒有分別。雖然看著外面市場很熱鬧，但是自己不知道，沒有想法，也聽不到。
不是說我們到那種心境雙亡的時候，還有個聽見，說：「我這聽不見了，還能分別。」他不會分別的，也聽不到，所以非常好。而且不等於事情不做了，事情還照樣干，而這個事情做得更好。所以大家應該清楚這個。
應該修遠離的勝行，遠離是一種勝行。
【釋】什麼叫心境雙亡呢？就是「內觀其心，心無其心」，心也沒有了，真是空了。「外觀其形，形無其形」，也沒有一種境界。心也空，身也空，心境雙亡。眼看一切物也都沒有了，這時候就不為六根、六塵所轉。
弟子：本來就沒有六根六塵。
弟子：能不能問一問，為什麼你說本來就沒有？根據什麼，它現在存在著。
弟子：我來說一說。
你說。
弟子：現在大家看見師父喝水的那個杯子了吧，大家一致認為杯子是有的，那麼師父把杯子拿走的時候，大家看見桌面說：「噢，這是空的。」其實這種觀點是錯誤的。杯子在這的時候，那個杯子就是空的，它本來就是個空，如果認為師父把杯子拿走了那才是空，那是不對的。因為它性是空的，並不是它物體空。
好，就是說空。我們應該做這種空想和空觀。雖然它還存在，因為我們六根還沒收回的時候，這個六塵它還存在。存在時，我們心裡也得明明了了的。所謂的明了，我們從理論上應該知道，一切都是唯心所造，物也是唯心所造，六根也是唯心所造。只有做如是觀，我們才能夠破這種六根六塵。你要是不做這種觀，我們就破不了六根六塵。一旦認為它不實有，我們就會離它遠遠的。所以修道就在這上，這是一個關鍵的轉折點。
六根和六塵必須得滅掉，只有滅掉了才能找回我們的心。因為六根和六塵本身就是妄想所致，好像是有。它為什麼存在呢？是因為我們的妄想堅固，也叫堅固妄想。我們所看到的六根六塵，第一觀就是堅固妄想，你想不讓它想，不讓它做這個觀，不可能。不但能觀，而且還能觀出物質來，觀出人相、我相，它什麼都能觀出來，山河大地都能觀出來。什麼原因？是因為有一個堅固的妄想，這個堅固妄想可了不得。
我們由於堅固的妄想，就有了人相、我相、眾生相、壽者相，一切男女相就生成了；有了堅固的妄想，就有了慾望的生成和熾盛。它本來就是個幻境，是因為我們有了堅固的妄想和習性，所以就看不破了。但是我們要是真心放下、細細地觀察，就能找出其中的破綻來。因為我們平時太相信這個物質了，從來沒有懷疑過物質的不真實，從來沒有懷疑過，所以觀察不到。現在我們講了空，你就知道了空是正確的。你用這個去觀，慢慢就會發現它裡面的漏洞和不真實。
你看《楞嚴經》里講的，佛就叫阿難找這個心，讓他知道哪個是虛妄的。通過佛一講，包括摩登伽女——那個淫女，聽佛一講，整個法會還沒完事呢，她就證得阿羅漢。正確的思惟馬上就會破它，不是不會破的。入流亡所，證阿羅漢，是很了不起的。
所以我們應該知道，我們現在所見的一切之所以出現的原因，就是妄想的堅固。也可以說是色的堅固，妄想產生了色的堅固，一切色的出現，就是妄想堅固的原因。你看天人，他這種妄想輕，所以在天上生活。等妄想再重的，就到哪去了呢？到水輪里去了。再堅固堅固，這個妄想再堅固，最後上哪去了？上地獄了，透過水輪直入地獄去，因為妄想太堅固了。
我們都生活在妄想之中，妄想是非常可怕的。不要想、不要想像，對物質的貪戀就是我們的想像，不斷地貪戀，不斷地想像；不斷地想像，不斷地貪戀。你不信？吃飯時，如果你不去分別吃，這個味道馬上就變了。打飯的時候你不瞅它，別觀察它有熱氣，也別看它是餅，你什麼都別看它，你也別看它是包子，它就啥味道也沒有，就算送到你跟前，你都感覺不出有味。等到你一瞅的時候，不但有味，連口水都流出來了，味道也起了，包子味也起來了。沒吃怎麼能有包子味？他說「空氣傳播的」，實際上這就是不真實。
佛在《楞嚴經》里講了那麼一句話，就是栴檀香在這面剛一點著，四十里地以外都能聞到。你說，是它飄過去了，還是那個人的鼻子過來了？是他的嗅覺過來聞到的？從四十里地外上這來聞的？還是這個香一瞬間就跑到四十里地以外去了？就是這么厲害，所以《楞嚴經》給我們講出了，這都是想像為是啊！
所以我們知道，想像就是妄想的關係，是一種虛妄，但是我們就生活在這種世界上。說：「那這個物質能產生四十里，別的物質它不能產生四十里……」我們的想像是多種多樣的，那是千變萬化的，電腦也不行、什麼也不行，都是查不出來的，只有佛法才能把這些妄想分得很細，而且能查出它其中的變化。你不知道，物質是妄想，你那個「想」也是妄想，來去也是妄想，都是妄想。我們認為那個是妄想，這個杯子是妄想，桌子是妄想，你忘了你這個人也是妄想，你那個「想」還是一種妄想。
說：「這不對呀，我這個問題怎麼回事？」你不知道，你這個「想」還是一種妄想，用妄想去推妄想，到恆河沙劫的時候也不能解決問題。只有妄想滅的時候，我們才能解決問題。但是我們可不可以利用這個妄想？利用妄想、少打妄想，最後用正觀察、善念來解決惡妄想，從善妄想里再進一步的達到無妄想，那才真實。所以說，一切物都沒有了，六根就轉了。
為什麼說六根六塵「轉」了？要是不這么說，我們這個心不明白。一說「轉」，大家心裡：「哦！從這個物質到那種物質的變化叫轉。」我們容易理解這個。要是直接說到空，本來就沒有，本來就是一種虛幻，有時候就很難理解。要是說「轉」，我們能理解。轉，什麼叫轉？就是幻境破滅了，就像夢似的，你醒來的時候就叫轉。
【釋】佛說，「夫為道者」：你們這些修道的人，也可以說是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，凡是修道的人都包括在內。「如被乾草」：好像乾草一樣的。所以說，男女這種情愛，就好像乾柴近烈火似的。這乾柴就是乾草，你只要用一點點的火點燃它，它就會著火了；著了，就燒了。「火來須避」：修道的人，火來了，應該遠避。什麼叫火呢？就是欲愛，情慾——六塵的境界。六根是屬於情，六塵是屬於境。六根——眼耳鼻舌身意，六塵——色聲香味觸法，把人都迷得醉生夢死。
人生全在這上被迷了。我們的心很難有一時一刻的清凈，而且那種東西，就算我們知道了那是一種假的，有時候還被轉。你想不轉，有時候自覺不自覺的，那眼睛就過去了；你過去了，只要是你眼根一動彈，實際上你的心早就被轉了，等再貪戀著，那就更轉了。
你跟她一講話，還不用說，就被轉了。說：「我對這個人沒有什麼想法，我不想和女人打交道。」但是人家說話，你只要一接茬就被轉了。說：「師父，我想請教你一個問題。」一聽「師父，想請教問題」，馬上就心開意解，「啊，什麼問題呀？我看能不能給你答呀？」或是說：「我不答。」你不管怎麼說，她要是能找到你，說明你的心已經在動了。
說：「不對呀，這不是什麼境界在考驗嗎？」是境界，因為你心動，才有境界考驗你。心要是不動了，誰能找著你？閻王爺都找不著你，小鬼都找不著你。心一動，女人就來了，「師父我想請教問題。」剛開始都是請教佛法的事情，這時候你就給答。實際上，你不知道，你所答的，有時候都不是佛法了。因為你心裡的第一個念頭，知道是個女人來了，你已經被污染了。第二個念頭，又聽到女人的聲音，又被污染了。特別是她說哪個師父，一聽說師父，又被污染了。你覺得心沒動，只是你不知道，等你知道心在動的時候，早就晚了。
你不信，你說完回來，做夢的時候你看看，在夢里就大亂其事，就不行了，過些日子就會發生麻煩的事情。因為什麼發生麻煩的事情？因為心動了，由微小的逐漸加深，最後變成大的。所以這種愛欲就像火一樣，它能把你燒壞了。
弟子：觸火。
為什麼呢？
弟子：因為火雖然能把我的今生色身燒掉，但我的法身慧命在。碰了那女人，我的法身慧命就斷了。
是這樣。佛講了，我們寧可被火燒，也不碰女人。因為女人能燒我們生生世世，讓我們永遠墮落。火就不這樣了，我雖然被火燒，但避免了女人，只是這一生的身體可能會死去，我來生還能修道，還能成就。所以寧可觸火也不要碰女人，這個是很厲害的。出家人觸女人犯戒，那都是重罪，一點都不能碰的，所以佛法是真清凈。女人就是火，她會壞我們的法身，而現在的人都迷在這個情慾里。
越是修道的人越應該遠離，因為什麼呢？我們修道的時候對各種貪戀的敏感性更強了。
以前有一個比丘在蓮花池邊經行，蓮花芳香，他就用鼻子去聞聞那個花的香，叫池神好一頓說，說：「你怎麼來聞花香啊？你修道人怎麼動心呢？」叫人說一頓。他說：「動心是不對，那我就不動了。」
過一會兒，有個農民來了，把那花全給拔了，那池神卻不出來說什麼。後來那農民走了，他就問池神，說：「剛才農民把花都拔了，你怎麼不吱聲？我剛動鼻子，就動那麼一點，你怎麼就說我呢？」他對這個不理解了。池神說：「你身上一點污點都沒有，是白的，所以有一點污點，那都是不可以的，很明顯的。因為你是修道人，我才說你，要保證你不被污染。那個農民他本來就是黑的，再增加一點，多一點也無所謂。他必然要下地獄的，沒有啥意思，說也沒有用，所以就不說他了。」
所以有時候批評大家，因為你是修道人才批評你，才說你；你要不是修道人，誰也不說你。是不是？因為什麼說你呢？說明你有修行，身上是白的，見不得污點，就差那麼一點了，所以得說你。若不說你，你以為都挺好的，就沒法改正錯誤。本來各方面都挺圓滿，就那差一點，你說多可惜了。挨說就是這么回事，為什麼有人要批評我們？就是因為你修得好才批評你。
「哎呀！我怎麼剛出家就挨說呀？」不是的。你覺得現在剛出家，實際上你那個修行早就開始了，因為你有所修行，所以有人要說你。所謂的習性，每個人都有，但為什麼有人有很多習性，人家不說呢？他不值得說，沒法說，說也沒法說了，連被說的條件都不具足了。你是具備被說的條件，也就是具備成功的條件。所以我們挨說的時候，應該生起歡喜心，說明我還有成功的希望，弄不好很快就成功了。所以大家被說的時候，應該生起歡喜。
真正的善知識就是叫人說。被人說的時候，你知道別人說你一句，他要付出多少嗎？被說的人覺得心裡委屈，你不知道，說你的人，他更難受。說完了，如果不正確，還生恐懼心。如果正確了，自己也跟著生氣，這個損失就大了。有的人甚至不願做這種事情，是誰來支配他說呢？是你來支配他說。所以說他受了很多的委屈，真正的辛苦者是來教化你的人，是說你的那個人，我們應該感謝他，這才可以。否則的話，你若不信，你就上當，而且還不認識問題。以前我也跟大家講過，挨罵都是好事，它都是在幫助你。
【釋】所以，「道人見欲」，修道的人見著欲。「必當遠之」，應該遠著它。如果你能見如不見，聞如不聞，「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知」。到這個時候就不必修遠離行了，就算是天天與愛欲在一起，也不會有麻煩。要是不能這樣，那就要修遠離行。
所以說，這個一定要遠離。不光是遠離女人，就是平時有一些語言、想法都要遠離的，把能行和所行都要克服掉，那樣我們就有一個真正的行。但是你不要因心廢事，這也是我們應該注意的一點，不能因修行而廢事。
我們有時候談心，有時候空談。談心是真誠的、正確的，絕對是正確的，但是你別因心廢事。事也是心的一部分，只有通過很多的事，我們才能達到修心。我們有時候就說：「我修心，什麼都不做，我就修心就完事了。」凡是應該做的不做了，戒律也不守了，威儀也不管了，說我在修心。
我以前遇到一個出家人，他聽說我持日中一食，又不摸金錢，就特意去看我。他告訴我，他當過替身演員，做過李向陽的替身演員。仔細瞅，確實有那麼一點電影演員的樣子。後來要我介紹一點修行，介紹一點心得。告訴了，他當時也表示挺贊成。等到出去了，就跟居士說：「哎，他是修小乘，我們修大乘，我們修的是心。咱們應該摸錢，我就要錢，咱要錢建廟。」
他以為「摸錢就是修心，修心的人不怕摸錢」。這種邪知邪見現在很猖獗。實際上他不知道，是他根本就做不到。再說，他也沒有想去修心，這種人他沒想去修心，只不過是打著修心的口號來欺騙別人，否定大乘佛法，否定佛的所有戒律。這是一種人。
還有一種人他不懂得修心，他以為摸錢和修心沒關係，現在普遍都這么認為的。說：「那還有什麼關係？你自己注點意，觀察心，多打一點坐，多念點佛就完事了。何必去管摸錢不摸錢，你找這彆扭幹嗎呀？是不是？如果有錢，坐火車一會兒就到了，你多打會坐不就把這找回來了？你說你修戒律，又不摸錢，得走好幾個月才能到那個地方，這不耽誤事嗎？」外面有這種觀點。
大家說說，這種觀點對不對？就是有人要坐火車，說我有錢坐火車，馬上就能到那個地方。而沒有錢，不要錢的人得走好幾個月。對此有的人就說了：「你看看，你這不要錢多麻煩，我有錢坐火車一下就到了。到了那個地方，我就可以盤腿坐著，就可以去多修行了。你這一走得好幾個月，不是浪費很長的時間嗎？很長的時間不能打坐。」意思是有錢要比沒錢的好處多得多，你說這種觀點正不正確？
怎麼不正確呢？
弟子：這個《四十二章經》已經講過這個問題了，修道，首先就得去財色，財色去掉你才能入道，不去它，你入不了道。
還有誰能答一下？
弟子：我認為就是，你在走路的時候，本身就是一種修行。你摸了錢，然後再去打坐，它其實已經是被污染了再去修行，那就等於多了一層障礙。
弟子：我覺得那坐火車去的和這個走路去的，坐火車的不見得比那走路的快。因為他坐火車去的時候，可能把心丟在這個起點上了；走路去的，雖然身體還沒到，但那心早就到那個地方了。
好，大家答得都挺好，確實很不錯。
這幾點都應該總結起來，答得非常準確，都是正確的。修道就得舍財，有財不能有道。大家進一步總結就會知道，道在苦中，苦裡有道，苦可以修出道來。再進一步進行總結，就會發現，你這個心第一步被污染的時候，你再去打坐，怎麼也找不著這個心了。雖然你很近，火車來往很快，但是這個心已經扔在起點了。一拿錢的時候，他已經失掉心了；拿失掉的心去修道，就沒有種子；沒有修道的種子，不管怎麼修，它也不會發芽的，它已經被障住了。
那個雖然是很慢，但他就在這一念不摸錢的時候，已經在道上了，而且在道上每天通過走，每一步都比你火車要快千百萬倍，在法界上比你快千百萬倍！你覺得到了，實際上你一步都沒走呢。你看他只走了一步，他早就到了，不知到了幾個來回了。所以說這個法界不可思議，我們修道不能看錶面的事物，你要是看錶面的事物，就沒法修了。就是說，看著是快，實際上是慢；你看著是慢，實際上是快。這個衡量的標準不是按照我們世間法來衡量，按照什麼呢？按照我們真實的心境來衡量，按照法界來衡量的。
就像喝有蟲水的那個比丘，雖然是活著，還不如持戒死了。死了，反而還能見佛。活著半天，真像死了一樣，還不能見佛。他相當於真死，活著變成真死；那個死的變成真活了，就是這么不可思議的事。所以我們修道要遠離戲論，世間的法就是戲論。什麼是戲論？世間法就是戲論，沒有實際意義的，這個一定要清楚。世間法，什麼快慢，講的都是戲論，我們只能通過它來認識佛法。
(編者註：一比丘喝有蟲水，被佛所呵，言見我如同不見，此公案見後面第三十七章，念戒近道。)
這個問題，過去我在本溪閉關的時候，有時候居士上山，從本溪往甬子峪走，得走多遠呢？走八十多里地，徒步走。在他們走的時候，第二天早晨出發的時候，性空和我同時都夢到了，有很多人都坐著汽車來了，坐著那小轎車，有的兩個人，有的一個人開著轎車就奔山上來了。性空他就跟我講，實際上我也夢見了，也是看到這種情況，來了很多人。等到中午的時候，他們走到這個地方，一問才知道是從本溪走過來的。看著是慢，實際上他們每個人都有真正的一輛車在走。那個車就是成就的象徵，所以說看著是慢，實際上是快。
那我們現在不斷地弄個車子來走，但是離佛法了無目的，一步沒動，看著是來回跑，左折騰右折騰，甚至還往回退步。不但沒前進，還退步，所以這個是很可怕的一件事實。所以我們一定要遠離戲論，遠離戲論就叫遠離行。
