戒定慧三學相輔相成
◎妙祥法師講述
緣起：禪堂維那請法：「今天借這個機會，請師父給大眾講一講，就是說我們這個僧團，在特有的這種情況下，怎麼樣來坐禪、上殿，包括一些日常課程，還有發心護持常住，就這些方面給大眾講一講。」
好，大家放掌。剛才維那師說請我講一講，我也不知道要講什麼，剛來到禪堂，就順著他的這個問題講一講。
佛法是戒、定、慧三無漏學。既然是三無漏學，我們往往有一種概念，就是說先修戒律，完了再修禪定，修禪定再發慧，修行程序是這樣。但是我們更應該知道戒里有定、有慧；定中有戒、有慧；慧里也包括定和戒，它每一點都圓滿。但是學戒的時候，我們要以戒律為主。同時戒律是什麼呢？那就是我們的定；定又是什麼呢？同樣也是戒。
佛在《楞嚴經》講，攝心為戒。我們就是全部為這一個目標，就是為了找出我們的真心。怎麼樣能找出我們的真心，我們就怎麼去做。學戒的目的就是要找出真心，修定的目的也是為了找到真心。但這個真心不好找。為什麼不好找？你要是有一個執著：「我就專找真心，其它的我都不做了。」那你就什麼也找不著。因為我們所說的「不做」，並不是什麼都放下了，而只是一種自己的想法。因為六祖也講過：「佛法不離世間覺。」就是在我們每個起心動念中，應該找出我們的這個心來。我們的心會隨著外境各種的變化，也在起變化。我們能夠在這個各種變化中，而心不變，那必須有一個定力。這個定力首先得靠戒律來控制自己的身、口、意而得到，你控制身、口、意，本身就產生定力。
同時，我們不光要在靜中如此，同樣在動中也要這樣做。先講這個禪定，我們現在一天坐五支香。多不多呢？按道理來講不多。一個人一天的修行，必須得保證(坐香)八個小時以上，才夠你這一天攝心的量。並且這八個小時還要連續坐，最起碼上午也得坐四個小時到五個小時。這樣的話才夠你一天攝心的量。當然禪定好的，坐一個小時也能達到這個目的。但是對一般人來講，恐怕沒有八個小時是達不到這個禪定的。因為我們現在都是初學，我們還要學戒律，所以我們的坐香就不能搞得過多，就得適當。但打坐這個禪定力搞得不夠，我們就得從各個方面把它補償下來。吃飯啊，睡覺，行走坐卧，都應該把它找回來，找回一分是一分，找回一點是一點，通過各種方式來找。所以禪定對我們來講是很重要的。
大家都知道，特別老修行都知道，沒有定，你什麼都成就不了。你沒有定，在這個世界上都站不住。我們在這個世界之所以能站住，都是由於定力的關系。所以我們修定必須得認真，因為我們只有這五個小時的修定，再加上我們有時候心裡散亂，剩的就不多了。再打點妄想，就更少了。有時候恐怕這五個小時，你連一個小時也沒得到真正的定。因為這個定力呀，必須要把心看住，要伏住，這才能產生定力，所以我們應該注意這方面事兒。不伏住了，雖然你在這坐著，但是和定力產生的這個效果相比，得到的效果非常小——不是說沒有。
要想得到定力，我們必須要努力坐。你得咬牙克服，比如腿，你必須得自己降伏(疼痛)。因為腿疼，除了本身生理的原因，主要還是我們定力不足。為什麼腿放不下去？也是我們定力不足。所以說我們小眾(指沙彌)有的放不下去，大戒師比較好。昨天沙彌戒考試，你看看大戒師，基本上坐著，盤腿啥問題沒有，一直能夠堅持到底。實際上時間並不長，而小眾好幾個都是抱著個腿，要不就放開腿，這個不行，確實定力不足。你說「我這有定力」，那就不是定力了。所以說我們必須克服這個腿，你連腿都降伏不了……這個定力的增加，有時候就還是不到位。
想增加定力，就是要少打妄想，減少到最低程度，要不打妄想那就更好了。你不管它怎麼打妄想，一定要想辦法對治它。對治方法有參話頭，也可以念佛，也可以念咒，都可以，但是不要影響別人。
參話頭呢，等妄想起來，你比如在心裡，或是嘴輕輕念，耳朵聞，別讓別人聽見。「念佛是誰、念佛是誰……」用這句話，來對付這個妄想。這句話具有兩種意義：一種意義就是它可以引起我們疑情；另外它本身就帶著一種口吻，能使我們精神比較集中。但「疑情」，絕不是它就是疑情啊，也不是懷疑就是疑情，這個大夥必須清楚。有的人將疑情給解釋為懷疑，「念佛是誰？」這是疑情？這不是。疑情是我們得到定力，升起來以後，才會有疑情的。那時候是「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」所以疑情那是很重要的。這段就不講了，因為得到了疑情之後，你自己自然「如人飲水，冷暖自知。」
所以說我們既要學戒，同樣要修定，定慧等持，它本來是一個，不是倆，沒有矛盾。要好好學戒，把身心通過戒律，從理上，從身、口、意上都能夠控制住，我們禪定力就會比較深入。有了定力，同樣我們會更深地理解戒。戒律是為誰服務的？我們知道戒律的重要，也知道戒律和定力是一致的，在這個基礎上，我們才會真正有智慧。這個智慧不用你去講，也不是看書就叫智慧，也不是文字是智慧。那智慧是無相的，是離一切相——離一切相併不是不存在。真正有智慧的時候，你自然會見。你見，別人不見。除非有天眼通，不然是不會見到的。這個智慧能夠消我們恆河沙數的罪惡，能把我們的生死逐漸地了結。等到我們達到圓滿的時候，也就是回到家裡了。
但這里還有一個問題，就是發心的問題(指為大眾服務)。究竟怎麼樣發心去做這件事情，發心的本身和定力是否相反或不一致？你比如說，我們曾經看過很多的大德，包括虛雲老和尚，當初在高旻寺坐香時，叫他當執事人他不幹，寧可被打香板他也不幹，就是修定。而且後來還開了悟，成就了。但最後他又去領眾啊，建廟啊，等等的事情，辛辛苦苦地做，最後把佛法延續下去。究竟這個當時的做法對不對？這就兩說了。你看來果老和尚，他在發心方面，就像搶包子一樣，搶寶貝一樣，不斷地發心，不論什麼事，他都一個人能幹兩個人的活，不斷地發心和努力。
虛雲老和尚是當時處在那種環境，但是他開悟了以後，反而去不斷地為大眾服務。因為為大眾服務和你得到的智慧是一致的，不是兩個。有人說我得到智慧以後，再去服務去，實際上因為你發心不到位，很難得到智慧。我們什麼事情都要「水到渠成」。水沒來先挖渠，水一來自然順著渠就走了，所以說我們損失就小。另外你沒有這個渠，水也引不來。這個發心那就等於挖渠一樣，因為我們所謂的發心，好像是為大眾服務，實際上就是一個無我的精神表示。而且也是我們沒有違逆的意思，也是我們恆順的意思，都在這里頭。這個發心那就是要去掉我執，克服種種的毛病習氣，這是很重要的一關。
虛雲老和尚因為沒當執事人，開悟了之後，他整天地忙活，到處建廟啊，建一百來個廟，一天辛辛苦苦的。如果他在當時，如果能夠不自私，不為了開悟而開悟，去為大眾服務，他可能開悟得更早，而且開悟了以後也不會這么忙。當然這是我個人的看法。所以說我們應該看到這個因果的問題。你這筆帳啊，早晚都得還清，因為你缺了這一課是不行的。所以說我們應該走這條捷徑。雖然說虛雲老和尚走了這一條路，很快就得到開悟，但那時間也很長啊，經過千辛萬苦，有病等等的事情，才把這個身心放下。如果我們能夠真正發心做這個事情的時候，我們不一定都得掉水裡吧——再去開悟。你看來果老和尚，就是見著好事情(臟活累活)他就搶，去做，沒有迴避，而他開悟的時間就非常快。而且事後，折騰也比較少，他折騰就比較少。另外住世的時間雖然是少一點，但是人家自在。我講這些就是提醒大家，應該在發心上下功夫，它和戒、定沒有相違背。
當然了，我們打坐恐怕能深入一些，在忙活執事這一部分，我們可能要散亂一些。但是有一點：這是你必修課程，要提前完成，才能夠提高，快速的達到開悟的目的，也就是了脫生死。因為我們成佛是成無我，無我才是佛，有了我他不會成佛。你沒發心，覺著我去修禪定了，好像從那裡找到無我。但是你不如在動中無我，然後在靜中再無我，這樣兩下配合就更好了。你如果有了一個不願意發心，本身就障道。所以說我們平時講依教奉行。什麼叫依教奉行呢？就是讓你把「我」放掉，並不是說非得讓你去幹活，聽話呀，然後給你訓練出來像一個木頭人似的，並不是這個意思。就是讓你不要有我。這個依教奉行是非常重要的，大家有的人有體會，他能降伏煩惱，能克服我見，而且速度快，馬上就可以達到這個目的。不然有時候你再思維、再考慮，前想、後考慮，你什麼都來不及了。往往很多的問題都需要馬上答復。
這個戒和定，和這個發心要配合起來，而且發心很重要，但是你不要被外境所轉。有的看到做外面的事情，覺得比進禪堂要舒服得多，雖然是發心，但是他不願意坐，這不行。必須得打坐，要坐進去，坐進去的同時還要發心。有時候覺著坐得挺好，一發心容易散亂，這就得靠我們心裡……這是個功夫的問題。如果你要是在動中，也能夠把這個定力用上，那就更好了。而且在做每一件事的時候，都隨時隨地有開智慧、開悟的因緣。有時候這個外界，會給我們造成了很好的攝心的因緣。你看看，虛雲老和尚是那杯掉地下，他開悟了。來果老和尚是木魚敲一下，他開悟了。都在借著動，所以說你對動應該升起一種不違逆的心理。而且你動呢，也就是靜，在這里多下點功夫，是很有意義的。這樣的話，把平時我們靜坐的定力用在各個方面，轉化這個問題。
我講這么多是很啰嗦，沒有別的意思，就是說我們學戒律，一定要知道，戒律是去掉我們毛病習氣，同時也是要我們產生定力。主要一個目的就是無我。怎樣無我，怎麼樣攝住心，我們怎樣去做。但是我們智慧有限，不按照佛說的做，我們達不到這個目的，我們自個兒闖，不如聽佛說的。自個兒闖有時候碰得頭破血流，雖然得到一點經驗和教育，但是時間不饒人，所以我們應該像佛說的那麼做。
這個道理在世間，也是這樣。過去有一個叫韓愈的，因為一個迎請佛舍利的問題，被貶到潮州去了。韓愈有一天和一個禪師在一起，他就問：「你多大年齡了？」這個老和尚也不吱聲，怎麼問他年齡他也不吱聲。後來韓愈等不及了，他是個縣官，他說這個時就渾身亂動彈——過去那官戴那珠寶啊，發出撞擊的聲音，來引起老和尚注意。老和尚最後就說了那麼一句話，他說：「我的年齡就在念珠里。」他指這個念珠(即類似念珠的珠寶)。這個韓愈也不明白啊，後來他就問老和尚的徒弟(指侍者)：「你看老和尚這個說的什麼意思啊？」他徒弟就把牙叩了三下就走了。
第二天，他又去找老和尚，問老和尚年齡多大。老和尚也把牙齒叩三下，也沒有吱聲。這時候他多少有點明白了，這佛法都是相通的。後來他又去問老和尚，如何修定，如何修佛法，「我回去在衙門裡怎麼去修行啊？」後來這個侍者就告訴他：「你先修定，後發慧。」這個時候他才明白。
講這么一段公案呢，目的是想讓大家知道，我們的生死在念念之中，人生本來就沒有這個年齡之說，沒有什麼年齡之說。但是我們更應該知道，雖然沒有年齡之說，但是有一個有意義和沒意義。如果你每天凈睡覺，凈打妄想，凈想別的，你的生命就有了年齡。所以說有時候我們不好好修行，活著就像行屍走肉一樣，沒有意義了，就有了個年齡。如果我們能夠攝住心，不打妄想，我們年齡就有了意義。年齡對每個人意義是不同的。對修行人，真正能夠攝住心的人，年齡是在不斷地延長，達到一定程度，年齡就失去作用了。對那些混時光的人，就有了年齡，一天天地混，到一定時候，就要進行生死的輪迴。
通過他們的對話，我們知道，修定應該在念念之中。念念之中包括起心動念，也包括我們做每個事情都要努力。不光是我們五支香里要努力，五支香之外也要努力。一個修定，另一個對各個事情都要攝住心。而且與所有的事情不相違逆，不能產生對抗心。所以說我們要求要依教奉行，也同時要求大家發心。這個兩方面都是很主要的。發心還有一個主要意義——去迎上去。我們有時候很多都是被動性的，你招呼我，我去做去。都是有這么一個概念，都是被動性的。我們應該主動地迎上去，發心就是代表迎上去的意思。你主動發心，就是要超越的意思，既然有迎上去，又有超越的這個因，就有超越的果。有因就有果，將來我們開悟的時候，因為你種下了一個超越的這個因，將來必然有這個超越的果在等著你。所以說，佛法開悟叫頓超。一個是無我的精神，另外你有一個超越的精神，它都會助你成道的，早證菩提。我們注意因果，這個很重要。另外當你開悟了，也不會留下更大的後患。有的開悟了，像虛雲老和尚到處建廟——這夠我們忙的。人家能夠活一百二十歲，那我們也活一百二十歲呀？那我們可能一座廟沒建成就死了，這太可惜了，是不是？所以說我們應該把這個事情計算好了，別吃虧。應該提前把這因果處理好。
當然，虛雲老和尚屬於聖人，他有他的示現。我只不過是借這個因緣來說這個事。大家應該知道，就是什麼事情都離不開定力，整個佛法也離不開定力，我們人生也離不開定力。定力有大小，有純和不純，有正和邪之分，它並不是沒有這些的。有了佛法就有了清凈的定力，有真正的定力。它給我們引導到直證菩提，了脫生死。如果我們沒有這種定力，我們就會落到邪定或是無定，這都是不行的。所以說我們應該抓緊，把戒律要學好，定力要抓好。
而且我們現在打坐，大部分都昏沉。因為咱們睡眠比較少，我也沒有反覆強調不許昏沉，這是一個原因。另外還有我們自個的意識：「我睡覺少，得了，我趕緊想法補吧。」本來都補足了，還想補，越睡越昏沉。這也是可怕的一件事情。另外，有時候我們不發心，也會造成昏沉。因為不發心本身就是昏沉的因，你有一念違逆的時候，馬上頭一低就昏沉。它就像一個無明，馬上就蓋上了，一層層地蓋，最後蓋得你墮落下去。所以說我們應該知道五蘊的情況。我們這幾方面都應該注意。
這個盤腿，應該咬牙克服，特別是你們還都年輕，別管腿疼，不通過這一關不行的。腿疼你把它咬牙堅持住了，將來就會永遠地不疼，甚至會幫你把身體搞好，這都是相輔相成的。
另外有個想法跟大家講，從今天開始吧，看看能不能磕大頭。因為我們的身體，大部分都是靠哪兒坐著，一哈腰就哈下去了，腰挺不起來，軟了。軟了並不是吃面哪，或是吃大米的關系，也不是吃一頓飯的關系。是我們老不活動，沒有相應的鍛煉的關系。體育鍛煉呢，對出家人又不合適，我看磕大頭挺好。有幾個師父都磕大頭，磕得挺好。我們應該每天抽出半個小時，統一磕，在這院兒里，鋪上東西，大夥統一磕，互相鼓勵，會磕大頭的當老師，教教大夥。那些散亂的不想磕的，咱督促他，大夥都磕。把你身體摔一摔，最起碼，你打坐的時候腰能直起來，這個體魄也能上來。另外第二天吃飯呢，吃得更香一點，你多吃一點也多佔點便宜，是不？這個也很主要，有時候胃腸不好啊，身體就不好，有時候這和我們鍛煉少有關系。因為我們現在還允許，如果要是你閉關了，靜坐不允許你動，那是又一回事。現在允許，所以我們晚上利用半個小時來磕大頭。
好，今天就講到這里。
