佛教現代化與化現代的主題，不是今天才有的命題，而佛教現代化與化現代之所以成為今天的主題，是因為時代和人類生活的變局，實實在在的把這個命題推出了廟堂，趕進了江湖，留給佛教坐下來空談玄想的機會已經沒有了，接下來的只能是一場場的實踐和上演，頗有些臨時抱佛腳的倉促和無奈。
盡管如是，我們還是願意從佛教和社會的二條門徑出發，梳理佛教現代化與化現代的時代旋律。
首先從佛教自身的教義來看，佛教的化現代，或是講佛教的現代化是否符合佛教的教義呢？如果這個化現代與現代化的方式違背了佛教教義，那我們就是佛教的千古罪人了。但若是通過與時俱進的共振，透過與時和諧的努力，我們能夠透過社會大眾的心靈需求而為社會提供出佛教本有的凈化心靈梳理心靈作為的話，那我們無疑就是佛教現代化與化現代的開路先鋒，我們就是那個走在前面的兄弟了。
佛教核心教義包括三個方面：第一，佛教教義的緣起性。佛教主張一切法都有其緣起，沒有無緣無故的新生，也沒有無緣無故的老去，新老更迭都是因緣所生法。既然是個因緣所生法，就強調了內因及外在環境的互相緣起性。而今天我們所處的這個時代的大社會外在環境，普遍的信仰淡化，道德淪喪，人心躁狂，在這樣一個大的環境下，佛教和佛教徒是否還要把自己禁錮在山門裡面，不問世事、滿臉菜色、毫無生機、一心求死呢？答案肯定不是的！佛教要用它鮮活的生命與靈動的力量為這個躁狂的時代注入一股清新的空氣，凈化躁動，為普遍躁狂的心靈帶來安寧穩定的作用。所以從佛教教義的緣起性來講，佛教的化現代與現代化與佛教的教義是非常合拍的。
佛教的第二個核心教義是「一切都是在變化的」，這也就是佛教教義主張的變革性。佛所說的話總括起來就是戒定慧三學，但是戒定慧三學會隨著不同的文化，不同的地域，不同的時代與時代潮流的變遷，這個戒定慧三學也會有其不盡相同的闡述與表達方式，以及隨之而來的不盡相同的作為。由此可見，佛教的化現代也是符合佛教的變革性的。
佛法根本教義的第三個方面就是她廣大的慈濟性。我們的生命都不是無緣無故而來到這里的，任何個體的生命都是由父母、兄弟、姐妹、鄰里朋友以及所有與我們有關的親近的人和無關的陌生人所構成，我們生活在一個星球上、生活在一片國土上、生活在一個社區內、生活在一個村莊里，因此註定了我們彼此「同呼吸，共命運」的關聯性。因其關聯，所以，佛教不能消極退隱，不但不能消極退隱，恰恰還要勇於承擔和勇於進取。承擔眾生的苦難，承擔生命的重負，承擔心靈的桎梏。而佛教又絕不是只強調被動的承擔或者忍受，而是積極的改造與變革，讓生命的苦難和桎梏透過智慧的中道修為而得到徹底的改觀和變化。這也就是梁啟超先生講過的「佛教是兼濟，而不是獨善。佛教是進取，而不是消極」的本義。從慈濟的角度講，佛教的化現代與現代化有其實在的緊迫與市場，因為是時代在呼喚佛教的慈濟。由此可見，佛教教義的廣大慈濟性是可以接受佛教自身的現代化與化現代的。
佛教教義的圓滿性與適應性告訴我們，佛教的化現代與現代化是佛教教義的固有因素，佛教的現代化與化現代是可行的。但是，如果我們僅僅從佛教自身的角度出發，而不知道外在的時代環境是否需要佛教這些教義和作為，如果我們拿出了佛教的寶貝，卻不為時代所接受，那麼這個內在的變革需求和沖動與外在的環境和市場就根本是不搭界、不對等的，那麼佛教自身的這場變革努力就是一種不知深淺的飛蛾撲火。讓我們轉換目光，來看看我們所處的這個時代是否真正到了它需求佛教的時候呢？
目前整個地球人們的物質生活、經濟指標高度發展了，發達和正發達國家的gdp上去了，這些物質文明的高度發達，既帶給了人們整體物質生活的舒適性與方便性，但與這種單純唯物的舒適與方便也同時帶來的人們自我身心的緊張與不和諧性，人類個體生命的自我愉悅感，在物質層面的慾壑難填飽和之後的空虛感和無助感，導致了整體人類幸福指數與物質發達指數的反比列增長，也就是物質的高度發達，並沒有帶給人們真正的快樂和幸福。
佛法第一個要關注的生命主題就是人類每一個個體生命的自我身心和諧。無論一個個體的人擁有多麼至高無上的權力和多麼富可敵國的財富，如果他自己的身心無法和諧，毋庸置疑的，這個個體生命的質量是不完善的。佛法戒定慧三學的目標就是讓我們通過每個生命個體內心的修煉達到內心的寧定，從而達到為自心減壓和化解內心壓力的目的。一個無需神靈救贖，無需外在救贖或者麻醉而能夠自我凈化，而又真正能夠做到自我減壓的佛法就是我們所處的這個時代所最最緊迫的需求！
佛法關注人生的第二個命題就是自我和他人的群體關係。隨著社會的進步，可供人類使用的外在物質越來越豐富，人們的生活也越來越便利，但隨之而來的卻是人與人之間的日益冷漠、猜疑和普遍的誠信匱乏，這是一個不爭的事實。佛教主張，當我們希望別人能夠如何時，先要讓自己做到如何，這也就是佛教教義自覺然後覺他，自利始能利他的外延。比如你希望別人信任你，你就首先要去信任他人。佛教倡導的自他關係和諧正是這個時代普遍面臨的人與人信任危機。大家都知道丹麥是全球幸福指數最高的國家，丹麥所以成為幸福指數最高的國家不在於她的經濟多麼發達，也不在於他們掌握的物質空間多麼便利與豐富，更不在於他們國民所擁有的物質財富的多少，而是在於他們人與人之間的信任的穩定和放鬆。個體的人活著就不可能脫離社會，沒個人必須跟他人，跟熟悉的人和陌生的人，跟整個的社會發生關聯，而如何和諧自他社會關係，是佛教千百年來慈悲濟世的不變主旋律。
佛教一向主張「庄嚴國土利樂眾生」。國土就是我們生存的環境，環境的污濁與惡化，必然讓依環境而生活的人們最切近的感知到保護環境的重要性。佛教還主張「依正庄嚴」，依就是生命所依賴的環境，正，就是正在依賴環境而活著的人們，所以如何保護我們生存的環境，佛教沒有空洞的口號或者儀式，而是實實在的有著佛教自己千百年來的踏踏實實的實踐和努力。縱觀目前中國大陸的大大小小的寺院，無論在文物部門旅遊部門還是宗教部門手裡被使用或管理，「天下名山僧佔多」的俗語本身就證實了佛教和佛教徒對環境保護的成果和努力。在今天片面追求物質經濟發展的大背景下，如何運用佛教「人類與自然和諧」的已有經驗，絕不單純是某一個國家或民族的單一問題，而是全人類共同的生存問題。
佛教主張「眾生平等百姓樂業」的和平盛世，佛教同樣主張「無緣大慈同體大悲」的和諧盛世,佛教更主張「心安國土安，心凈國土凈」的人間極樂凈土的創造和努力，這即是時代對佛教的需求，也是佛教自身本具的教義和經驗。因此佛教的化現代與現代化是完全必要的而且是要越快越好的。遺憾的是佛教自身，還沒有拿出一份令時代滿意的、像樣的答卷出來。
從佛教化現代與現代化的具體戰略來說，我們應該注重以下三個方面：
第一、重生不重死。
第二、重人不重鬼。
第三、重慈濟而不重退隱。
為什麼這樣說呢？因為目前流行的佛教大都是以來生、來世為目標，而眼前的現代，現世呢，卻是一種可憐的等待被救贖的過程。這個教法讓人們對於現世失去了積極向上的動力，也沒有了創造的主觀性參與性與能動性。所以我們當前首要的任務就是要把傳統佛教的重鬼不重人，重死不重生的頹廢態勢逆轉過來，這個逆轉不是對傳統佛教的反叛，更不是一場佛教革命，而僅僅是一種回歸，是一種正本清源的回歸。回歸到釋迦牟尼的教法，回歸到直指人心，回歸到以開發和完善每個生命個體的智慧，以利樂和慈濟我們身邊的眾生，以庄嚴我們的生存環境和國土為其核心目標。所以我們現在倡導「人心、人本、人文」的佛教，我們更呼喚「人心、人本、人文」的佛教。
國際善地禪修公社，我們的目的：
在人文上更加人文。
在人本上更加人本。
在人心上更加的直指人心。
明奘
2010年11月24日於吉林
THE END
