演講/能忍法師 整理/董飛 采訪/呂方芳
能忍法師畢業於中國佛學院,求學於正統南傳佛教國家斯里蘭卡,在當地最好的兩大佛學院之一——凱拉尼亞大學(前身為智嚴佛學院)接受了南傳佛教的學術教育。據能忍法師介紹,在斯里蘭卡南傳佛教保存得最完整也最權威,包括語言和南傳上座部。法師可以做教授,每個教授研究方向不同,大家一起上課,寫論文。然而對於佛法學術化,作為大乘比丘的能忍法師並不十分喜歡,他感受到了學術教育與自身信仰之間的張力。
4月24日,普陀山佛學院教師能忍法師應禪學會之邀,主講《明心見性——與生命的超越》,而後圍繞《楞嚴經》與會員座談並接受本刊采訪。
大乘為佛說《楞嚴》非偽經南傳佛教注重原典,教學依託佛陀原話。而在學界,純粹從歷史的考據學出發,很容易證據鑿鑿地判定大乘佛法非佛說。原始佛教和南傳佛教的佛身觀中,佛陀是真實生活在給公元前四五世紀古印度歷史中的那個喬達摩·悉達多,那麼公元前後一世紀左右興起的大乘佛法自然是被界定非佛親說。然而隨著大乘的法身、報身、化身的佛身觀以及“菩薩”“十方諸佛”等義理的闡釋,大乘佛法對於其為佛說的起源也能自圓其說。
後世反駁“大乘非佛說”一般繞開實證的歷史考據進路,更多地集中在“依法不依人”和用三法印來鑒定大乘佛法符合佛陀本懷的義理進路。學界也有關於《楞嚴經》是否為偽經的爭議,除了日本學界一貫的歷史考據主義,也不乏知名的學者如梁啟超、呂澂從經文本身的文字、理念以及與中國傳統思想的對比等角度出發,來鑒定《楞嚴經》為偽經。
能忍法師不認同大乘佛教是後世衍生出來的、並非佛陀本懷的看法,他認為:“早在佛陀時代就已有上根器的人聽過大乘佛法,這些少數人便把佛陀當時便講過的究竟的法保留下來。當時的主流是小乘,隨著佛教的發展,小乘的義理已經不能解釋很多生命現象了,此時少數大乘的論點便顯現。此時產生了一些辯論,也就是歷史中的部派佛教時期。漸漸的大乘經典就浮出水面了,被大家共同接受。在此過程中,不是‘產生’了大乘佛教,而是暗流中一直有大乘佛法,其源頭就是佛說。大乘經典經文開頭皆是:‘如是我聞。’祖師大德們絕不會打這樣的大妄語,何況有些經典是祖師大德都寫不出的東西。這是一個‘形成’的過程,形成即是發展,這是根本。”法師承認大乘的義理在歷史上有一個發展的過程,從不為人知到為人知,但認為大乘產生的源頭還是在佛陀那裡。
能忍法師說:“佛法只有一個。只是學以致用,才後來形成各個宗派,是我們以不同的語言習慣來抉擇。學佛不能學後面的東西,要看形成宗派之前的義理。不只指原始佛教,寫佛教歷史的人很多犯了錯誤。”雖然在大乘經典中,經常有彈偏斥小之論,但能忍法師這種“佛法只有一個”的觀點還是大乘佛教的主流,即圓融大、小乘,會三乘歸一佛乘。
能忍法師作為具備大乘信仰的比丘,面對南傳佛教的學術研究,感覺到了信仰與學術之間的矛盾,他最終選擇還是堅守信仰的立場。他說:“佛法本身便是傳統文化,繼承人便是我們出家人,完整而且忠誠的接受,而不是拿自己的分別心搞研究。”
當學員問能忍法師:“虛雲法師為何把《楞嚴經》放到這么高的地位?”能忍法師回答:“《楞嚴經》是其他任何經典都無法比擬的。虛雲法師是真正開悟成就的人,因而極力推薦此經。通過我自己的學習,他真是語重心長。三藏十二部那麼多,而且在信息時代,出書容易,炒作佛法的書也很多,大家不知道看哪部。《楞嚴經》不是純粹從概念到概念,而是我們能見到感覺到的,一步步分析,絕對相信自身具備與佛無二無別的功能。從理上了解之後,才傳授修行最直接的真正的下手之處。如《楞嚴經》傳授修行方法時,有耳根清凈法門,次第很清楚。眾生業報不同,根器鈍利不同,但耳根是最利的,比如一個人睡著了,看不到外面,但只要喊一聲,馬上就會醒過來,這說明耳根始終還是開著的。因此從最利的耳根入手修行,能夠事半功倍。《楞嚴經》的系統性,究竟了意的程度是其他經典無法比擬的。有些經典由於翻譯比較生澀,又多名相概念,不易看懂。而《楞嚴經》並不是文字難懂,只是義理究竟處很難切入。”然後法師給會員推薦了目前普陀山用作教材的兩本學習《楞嚴經》的書:《楞嚴經正脈疏》和《楞嚴經指掌疏》。
認識生命的苦象破除色身我和思維我的假象能忍法師所作的主題演講是《明心見性——與生命的超越》,他認為雖然很多經典都談“明心見性”,但條理最清楚、義理最究竟的就是《楞嚴經》。很多祖師大德都是依此經中的一兩句話而開悟的。演講分五個部分去闡述:第一,略釋“明心見性”,包括副標題“《楞嚴經》與生命的超越”。第二,透過觀察生命中的各種苦,明確超越生命的目的。第三,看破生命當中 “我”的本質。真正認識到“我”的假象。第四,說明“明心見性”的內涵。第五,“明心見性”之後“頓悟漸修”的過程。
能忍法師在第一部分解釋“明心見性”,通過對經論的總結,性和心這兩者都包含了“對待”和“絕待”。“明心見性”的解釋可以分為二:
1、“妄真對待”。心有“妄心”和“真心”兩說,會妄歸真,才能叫做“明心見性”。
2、“絕待一體”。絕待就是絕對的,也就是心、性一樣。在佛經中,心與性從來沒有截然分開過。這里的“明見心性”就是指萬法皆真,此時不談任何虛妄或如幻等,也叫“直指一心”。這里“明心見性”四字就包含了理和事,理事圓融。禪宗第六祖慧能大師說:“惟論見性,不論禪定解脫。”
法師說:“明心見性之後,我們通過修行,就有了超越我們現有狹隘生命的可能。而這種超越是不可想像的。打個比方,這種超越就相當於大海當中的一個水泡,一旦破滅,它自然回歸大海。我們現在的這種生命就如同那個水泡一樣,而我們所明的心跟性就如同大海一樣。”
在第二部分著重闡釋生命現象的苦義,“欲得‘明心見性’”,首先必須反觀我們目前的生命的局限,看到它的不足,才能真正地發起超越之心。生命始於生,終於死,但是我們要面對出生與死亡的時候,都是做不了主的。”能忍法師用深入淺出的語言解釋了人生八苦:生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。“認識到這八苦,才能生起超越之心。生時不為煩惱所礙,死時能夠來去自在。最後才能真正發起生命本性之潛能,得大自在。”
在第三部分,從物質和精神兩個層面看破生命中“我”之假相。先是闡述色身是依賴種種因緣而成,如父母、過去業力和其他各種條件如飲食、氧氣、溫度等,從而破除大家對色身“我”的執著。
破除大家對“色身我”執為實有的顛倒見解之後,法師繼續講述看破“思維我”之假象。“如果人去尋找我們的思維心,去斷定其在身體內部、身體外面還是身體邊緣,這就實際設定了一個假設的前提:思維心是有實體的,因此我們才要找到這個思維心安住的地方。反過來說,如果找不到處所,即可證明思維心是沒有實體的。”
“《楞嚴經》里專門討論過這個問題,分別從七個地方去破斥這種想法。在七個地方找思維心,結果都找不到。所以禪宗二祖就說了一句話:‘覓心了不可得’。以此說明思維心本身就沒有一個實實在在的體性,就如同空中之花。同時,我們也不能主宰我們思維心,大家的思維一直被外界的所見所聞所感知的對象牽引著,不能自主的。在《楞嚴經》中有提到:‘此是前塵虛妄相想,惑汝真性。由汝無始至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。’也就是說‘塵’——虛幻的影子遮蔽了我們真正的本性,落在心性中的是一個虛妄的相。我們思維的就是心中之相。這個相是虛妄的,那思想還會是真實的嗎?”
能忍法師進一步闡釋,我們的思維之心從本質上說也是依因緣而起。我們能推度,有一定的主動性,說明還有更深層的所謂“意根”的存在。但是我們能分別,起各種相貌,乃至所有的這些知識、概念就形成我們現在所有的思維的範圍。法師舉了個例子:比如當想到“媽媽”的時候,肯定是媽媽的那個影子就在腦海當中,而且不同時期媽媽的影子都不一樣。如果媽媽去世了,我們就認為媽媽是臨終前的那個媽媽,永遠不知道她生下來是個嬰兒,年輕的時候是個小姑娘。所以我們的思維本身就產生了顛倒的執著認知,不實在。我們首先要看到這種所謂的不實在,它的當體就是虛幻的,沒有一個恆常的、不變的這種思維存在。
理上頓悟明心見性事上漸修破五蘊在破除了“色身我”、“思維我”的假象後,我們會進一步尋求生命的其他東西。明心見性就是要指出,除了色身和思維心之外,我們還有心性。能忍法師指出物質性的肉眼和我們所見的對象都不是有自性的,但是能見的功能即“見性”,能聽見的功能即“聞性”,從始至終都沒有丟失過的,是超越我們的思維之心的,這才是我們的“心”。而後法師從以下七個層面來闡述“明心見性”的內涵。
1示見不動是為真眼睛能見的功能本身就像鏡子,不加以分別地照見所有的景象。這個能見是一種功能,沒有形象的,因此也是無法動搖的。這種不動的能見功能我們從來沒認識到,而往往會認為這種能動的色身是我們自己。在經典中,這叫做“性心失真,認物為己。輪迴是中,自取流轉”。
2顯見不滅無生死:身體會衰老也會死亡,而這種不變的能見的功能,它永遠不會死亡也不會衰老。這個就是我們生命當中不為人知的一個秘密:就在當下,每人就有跟佛同樣性質的東西。——這種“見性”,不會消失也不會死去。
3顯見無還而認可:緣慮之心來自於取著分別。所以黑暗光明、通融堵塞、緣慮等各種現象都有一個歸還之處。包括肉體,也來自於各種營養和業力。凡是有歸還處的就是因緣產生的,也不是真實的。而我們的能見功能沒有歸還處。這種沒有歸還處的,就是我們無始以來本具的佛性,是我們真正的心。
4顯見不雜而周遍:我們所見的可以有明暗、大小、遠近的差別,但是我們能見的“見性”卻是無差別的。所以它跟一切影像沒有混雜,“見性”是遍一切處的。如同一個方紙盒裡的空氣,是方的還是圓的?空氣是沒有形象的,不能界定為圓或是方,有方圓形狀的只是紙盒而已。同理,“見性”本身是無形象的,只是一個功能;有形狀的只是外在的景象,而且這些形狀是我們自己加上去的。
5顯見無礙能轉物:我們總是認為自己的見性跟物一樣有內外大小之分,被外在的所謂實有的東西所轉,這叫做“迷己為物”。如能去除顛倒知見和妄想分別的障礙後,見性本身就顯現出來了。能見功能就是我們的自性,是佛性。如果認識到世界是如幻的,無實體性,不加以任何執著,那麼我們的心在映現出各種物的影子時候,真正的主體不被影像所迷惑,我們就能成佛,就能轉變物質。如經典所說:“若能轉物,則同如來”。
6顯見不分歸一心:有了我們能見的功能,才有被見的對象。同樣,有了被見之物,我們才有了能見的功能。能見與被見是相對待的,缺一不可。兩者又有區別,能見的功能更接近真實不變,遍一切處,而被見的影相更接近虛幻不實,但是這兩者是一體的,我們稱之為“一心”,所謂“萬法歸一”,我們不能在“見緣”(物象)之間指出什麼是“見”,什麼不是“見”。經中說:“十方如來及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣,並所想相,如虛空華,本無所有。此見及緣,元是菩提妙凈明體,雲何於中有是非是?”
7顯見不失妄迷失:既然我們跟佛無二無別,為什麼我們不能做生死之主,不能自在妙用?因為我們有常見的錯誤思維:認為肉體和思維是我自己;認為這個世界是真實存在。如能把這些錯誤放下,知道一切如幻,都歸於我們的心性,就不會產生分別和執著。
能忍法師在詳細闡述“明心見性”的內涵,旨在幫助大家從理上了解“明心見性”:“我們的心性是不生不滅的,是遍一切處的,不會輪轉,不會顛倒,是明明歷歷真實存在的,卻又沒有形象可得的。”
理上明了是頓悟,然而要從事上真正做到 “明心見性”卻是要通過次第修行,能忍法師指出理則頓悟,事須漸除,在第五部分就介紹自心作主、消除妄想的“漸修”過程。
在《楞嚴經》中,這個“事須漸除”的過程,就是破除五蘊的過程。經典中有這么一段話:“銷落諸念。其念若盡,則諸離念一切精明”。“銷落諸念”是說不起分別心。“則諸離念”就是遠離我們的妄念。“一切精明”就是我們的佛性,六根性等等。“動靜不移,憶忘如一。當住此處,入三摩提”。我們的精明不為所動,就是“動靜不移,憶忘如一”,沒有妄想心。“當住此處,入三摩提”。就要從這里下手,你才能入三摩地。
儘管我們有明明歷歷的佛性,但“如明目人,處大幽暗”,這是由於五蘊的覆蓋,就像有五重灰塵遮蔽了鏡子一樣,但是我們一直用功下去,就會達到“十方洞開,無復幽黯”的結果。
證悟的第一步,是要破除五蘊中的色蘊。第二步就要破受蘊,就是情感、感受上的變化。修行到此處感受會很多,影響到情緒,但修行要有正法眼,理性看待修行中的附屬現象如神通。佛性是遍一切處的,其本身能夠消融一些虛幻的影像的,而顯現很多本有的被遮蔽的影像,這是自然的,不須奇怪,更不要執著。
第三步破想蘊,此時可以清清楚楚,睡眠無夢,乃至夢寐一如,但還有分段生死。第四步行蘊破除以後才會真正了分段生死。到了第五步破除識蘊,最細微的分別心之後,我們才能證到“無生法忍”。
