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　　楞嚴經從人的本身分析，解釋了佛法的第一義諦之後，又從世界的角度來進一步解釋，佛法的根本真理。而世界又分兩部分：物質世界和有情世界。楞嚴經中所講的七大：地、火、水、風、空、見和識，就包括了世界的這兩大部分。這是楞嚴經的特色，因為，其他經典只言四大，惟獨此經說為七大。

　　楞嚴經講到，此七大之自性不變。從世諦來講，因緣和合，而生萬物，所以我們可以看到不同形狀大小，不同色彩的物質世界，和合諸緣以成相，變化生滅，代謝無常，生生死死，如旋火輪，永無休止。但是從第一義諦來講，如來藏清凈本然，不變不生不滅，故以如水成冰，冰還成水為喻，以示七大之性，隨緣不變。

　　地、水、火、風四大的相和相應，形成了世間種種不同事物，種種變化。如果四大沒有相合相應，那麼它們也就不能與其它種種物質和合相應，而發生作用，就像虛空不能與種種物質和合相應。如果四大和合相應一起發生變化，它們從始至終都在相續生成，相生相滅，生起滅去，滅去生起，生生滅滅此起彼落，像火輪一樣旋轉，沒有瞬時暫停。就像水結成冰，冰又化成水，如此循環往複。粗重的是大地，微細的是塵埃。從這些塵埃之中的極微細塵埃，還可以分析出更極細微的塵埃，如此仔細觀察分析，可以看到一些極其細微的塵埃，經中稱之為“鄰虛”，從鄰虛再分析，就最終達到空無。這就是真正的虛空了。如果從這些極其細微鄰虛，最終可以分析到虛空，應當知道虛空可以產生種種色相。這些微塵所顯示出的虛空，是用幾個微塵和合產生出來？如果色塵和合相應，所產生的只能是色塵的和合，而不會是虛空。如果虛空和合相應，產生的只能是虛空的和合，而不會是色塵。於如來藏中，一切色塵之本性，即是空性，一切空性之本真，即可顯出色塵，如來藏本體清凈，可出現一切物質世界，這些隨著眾生的識心而現示，隨眾生的認知限度而示現，依眾生的身、口、意三業欲求，而生示現。但世間之人不知道這些道理，錯認為它們是因緣和合而生。這些都是眾生識心分別計度的結果，而不會具有真實義。

　　火性沒有自己的本性，它寄生於種種事物上面。如果火性是因和合而有，那麼，當你拿鏡子對著太陽取火時，火是從鏡子生起來，還是從手中艾草生起來，或者是從太陽中生起來？如果火是從太陽中生起，那麼它既能燃燒你手中的艾草，也可以燃燒其它的東西，如林地里的樹木。如果火是從鏡子中生起，那就不需要太陽，鏡子自然可以燃起艾草，可是鏡子為甚麼不燒你的手？但是鏡子並沒有熱起來，也沒有融化。如果火是從艾草里生起，那麼鏡子和太陽都不需要了。再仔細觀察，鏡子在手裡，太陽在天上，艾草在這地方生，火到底是從哪裡來？太陽和鏡子相距如此之遠，如果沒有和合相應，火是無從生起的。在如來藏中，火的本性是空性，空性又可以隨緣顯出火的作用，這些都是隨著眾生的識心而示現，與眾生的認知限度相應。這個清凈本然之性從一切世間事物中生起，遍布世間一切事物，它沒有固定處所。世間的人們迷悟無知，以為火性是因緣和合而生，這都是識心分別計度的結果，都無真實義。

　　水性是流動不停的，它的流動和停止沒有一定不變的規律。就像大幻師求取月亮之精，用之和成幻葯的情形。這些幻師在月光皎潔之夜，手拿器具來求月精之水。這水是從他們手中的珠子生出，還是從空中生出，還是從月亮那裡生出？如果水是從月亮生出，那麼月光所照之處，都應有水流出，但事實不然。如果水是從珠子里流出，那麼這個珠子里就應當常常有水，為甚麼又要在月夜求月精之水呢？如果水是從虛空中生出，那麼虛空無涯，水也應當無涯，從天到地，都是水浪滔滔。再仔細觀察，月亮高懸天空，珠子在手裡，珠子里的水用盤子盛著，水從那裡來？月亮和珠子相距如此之遠，不能相應也不能相和，這月精之水無從生出。於如來藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它們本來清凈，只是隨順眾生的識心而示現。世間的人們迷悟無知，以為水是因緣和合而生，這些都是識心分別計度的結果，沒有真實義意。

　　風性沒有固定的自體，動靜無常。當你整理衣服時，衣角振動，就影響到旁人，於是旁邊的人就會感到有風吹拂到臉上。（扇子）那麼風是從衣角處生出呢，還是從虛空中生出的，或者是從別人臉上生出？如果風是從衣角處產生，那麼你披戴的就是風，衣服就應當飄動離開你的身體。如果風是從虛空中生，那麼你的衣服不動時，為甚麼沒有風來拂面呢？空性是常在的，那麼風也應該是常在的。如果虛空有生有滅，那又叫甚麼虛空？如果風是從別人臉上生出來，那麼從別人臉上生起的風，也會吹拂到你，但是你自己整理衣服，怎麼反而吹拂到別人呢？詳細觀察，整理衣服是你自己，被風吹拂的是別人的臉，而虛空間依然寂靜不動，並沒有風在其間流動，也沒有甚麼地方產生風。風和虛空的性質是相隔的，沒有和合，也沒有相應，就不應有風生出。於如來藏中，風的真性是空，空的真性是風性，它們本然清凈，充滿世間，隨著眾生的識心而示現。世間的人們迷悟無知，認為它是由因緣和合而生，都是識心分別計度的結果，都沒有真實義意。

　　空性是有形象的，由色相而顯發出來。譬如挖出，挖出一尺深的土時，井裡面就有一尺深的虛空，挖出一丈深的土時，井裡就會有一丈深的虛空，井中的虛空隨著挖出土的多少而定。那麼這個虛空是從土裡生出的，還是從挖掘生出的？如果這個虛空是自己生出，那麼，在沒有掘井之前，為甚麼這裡只有一片空地？如果這虛空是從土這裡生出，那麼，土挖出來時，就應看到虛空進去。如果挖土出來時沒有虛空進去，為甚麼要說虛空是從土裡生出的？如果這個虛空是從挖掘生出，那麼挖掘出來的就應當是空，而不應該是土。如果這個虛空不是從挖掘生出，那麼為甚麼又能看到井中的虛空呢？再仔細觀察，挖掘是人手的動作，土是從地里挖出來，挖掘和虛空一實一虛，互相不能有所作用，既不相和也不相應。這個虛空之性是圓滿遍布的，是本然不動搖的。

　　應當知道，地、火、水、風與空，就叫做五大。它們的真性是圓融無礙的，都是從如來真性的而顯示，本然沒有生滅。由於心迷昏昧，不知道地、水、火、風四大本來都是如來自性。應知道，於如來藏中，覺知的真性是真空，空的真性即是真覺，他們是本來清凈的，充滿一切世間，順眾生的認識心而顯示。就像一口井的虛空一樣，生出一口井來，十方虛空也就生成了十方世界。這虛空是沒有一定地方的。它只是由眾生的欲求業力而發生。世間的人們迷悟不知，以為它是因緣和合而生，其實都是識心分別計度的結果，沒有真實義意。

　　能見能覺的作用並沒有獨立的知性，它是因色和空而有的。比如，早上看到光明，晚上看到黑暗，半夜時來看，有月就有光亮，無月就是黑暗。這明和暗，都是從所見之中分別而有的。這個見覺到底與明、暗、虛空是一體，還是不是一體的？它們是相同的，還是不相同的，它們相異的，還是相同的？如果見覺與明暗、虛空原是一體，那麼，明暗二相都會消失。因為，在暗時就不會有明，明時就不會有暗。如果見覺與暗是一體，有明時見覺就會消失。如果見覺與明是一體，有暗時見覺就會消失。見覺消失了，還有甚麼見明和見暗呢？如果明和暗各自不同，而見覺又沒有生滅，那麼它們怎能會合為一體呢？如果見覺與明暗不是一體，那麼，離開明暗、虛空等等，那裡還有見覺？離開明暗和虛空，見覺就如龜毛兔角一樣的東西，都是空無所有。明和暗本來不同，怎麼說見覺使它們相同？見覺離開了這三件事物就是空無，所以見覺與它們不異？虛空和見覺本來沒有界限可以將其分開，因此見覺和虛空非不同。不論是見到明還是見到暗，見覺的本性並沒有改動，所以見覺和明暗非同。仔細觀察，光明從太陽來，暗黑從夜色生，通達屬虛空，障礙屬大地，這個見覺又是從哪生的呢？見覺是有知有覺，虛空是無知無覺，這兩者是不可能相和相合的，所以見覺不可能是沒有來源而自己產生。如果見覺有所聞知，則這個聞知的真性是圓融遍在的，本然不動搖。

　　所以應當知道，見覺與無邊不動搖的虛空，加上動搖的地、水、火、風等，合為六大。這六大的真性圓融遍在，都是如來自性，本來沒有生滅。眾生沉淪在迷悟之中，所以未能悟解此見聞覺知，本來都是如來自性的妙用。應當觀察這些見聞覺知，是生還是滅？是同還是異？是非生非滅嗎？還是非同非異？眾生不知道，於如來藏中，本體的見覺即是妙明的本覺，精真的覺見，亦可轉為妙明的作用，它們本來清凈，布滿世間，隨眾生的識心而示現。正如從一見根即能見全體法界，在耳能聽，在鼻能嗅，在舌能嘗，在身能觸，在意能思，綜合名為心靈，又能感覺各種身心內外的作用，都是遍照一切法界，充滿十方無盡虛空世界。所以它沒有固定的地方，只是順著眾生的業力而發生作用。世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，這些都是識心分別計度的結果，而其究竟真理，非是語言所能表達。

　　識性是沒有根源的，它是因為六根（眼、耳、鼻、舌、身和意）與六塵（色、聲、香、味、觸和法）的妄起而發生作用。看看眼前的人與物，目光所及之處，歷歷遍照，就像在鏡中觀物，並沒有分別。可是，你的識性卻從這當中一一分別，從而你可以分別出，這是人，這是物。由於這個識，你能瞭然知解種種事物。

　　但它是從見而生出，還是從外界的物相生出，或者是從虛空中生出，或是無因自生？如果識性是從觀見之中生起，那麼，如果沒有明暗，沒有色空，也就沒有觀見，沒有見，識性從何而生？

　　如果識性是外界的物相中生起，那麼，這個識性既不是從觀見中生出，它就不能見到明，也不能見到暗，明暗都見，也就沒有色相與虛空，如果沒有這些外相，識性又從哪裡生起？

　　如果識性從虛空中生，那麼，沒有外界之相就沒有觀見，沒有觀見，就無從辨別，也就不能了知明、暗、色、空等物相。沒有物相，也就沒有種種所緣之物。那麼見聞覺知也就沒有地方安立。離開觀見和外物，虛空就等於空無，如是即使有物存在，也不同於一般事物，縱然有識性生起，又怎樣才能將它分別安立起來呢？如果識性是無因而生，那麼，為甚麼不會在白天看到月亮呢？

　　詳細審視，觀見依於眼睛而生起作用，色相都是目前的現象，可以指出相狀和形相，沒有現相就是空無。這樣再來審查，這個識性是從哪裡生出來？意識的作用是活動的，而能見的功能是澄清的，所以他們是不能相和，不能相合，見聞覺知也是如此。因此識性並無其依緣之處，它無從自己發生啟動。

　　如果識心本來無從生起，那麼，應當了解，見聞、覺知等原來都是圓滿清靜的，它們的性能都是無從生起的。這樣，識心、覺見與虛空，以及地、水、火、風等，合在一起叫做七大種性，其體本來圓融自在，都是如來真性，本來無生無滅。眾生由於無知，不能悟解，見聞覺知，認知了別，這些原來都是如來自性真如的妙用。細心諦觀，六處的意識心，是同是異，是空是有，或不同不異，或是非空還是非有？於如來自性中，識心的真性即是本明真知，覺知妙明即是源於自性的真識，它們妙覺湛然不動，充滿一切十方世間，含吐十方虛空世界，它們沒有固定不動的處所，只是順著眾生的業力發生作用。世間之人們，迷悟無知，以為它都是因緣和合而生，是自在如意的。這都是識心分別計度的結果，是一種語言的抽象理論，卻沒有真實義意。

　　佛陀講完七大種性之後，富樓那從座中起立，問佛：“聽了佛所講的法要之後，我仍然存有疑惑。如果世間一切根塵，一切蘊、處、界，就是如來所說五蘊，六根、六塵、十二處、十八界這些都是如來自性，本然清凈，為甚麼他們突然現出山河大地等等有為相，而且這些有為事物，生住異滅，次第遷流，不相逾越，終而復始？

　　另外，如來說地、水、火、風等本性圓融，充布法界，常住不動。如果說地性遍在，那麼，甚麼地方去容水呢？又如果說水性遍在，就不會有火生出。為甚麼又說水和火都遍在於虛空，而不互相消滅？地性是障礙，空性是虛通，為甚麼兩種本性都周遍法界？

　　這時，佛陀講到：今日如來在此楞嚴法會中，宣示了無上勝義，但聲聞修行者和未能明了空和無空的二空奧義之修行者們，以及所有迴向上乘阿羅漢的修行者們，都能退達到成佛的唯一寂滅之境地，都能駐持在菩提道場，也能登上無上修行的道路。

　　佛說：世間一切本然清凈，為甚麼會出現山河大地？如來說覺的真性是無上的明，是無上認知了別智慧，本真的覺亦是認知了別的無上靈明嗎？

　　富樓那說：我曾常聽聞佛宣說這個義諦。如來說：你所說的覺與明，是指覺的本性是無上認知了別智慧呢？還是無了別智慧的覺，即不明的覺，而我們則要去明了它，所以稱它為明覺？

　　富樓那說：如果這個覺性，本來就沒有明，那麼覺也就無明了。

　　佛說：覺體並不是妄心所能明的，但覺體成了所明的物件，於是在妄想中又產生妄能。這樣一來，在本來無同異的覺體上，就分成了能所兩方面。於是能就成了主觀的自我，所成了客觀存在，客觀存在中，又產生了種種不同的現象和這些現象相對，從而產生了共同無異的虛空，在這個有和空相對之中，又產生了無同無異的眾生。

　　就在這樣相對的境界中，互相擾亂，如目瞪睛空，因勞而發狂花，勞久而產生的塵相，自相渾濁，由此引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虛空。虛空是同，世界是異，這當中無同無異的眾生，是真正的有為法。

　　於是靜態的就形成虛空現象，虛空的體性都是相同的，而世界萬有形相，就各有不同。而這自性本體卻沒有同異之別，才是真正生起萬有現的法則。本具之覺性和光明虛空之對立，於是形成動搖，這樣就產生了風輪，這就是我們所說的大氣層，由這個大氣層來支持整個世界。

　　由於虛空生出搖盪之狀態，由自性本體的光明，凝結而成立堅固的物質，於是有金屬性能的物質寶藏，成為大地的中心。所以大地的中心，有金輪性的堅固物體保持國土。堅硬的東西成為金寶，搖動的東西成為風力，風性空氣和固體的金性相互摩擦，於是有火光生起，而變化的本能。大地中心的物質寶藏，與光熱相成產生潤濕的本能。因此火性的光熱上蒸，故形成水輪，於是包圍十方世界。火性之光熱向上升騰，水性向下降落，它們相互發生，從而形成物資的世間。濕的成為大海，乾的成為陸地。如此情形，所以大海之中常常會有火光爆發，陸地上又有江河流注。如果水勢弱於火時，地殼就漸漸凝成，聚結成為高山，所以山石相擊時，能上生火光，當岩石融化了，就成為了水。土性之勢弱於水性時，就生長而成為草木，所以樹林草木被火燒以後，就會成為土質。所以當擠壓草木時，就會擠出水來。這種種事物相互為種因，而交相妄亂發生，由於這些因緣，世界也就相續相繼下來。

　　要想知道妄想是怎樣生起的，都是由於不明白自性本覺之妙明真心，而又要去解釋它，由於這一念的妄動，妄想就建立起來。當覺知的妄想一經建立，它所認知的理序也就成立了。由於這個因緣，聽覺不能超出聲音之外，視覺不能超出色相之處，色、聲、香、味、觸和法等六塵外物，只能由眼、耳、鼻、舌、身和意等六根來認知，於是種種見、聞、覺、知就被分別開來。但它們又因欲求思念的作用，業力相同的就相互糾纏，相樣的融合，相反的分離，如是分分合合變化無端。

　　見性遇到色相，就發生作用，在這種作用之不，色塵發生就產生了想念。所見不同時，互相間對立仇恨，想念相同時，色塵間就融合為愛欲，愛欲流行，結成種子，於是就結為胚胎。如此相互作用之下，於是有種種的因緣關係，從而產生種種胎生之人類和種物，除此之外，還有卵生之物、濕生之物、化生之物等共有四種。這些生物都是隨其業力之所感，相互吸引變化，而後產生。

　　卵生之種類，則想念的成分多，發生於勝妙境的妄念。而胎生之物，則情愛的成分最多，於欲樂境而發生。濕生之物，則感覺的成分最多，附於新的境界而生。化生之物，則分離變化的作用，厭離於舊的境界，而生憎恨。如此種種妄想之念，所有這種種形式的生命，都是相互變化，相互發生關係，所有生命的存在，都是以業力為動力。由於這種種因綠，眾生世界也就相續不斷地繼續下來。

　　由於貪欲的糾結，妄想生起，於是相互結合，而不願分離，如此，世間就有父母子孫相生相繼，不曾間斷。這樣一類眾生，是以貪欲為本。由於貪欲不止，所以愛戀滋生，這樣相繼不斷，那麼，世間有種種生物，如胎生、卵生、濕生、化生等等。

　　眾生依持各自力量的強弱，相互間競爭吞食，這一類眾生，就是以貪殺為本。如人為食而殺羊，羊死後又轉生為人，人死後又轉生為羊身，如此生生死死，相互吞食殘殺，都是由於與生命俱來的種種惡業的力量，如輪迴旋轉，沒有窮盡，直到未來無際，永無休止。

　　有一類眾生，是以貪盜為業力的根本，於是在眾生間，你欠我的命，我還你的債，如此種種因緣，歷經百千劫的時間，都是在生生死死之中流轉。由於如此種種因緣，歷經百千劫的時間，都是在纏繞不清之中。以此貪殺、貪盜、貪淫立為根本，如此種種因緣，惡業果報相續相繼，而不停息。

　　這三種業力的作用，互相顛倒相續，都是正覺妙明的本性體中，所具有的知性之變態，由於了知自性的變態，於是有妄想的發生，由妄想的作用，而產生出山河大地等等。這些是妄想動能的作用，次第流轉，周而復始，流轉不息。