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覺悟，即開悟智慧，也就是對世間種種現象，真理的透徹了解，不為迷茫，非常自在、篤定、鎮定、有方向感、開啟真智。謂領悟佛教的真理，以此指開悟的人，與執迷不悟者相反。覺悟是智慧的來源，我們人類最缺少的，最缺乏的就是智慧。釋迦牟尼佛是覺悟者，徹底覺悟了的人，我們人是還沒有覺悟的佛，是未來佛。我們人和佛的區別在於覺悟與不覺悟，在於有智慧和沒智慧。人類是愚痴的人，佛是徹底覺悟的人，他有智慧，而且是大智慧。
佛陀之所以能夠成為覺悟者，能夠親證趣向解脫的真理，也正是通過不斷的觀察、思考和學習而來。佛在悟道之後的四十多年之間，將他所覺悟的佛法傳授給苦難之中的眾生。當釋迦牟尼佛成佛之後，他內心看到的世界就是佛國凈土。看到的眾生是平等的，都具有如來智慧德相，都是佛。這並不是佛在說謊或是在自我陶醉，因為佛陀的確已知一切眾生都具有佛的智慧、佛的本性，只是眾生自己尚未覺悟，乃是還沒有醒來的佛。釋迦牟尼佛說了四十多年的法，就是希望我們發覺自己本具的佛性。
顛沛於殘酷現實之中的人，要學會通過佛法覺悟內心，以減輕人生的種種痛苦。唯有看破放下，才能自在；唯有解開心結，才能獲得真正的自由。以此放下解脫，心無掛礙，無有恐怖，遠離顛倒妄想，而達慈悲平等，清凈超然的境界。
各辭典對“覺悟”的解釋覺悟，覺醒了悟之意。即體得真理、開發真智。據楞伽阿跋多羅寶經卷二載，覺悟乃是空無生無二，離自性之相。又六十華嚴經卷七（大九·四三七中）：‘又放光明名見佛，彼光覺悟命終者，念佛三昧必見佛，命終之後生佛前。’大乘起信論義記卷中（大四四·二五八中）：‘雖於粗念住相而得覺悟，猶自眠於生相夢中，覺道未圓。’由此可知，覺悟有自了悟與從他而覺醒之別，其覺悟之程度亦有深淺不同。［六十華嚴經卷六、北本大般涅槃經卷十六］
覺，梵語菩提bodhi，鳩摩羅什譯作“道”，玄奘譯作“覺”。“覺”有覺察、覺悟兩層意思：覺察即察知惡事，覺悟即開悟智慧。佛家說：會得真理以開真智為“覺悟”。隋·慧遠《大乘義章》卷二十：“覺察名覺，如人覺賊；覺悟名覺，如人睡寤。”同書又說：“既能自覺，復能覺他，覺行圓滿，故名為佛。道言自覺，簡異凡夫，雲言覺他，明異二乘，覺行究滿，彰異菩薩，是故獨此偏名佛矣。”
中國先秦原有“覺悟”一詞，見《荀子·成相》：“不覺悟，不知苦，迷惑失指易上下。”意為醒悟。然而此詞廣泛流行，乃在佛教傳入以後。《隋書·經籍志》載，釋迦“舍太子位，出家學道，勤行增進，覺悟一切種智，而謂之佛。”所謂“佛”，就是完全、徹底的覺悟者。後謂認識以前的錯誤為“覺悟”。如魯迅《而已集·革命時代的文學》：“至於富於反抗性，蘊有力量的民族，因為叫苦沒用，他便覺悟起來，由哀音而變為怒吼。”今常指政治方面的認識水平。如：政治覺悟、革命覺悟。（李明權）
