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不論你傷害誰，就長遠來看，你都是傷害到你自己，或許你現在並沒有覺知，但它一定會繞回來。
不管你對別人做了什麼，那個真正接收的人，並不是別人，而是你自己;
同理，當你給予他人，當你為別人付出，那個真正獲利的也不是別人，而是你自己。
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有一個農夫的玉米品種，每年都榮獲最佳產品獎，而他也總是將自己的冠軍種籽，毫不吝惜地分贈給其它農友。
有人問他為什麼這么大方?
他說：我對別人好，其實是為自己好。風吹著花粉四處飛散，如果鄰家播種的是次等的種籽，在傳粉的過程中，自然會影響我的玉米質量。
他的話看似簡單卻深富哲理。
所以，凡事你希望自己得到的，你必須先讓別人得到。
就像那個農夫一樣，如果你想要得到冠軍的品種，就要給別人冠軍的種籽。
你若想被愛，就要先去愛人;
你期望被人關心，就要先去關心別人;
如果你希望交到真心的朋友，你就必須先對朋友真心，然後你會發現朋友也開始對你真心;
如果你希望快樂，那就去帶給別人快樂，不久你就會發現自己愈來愈快樂。
-02-
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其實不然，有些災禍是完全可以避免的，前提是你要有這個覺悟。人生如何避禍呢?
《弟子規》教導我們：「斗鬧場，絕勿近;邪僻事，絕勿問」。
還有一個很重要的根本問題，他沒有判斷力，他不知道結交什麼樣的人、接近什麼樣的環境、做什麼樣的事才是對的，才是對他的人生有所幫助的。
這個判斷力從什麼時候養成?
很多的家長會很緊張一件事，他們會說：「我很害怕我的孩子以後會交到壞朋友。」
諸位朋友，擔憂有沒有幫助?沒幫助。
我曾經看過一個報道，一位孩子犯了很重的罪，警察局打電話通知他媽媽。
媽媽接到電話，就說：「絕對不可能是我兒子，不可能!我兒子不可能幹這種事。」
後來到了警察局，在門口還在那裡說：「不可能，一定是同名同姓的。」
結果等她打開門，看到坐在那裡做筆錄的是她兒子，馬上就說：「都是被那一群朋友帶壞的。」
聖賢人教導我們「行有不得，反求諸己」，假如我們沒有這個態度，人生犯了多少過失，完全不清楚，這個人生就真是活得太不值得。
我們不能順著自己的思維，常常在那裡擔心，要順著理智、順著真理去面對。
《易經》裡面有提到「方以類聚，物以群分」，意思就是善的人就會跟善的人在一起，惡的人就去吸引惡的朋友。
所以當我們的孩子非常善良、非常重德行，自然而然感召來的朋友就是好的。
我的外甥，他的母親在他三歲多就開始教他讀《弟子規》，講解《弟子規》讓他了解。
三四歲帶他到外面去跟其他的小朋友交往，當其他的小孩對別人口出惡言或者動手打人時，我的外甥看了就會拉拉他母親對她說：「這個小孩不可以打人，這個小孩不可以罵人。」
為什麼他會這樣判斷?
當你有教《弟子規》，你教孩子孝是對的，你教孩子孝是善，他知不知道什麼是惡?
當他知道，謹慎很重要，當他知道自己的事情，要自己做是善，他同時也會知道什麼是惡。
現在假如叫我去歌舞廳站一分鍾，我一定呼吸困難，頭都發痛，那個磁場很不好。
「入芝蘭之室，久而不聞其香」，你已經接受聖賢的熏陶，心裡面想的、做的都是善，當把你放在不善的環境中，馬上感覺很不舒服，自然就會敬而遠之。
但如果孩子小時候，善惡不分明，等上了初中、上了高中遇到一些不好的朋友，馬上就被帶過去了。
善惡不明。緣是什麼?緣是惡友出現。
人往往只重這個緣，沒找真正原因。
幾千年的歷史當中，聖哲所處的往往都是亂世，但是他們都能做到屹立不搖，因為他們心中那把做人的尺子清清楚楚、明明白白。
所以諸位朋友，只有讓孩子善惡的根基扎穩了，你的中晚年才能夠高枕無憂，所以我們的人生規劃要能夠深謀遠慮。
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他染污得少，染污得輕。年歲愈大愈難教，三歲，三歲已經太遲了，現在三歲小孩不好教了。為什麼?
現在小孩天天看電視，上小學就用電腦，電視教他什麼，電腦教他什麼，他全學會了，根深蒂固，你要把他轉過來可難了，它生根了。
中國古人的教學，我們現在回想，那是真實智慧，從什麼時候開始教?從懷孕，母親懷孕，胎教。
《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》不是教小孩念的，不是教小孩背的，那怎麼教小孩?
從懷孕就要認真去做，他還沒出世，但是他有感覺，到他生出來的時候，他睜開眼睛他看到了，豎起耳朵他聽到了，跟父母生活在一起他接觸到了，所以父母起心動念、言行舉止都是他在學習的功課。
那你心行不正，他就學歪了;你心行正大光明，他那個聖賢的根就從這紮下去了。
為什麼學不到?
他沒有恭敬心。從小沒有人教他恭敬，他不知道什麼叫恭敬，不知道什麼叫真妄，養成習慣了，這麻煩真大!
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我們留心觀察周圍的朋友、家人，當他出事、出問題之前，一定會有先兆。什麼先兆?
為什麼?他那張桌子已經開始發抖，已經開始變形了，已經不正常了。
我們仔細觀察，生活當中有大學問。這個在平時看不到，只有在古聖先賢那裡才能看得到。孩子出事之前也有這個問題，他表現出說話狂妄、目中無人、目無尊長，這都是災禍要出現之前的表現。
不相信這些東西，就是不相信自然規律，不相信太陽從東邊出來，不相信有黑天有白天。
回到我們最初的問題，孩子為什麼老生病?請問各位，在我們家餐桌上，誰的飯碗里好東西最多?是孩子啊，最好的都在他那個碗里。
爺爺奶奶、爸爸媽媽把最好的都給他，好吃的、好穿的、好用的，家裡所有的精華全都給他，全都給這個小孩子。這些東西，我們都明白是福報，是能量。
這幾歲大的孩子，他有什麼德行享受白髮蒼蒼的老人、長輩、前輩的供養?
現在天天給孩子攢錢，天天給他好東西，是給他災禍啊。孩子他給這個家，有什麼一草一木、一磚一瓦的貢獻?他有什麼德行來享受這些人對他的供養?
德不配位，必有災殃。
我們不會愛孩子，現在對孩子的那種愛完全是違背自然規律的，你越愛，他生病越多，越容易出災禍，越容易夭折。為什麼年紀輕輕的去世的那麼多?三十多歲，突發疾病的為什麼那麼多?因為他的福報、能量快速消耗了。
-03-
如何對治傲慢
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中國的儒教思想有一部分跟佛學很接近，他們勸人的時候就這樣勸說：「花開花謝，時去時來，福方慰眼，禍已成胎。」
眼看著又陞官、又發財，一切都順利，其實你的禍根就在這時候種下了。
禍一來了，全部沒有了。
我們看過去歷史上，考上狀元，一帆風順，一直當到宰相，官當到頂品了，一人之下萬人之上。一下子，或者得罪同僚，或者得罪皇帝，下頭這么一攻擊他，上頭這么一發怒，傾家盪產，你什麼都沒有，當下就光。
所以，得也別高興;失了，也不要悲哀。
「得何足慕，失何足哀」，得沒什麼好羨慕的，失了也用不著悲哀。
「得失在彼，敬憑天裁」。
你這樣來分析，這樣來認識，一切事物無常，像幻化一樣的，沒有一個堅固性，你就不貪戀了。
平常這樣觀想的人，要是丟了什麼，或者命沒有了，心想：「好了，我再轉一段生死吧。那一段生死我可以升天，我可能到極樂世界去了，可能在來生，我的罪就消了很多。」以這種觀念離開這個世界的人，當然會得好處的，因為你不再痴迷了。
有些人當他得勢或是陞官、發財的時候，他六親不認了。
例如說，戰國時候，齊國的宰相晏子，為人非常的謙虛，小心謹慎，很怕說錯話，或做錯一件事情。
這位御夫的夫人，有一天在門縫，看見他先生給宰相趕馬車那種驕傲的樣子，他太太嘆氣了。他回到家後，他太太要求跟他離婚。他說：「為什麼?我沒有一點兒錯，也沒什麼錯事，你為什麼要離婚?」她說：「因為你的行為。」他說：「我有什麼行為不好?」她說：「你給誰趕車?」他說：「給丞相。」這一說，他那股驕傲勁兒又來了。
她說：「丞相坐在車裡，謙恭謹慎。你給人家趕車，坐前面，驕傲得趾高氣昂，不得了了，不可一世。像你這樣的男人，我跟你過一輩子太冤枉了。」
大家想一想，沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師，我們看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天王，他面對一切眾生施捨的時候，都謙卑屈下。
《地藏經》說得很清楚，國王、大臣、婆羅門、長者，如果他們布施的時候，謙恭卑下地給六根不全的貧窮人，親手布施，軟言慰喻，說著很柔軟的話安慰他們。
你皈依佛門了，人家看看我們佛弟子是什麼樣子?現在我們佛弟子是什麼樣子?我不說了，大家可以看得到的。不說優婆塞、優婆夷，看看比丘、比丘尼又如何?應該不應該這樣學?
大家應該學謙恭卑下，當然我們認為這是正業，佛教我們要慈、悲、喜、舍，我們一定對一切眾生有一個大慈悲心，慈、悲、喜、舍。
你絕不能驕傲，永遠生歡喜心，看見一切都生歡喜，這都是我們過去世的父母、未來的諸佛，我們有什麼可驕傲的呢?
如果大家真正對佛法不懷疑的話，每部經都是這樣教導的，一切眾生都是未來諸佛、都是我們過去的父母，這樣子你還能驕傲起來嗎?這是轉化你驕慢、愚痴、貪戀的心。
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為什麼要多行善呢?
順緣方面的善做得越多，心就開得越大，修法的力量就大，馬上就能相應。
不論是世間讀書，還是佛法上的聞思以及更重要的修行，都跟行善積德有直接的關係，上至阿彌陀佛建立國土也須要不斷地行善積德，不然沒有辦法成就。
造惡、做違背良心天理、見不得人的事，馬上就使心陷入黑暗、被封閉住了。
比如偷個東西，如果不懺悔，就會被這個罪業障蔽，書也看不進去，法義也現不出來。
或者今天跟人打了一架，說了妄語、離間語，或者不敬尊長等等，緣起上，心馬上就被罪業覆蓋。
因為不符合天理，違背自己的良心，說得更深一點就是它違背了本性，完全是顛倒而為。
這樣一定會遭受懲罰不說，它現前就會徹底扭曲我們的心，導致氣脈明點、身心狀況都不健康，更不用說與法相應了。
你今天去幫助人，心絕對是開放、明朗的、坦盪的。
成佛確實是一件很難的事，但是如果人天資糧修得好，就會變得格外的順利容易。
自己也可以體驗一下，起了善心善行的時候，心態是不是安詳的、自在的?
緣起上就是會出現這個狀況，隨順本性的緣故，它自然會發揮作用。
反過來，如果起了很多惡的心念和行為，每一個都在障蔽心性，修法必定修不上去。即使暫時修得好一點，造一個大罪馬上跌下來，境界就不能保持、不能提高。
所以，在正行以前，關鍵是以積資凈障作為加行。以它助發的力量，在順緣方面逐漸把心打開，違緣方面消除那些障蔽的因素。
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