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所謂十八界是六根、六塵、六識。這也就是每個人認識事物的整個過程:必須有六根、六塵,也必須中間加上六識。不然的話,主客觀的緣起合作就不成立。此處所說,六根、六塵、六識是由地、水、火、風、空、識六大和合而成,而《楞嚴經》講七大,但是講的依然也是一種緣起。如果離開了這種緣起,就沒有辦法成立,所以界分別觀也就是緣起觀。
有人堅持說:“我是佛教徒。”對此,你只要自以為是,只要有自己的我執,你就不是正道,就是外道。所謂外道:心游道外名曰外道!就是這麼簡單。有人總是說別人是外道,其實他自己可能是最大的外道,指責別人自己就最錯。大家想想看,當我們用手指著別人時,是一個指頭指著別人,而指著自己的則是三個指頭,所以我們就更錯了,就是這樣的道理。
所以地、水、火、風、空、識六界,起因緣和合的這種分別,若觀無我,則能對治我執。
地、水、火、風、空、識,如果能夠感覺到它是和合的、沒有主宰性的,我們就不再執著。說白了,佛法就是不執著:不執著我,不執著法,不執著一切存在的假象。為什麼?因為都是分別執著而已。如果我們不分別執著,那麼事物也就沒有定好或者定壞。
大家去想一想:你看那狼痛苦嗎?狼不痛苦,狼就做狼;虎痛苦嗎?虎也不痛苦,虎就只做虎;人就是不想做人,這是可怕的現象。他要不想做地獄的眾生,要不就想做神仙,總想做那些自己有神通變化的夢,於是隨波逐流,隨境所轉。
我們的一些佛教徒就是這樣的表現,已經走了很多彎路:從以前的“氣功熱”到今天的“神通熱”,再到世界末日以及《弟子規》熱……熱得一塌糊塗!其實就是心向外求,一直在尋找與信仰的三皈依,完全相違背的盲修瞎煉,除了不懂和別有用心,更多的則是好奇和從眾心理作怪……
而且吃一百個豆不知道腥,實在是沒有辦法。一會兒做夢了,一會兒看見這個,一會兒看見那個,這樣的事情太多太多。如果有這樣的事情,一問我,我馬上就會罵他:“你個傻子!”他說:“法師怎麼會罵人呢?你不慈悲!”可見,人性的扭曲:聽邪不聽正,聽騙不聽勸:還說明了一點,騙子的服務態度比較好……
什麼叫慈悲?難道看著你下地獄,麻木不仁的就是慈悲嗎?如果讓你解脫、不執著,你卻不接受,那麼怎麼才叫慈悲?天王殿前邊的彌勒菩薩像,他是笑的,是慈悲;而後面的韋陀菩薩像,他是威猛降魔,你說他叫不叫慈悲?一樣叫慈悲。可我們今天認識事物的狹隘,導致我們只能接受笑臉,不能接受威猛嚴肅的形象,所以就無法改變救治自己的煩惱和輪迴的疾病。
金剛怒目、菩薩低眉,各有特點,一樣是慈悲!佛教徒為什麼不接受呢?如果一定不接受,那麼就是沒有希望,就是沒有緣同佛法相應。
這個稱作界分別觀。
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