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因為從根本上來說，世間的一切惡，都是源於無明愚痴。而一切苦果，一方面因為有惡不善法為業因，另一方面也要有無明相應，才會呈現為苦。唯有智慧明利，可以破除愚痴無明。
好比暗室之中不可見物，燈亮後一切都歷歷在目，自然沒有迷惑猶疑。《大智度論》說：“佛法大海，信為能入，智為能度。”又說：“五度如盲，般若為導。”足以看出智慧的重要性。我們常說智慧不是世間的聰辯，但實際上對二者的區別並不甚知。
聰辯，主要體現在快速的認知與反應能力。所謂耳聰目明，感官上的敏銳帶來認知上的迅速。而反應的迅速，乃至處理問題時能用他人無法想到的方法，都會讓人驚嘆其人的聰明。
如果只重視認知與反應的迅速，很顯然會忽略了另一個維度：認知的正確性。智慧關注的，不是認知有多迅速，反應有多敏捷，而恰恰是認知的正確性，以及是否能基於正確認知，做出正確反應。
如果說一個人是否聰明，很大程度上取決於先天的資質，那麼是否智慧，很明顯是可以在後天培養的。我們可以從如下故事中了解這二者的區別。
佛在世時候佛陀有一個弟子叫周梨盤陀迦，便以世間聰辯能力較弱而聞名。周梨盤陀迦尊者甚至無法完整記憶一個偈頌，佛陀耐心教導，方便施設，教他打掃衛生，在掃地時念“掃塵”、“除垢”，乃至只是往左掃時念左，往右掃時念右。
尊者對三寶信重之極，在僧團中日夜熏陶法義，在掃地的過程中便憶念到：心中煩惱，也像地上遍滿的塵垢，而佛法就如掃帚，心地也需打掃，用佛法來祛除煩惱。這樣思維，導致他最終得證阿羅漢。
阿羅漢的智慧是遠超凡人的，因為對法的現見，他們徹斷煩惱解脫生死。這毋庸置疑。但是成了阿羅漢，周梨盤陀迦尊者就變成一個很聰慧的人了嗎？
並非如此。佛世時比丘僧團會輪流差遣阿羅漢大僧到比丘尼僧團中講法，其他的尊者，到了比丘尼僧團中都可以長期流暢地講述佛法，而周梨盤陀迦尊者到了比丘尼僧團，反反覆復只會講一個偈頌，一個他唯一記得的偈頌。可以看出，他並沒有因為有了阿羅漢這麼深徹的智慧，就成為一個機智的少年。
文殊菩薩的智慧有多深？菩薩要化導眾生，當然不能只是自己了達實相，還需要有廣大的辯才。那麼以智慧著稱的文殊菩薩，其智慧又有如何表現呢？最為著名的，莫過於《維摩詰經》中《諸法言品》（即《文殊師利問疾品》）所講述的故事。
維摩詰居士是毗耶離大城中一位對佛法有深入了悟的居士，他與當地人交好，深為大家敬重。因此當他生病時，國王大臣不少人都前去慰問他，而他則趁機為這些來慰問的人講述佛法，讓他們發起阿耨多羅三藐三菩提心。
在不少世間人前往問疾之後，佛陀也讓他的弟子們前去問疾。但是佛陀的弟子們紛紛表示，自己不堪此任，因為維摩詰居士對佛法法義的了解深徹，都曾在與他們打交道的過程中指出他們不如法的言行。
而後佛便跟彌勒菩薩等菩薩說起問疾一事，而這些菩薩也均因各種原因被維摩詰居士指出言行知見中的不圓滿。
佛陀最後便跟文殊菩薩說到，大家都覺得自己不夠資格去問疾，那就你去吧。文殊菩薩當場表示，這個維摩詰居士確實很了不起，對於佛法了解深徹，又能神通自在，辯才無礙，並不是那麼好應對。雖然如此，還是願意奉佛法旨前往。
這一前往，有八千菩薩，五百聲聞，以及百千天人都跟著去，希望能從兩位大士的對答中獲得法益。
文殊菩薩先後問了維摩詰居士生病的因緣，具體的病症，又問他應該如何慰問生病的菩薩，又該如何調服其心。維摩詰居士便借文殊菩薩的發問，一一作答，大開法筵。
兩位菩薩的對答確實機鋒橫生，說是問疾，卻問出了菩薩本懷，讓一眾聽眾皆得法益，其中更有八千天人因此而發起了菩提心。也只有文殊菩薩的智慧，才能在與維摩詰居士的應答中不落下風。
