「何期自性，能生萬法」，能生萬法跟前面的一句本自具足是正反兩面。本自具足是隱，佛法講隱;能生萬法是顯，現出來。這個自性清凈圓明體就好像我們現在眼前的電視，這個體是什麼?體就是電視的屏幕，它什麼都沒有;它什麼都沒有，你不能說它無，為什麼?頻道一按，畫面就出現。畫面出現，不能說它有。你知道這個真跟妄，屏幕是真，畫面是妄，真妄是一體，哪一個妄能離開真?沒有法子離開的，離開屏幕它就現不出來。哪一個真不在妄里頭?這一個屏幕里頭，每一個方寸都在畫面里頭。但是真是真，妄是妄，真不是妄，妄不是真，對不對?換句話說，真就是妄，妄就是真，真妄是一不是二，對不對?也對，你得把這個搞清楚。所以佛跟我們講，實相離相。實相離相，就是實相無相，實相無不相，它是一樁事情。所以看電視會看，華嚴境界!會看的時候，能悟入自性清凈圓明體，這就成佛了。但是，問題是你會不會!我們為什麼不會?就是你在看的時候，你起心動念，你有分別，你有執著，所以你著相了，這你著相，你不是離相，你著相了。著相是六道凡夫，離相在佛法裡面講是阿羅漢，你不是凡夫。離相，人到離相，就是說你不再執著一切現象，你心是平等的，你就超越六道輪回，你證阿羅漢果。不分別，你就是菩薩;不起心、不動念，你就成佛。這個地方最重要的，是叫我們了解事實真相之後不要再執著了，要從這里下手。……
你要著相，著相就要修善，斷惡修善;不著相，不著相你就成佛、成菩薩。雖不著相，並沒有離相。大家天天都看電視，你想想我這個比喻，熒光幕跟裡面現的色相，你常常想這個，它有沒有離?不離不即。屏幕是真的，永遠不變;裡面那個境界相、現的相，剎那剎那在變，它不會停的。變的速度多快?這個常識現在人都有，我們形容它剎那剎那，不是一秒一秒，百分之一秒、千分之一秒、萬分之一秒，它在那裡變化。
可是我們宇宙，就現的這個相，就像屏幕裡面所現的，這個速度多快?彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘里頭變化多少次?一千二百八十兆次。……這在那裡變化，一個念頭是一個現相，前面滅了，後頭它又生了。所以我們看這些現象，這些現象事實是什麼?是相似相續相，它不是真的相續，相似相續。它變化，聽誰指揮?佛在經上講「一切法從心想生」，心想在指揮它。心想善，這個現相是善的;心想惡，這個現相是惡的，一切法從心想生。我們要希望我們自己的相貌好，身體健康，你多想想善的就好了。所以心態決定我們的相貌，決定我們的健康，心態!不是別的。……
「又實相無不相，非頑空與斷滅」。我們還拿電視屏幕做比喻，實相是什麼?實相就像電視的熒光幕，這是實相。實相無不相，無不相就是有相，對，我頻道一打開，有相，不是無相，有相，雖有相，它還是實相。剛才我說得很清楚，實相跟妄相它融合在一起，是兩回事，但是不能分別，你不能分別哪個是妄相，哪個是實相，不可以分別，妄相就是實相，實相就是妄相。可是實相跟妄相真的是不一樣的，它在一起，永遠分不開，也就是說，遍法界虛空界所有物質現象跟精神現象都是實相變現的，全是自性，真如自性在哪裡?沒有一法不是。我這樣拈，這個是不是?是，怎麼不是?樣樣都是，它的體就是，隨便拈一法就是。見性的人跟不見性的人有什麼兩樣?兩樣，不見性的人執著、分別;見性的人沒有執著、沒有分別。……見性的人看破，沒見性的人沒看破。所以實相不是頑空，頑空是什麼?是講這個虛空，什麼都沒有。這個熒光幕不是什麼都沒有，它有，頻道打開它能夠現相。也不是斷滅，斷滅是什麼?是把這個相去掉，那就斷滅了。能不能斷滅?斷滅不了，你去不了。……
你記住，我們眼看、耳聽，六根接觸外面境界，不起心、不動念、不分別、不執著，你就見到自性清凈圓明體，「故雲即見如來」。恭喜你，你究竟圓滿成就，你成就法身如來。「此指法身如來也。法身如來離一切相，故雲實相無相」。無相就是體性，像我們舉的比喻，屏幕，屏幕是實相，確實沒有一切相。一切幻相在它那裡顯現，它絲毫不沾染，它絲毫沒有妨礙;換句話說，與它根本就不相干。這個意思要懂，我們成佛了，我成佛了，還有許多人沒有成佛，我這個鏡面是乾淨了，那些人沒有成佛在我這里顯相，染不染我這個屏幕?不染。我雖然成佛，那些沒成佛的跟我一絲毫都不染，一樣生活在一起，快快樂樂。他們在造業，佛菩薩呢?佛菩薩幫助他覺悟，幫助他回頭，跟自己一樣。所以學佛，不發菩提心，不發度眾生的心，成不了!為什麼你不發?不發，你沒有放下，沒有把自己放下，那怎麼行?你還有我，你還有執著，你還有成見，你是地道的凡夫。所以障礙從哪裡來的?自己來的，除自己之外，什麼障礙也沒有。你一念覺悟，障礙就沒有了，迷的時候障礙重重。……
「諸生滅法是差別相，但差別之中，有個無差別的。不生不滅，無有差別，即是平等相」。這一句也不好懂。差別是什麼?差別是相，我們就說一個普通的講法，剎那生滅的相似相續相，這是差別。無差別，無差別是性。我們用電視屏幕就容易理解，屏幕裡面的音聲色相，剎那生滅，有差別;可是屏幕沒有差別，屏幕是平等相，差別與無差別不二。「故雲實相乃平等一相也」。這一念有形、有識，都不可得，這叫平等一相。精神的現象、物質的現象都是一念起的，這個一念，諸位要知道，彌勒菩薩所講的一念。一秒鐘當中有多少個一念?如果彈指我們算五次來講，彈得快的五次，一千六百兆，一千六百兆的念頭，它怎麼不平等?當然是平等，這是幻相，它不是真的。(凈土大經解演義 第十八集 2010/4/22)
延伸閱讀(一)
「離虛妄差別之相」，你不著相，所以叫無相。「於虛妄差別諸相之中，有真實平等之本體，故雲無不相」。後面總結，這十二個字，「當相離相，相而無相，乃顯實相」。實相在哪裡?當相就是。我們學習，因為我們用電視、用網路，最貼切的比喻無過於我們的屏幕，電視屏幕、計算機屏幕。我常常把屏幕比喻作實相，自性、理體，畫面比喻作妄相。畫面是有生有滅，千變萬化，體永遠不變，不生不滅。體在哪裡?體在相中。我們看到電視屏幕的畫面，同時也看到屏幕，屏幕的自體，沒有屏幕就沒有畫面，畫面必須依靠屏幕才能顯現。所以你一定要知道，有生有滅的是畫面，千變萬化的是畫面，不生不滅的是屏幕;有生有滅畫面里頭沒有離開屏幕，屏幕是體。什麼是真、什麼是假的，看得清清楚楚明明白白。(二零一四凈土大經科注 第十四集 2014/3/25)
延伸閱讀(二)
「蓋如來法身遍一切處」，遍一切處，你怎麼能說它「法身從何處來，到何處去」?講不通。譬如我們講虛空，虛空是一個現象，它是空的，一片空的，也充滿虛空，我們能不能說，這虛空從哪裡來?將來它到哪裡去?它沒有來去，虛空沒有來去。我們晚上睡覺作夢，醒過來之後，你要問，這個夢從哪裡來?醒了，夢到哪裡去?很有味道。夢沒有來處，也沒有去處，就在當下。所以「一切處皆是自性法身故。唯以遇緣而現來去」。來去是假相，是我們的幻覺、錯覺，不是事實真相。如果是事實真相，那就是看到隱現，有緣，它現前，豁然現前;緣盡，豁然就消失，就不見了。
我們每天看電視，電視很有意思，為什麼?從電視上能看出這個法。電視原本是一片空白，我們把電視打開，一片空白，那是它的真相;我們按一個頻道，音、色現出來了，那是它的假相。什麼叫真相?什麼叫假相?真相，它就是一個相，沒有生滅相。雖然這個相還是有生有滅，但是現的相里頭，我們看不出生滅，一片空白，一片光明。按到頻道，頻道里頭就有色相，有人、有物、有事，都給我們顯示在屏幕上，所以它是依靠屏幕而現的，沒有屏幕它現不出來。能現的是屏幕，所現的是頻道的色相，真能把這個道理搞通，跟佛法相應。所以電視，會看電視的會證果、會成佛，不會看的被它迷了，它笑你也笑，它哭你也哭，你就完了。會看的是什麼?屏幕是假的，不可得;色相也是假的，不可得，統統不可得。屏幕就好比自性、常寂光，無處不在，無時不在。色相就是有緣就現相，按上頻道就是有緣，它就現了;頻道關掉，緣就斷了，相就不見了。你們從這個地方，會看電視的會開悟，不會看的，害死人。會看的二邊不著，不著屏幕相，也不著頻道的相，知道統統不可得，就像《般若經》上所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」。
……自性就是法身，法身就是自性。法身在哪裡?法身遍一切處，從來沒有丟失過，只是我們迷了，不認識。好比我們看電視，我常用這個做比喻，我們只看到電視頻道上的色相、音聲，我們只看到這個、聽到這個，屏幕忘掉了，還有一個屏幕。如果有個小孩，他第一次張開眼睛只看到電視畫面，你要問他，還有個屏幕，能生畫面的?他完全茫然，他完全不知道，迷了。我們現在知道，這機器是我們造的，用屏幕來顯色相;沒有屏幕，色相顯不出來。屏幕就是法身，法身沒有相，能現一切相，能生萬法，任何頻道東西都可以在這放出去。屏幕不妨礙色相，色相不妨礙屏幕，確實是兩樁事情，但是兩樁事情融合在一起，好像分不開，其實是兩方面不是一面，一個真、一個妄，真在妄中，妄在真中，真妄不二。你要搞清楚，二邊不著，就成功了。
著在有色相上，你是凡夫。著在空的那邊，你是二乘，是權教菩薩。二邊都明了，二邊都不著，這叫成佛，至少這叫法身大士，二邊不著。二邊不著什麼意思?就是《金剛經》上，無住生心，生心無住，生心就是無住，無住就是生心。生心就是色相，無住就是屏幕，它兩個同時。(二零一四凈土大經科注 第二四三集 2015/9/2)
延伸閱讀(三)
世間以無明煩惱為縛，以斷惑顯真為脫。「而未知無明與法性，本為一體。法性如水，無明如冰。現相雖殊，究其本體，則無明之冰舉體是法性之水。《玄義》謂無明與法性，如冰是水，如水是冰。因冰水一如，故無縛脫」。所以縛脫是佛借用一個名詞，給大家有個概念。真相呢?真相你也找不到縛，也找不到脫;換句話說，你也找不到無明，你也找不到法性。為什麼?它沒有現象，它不是物質現象，它不是心理現象，它也不是自然現象。有現象你能覺察到，沒有現象覺察不到。那是什麼?那是自己的真我，我是從它生的，宇宙是從它生的，它能生萬法。它跟萬法是一體，萬法是它現的相。就像什麼?像我們屏幕一樣，你看屏幕，我們把頻道打開它就現相了，雖然現相，真的、假的合而為一了，可是，真的跟假的完全不同，我們把頻道關掉，屏幕打開，一片空白，裡面什麼都沒有，這個是體，比喻體，頻道比喻相。兩個都打開，兩個都合而為一，幻相跟屏幕這個完全白色的體，融成一個相。
我們在欣賞，欣賞時有沒有看出來?有沒有從這個地方大徹大悟，原來真的、假的都不存在。不要以為有個真假，還假的不在，真的在，真的也不存在。真假確實合在一起，你得認識哪一部分是真，哪一部分是假，真假都能夠不放在心上，真心就現前。假的不放在心上，真的放在心上也不行，也不能回歸。我們用阿彌陀佛，阿彌陀佛是假的，極樂世界是假的，但是這個假的它能幫助我們入真的，這功德就不可思議了，所以我們用這個假的往生極樂世界，親近阿彌陀佛，在極樂世界再回歸到常寂光，回歸到究竟寂光，證得真正的大圓滿，這就對了。(二o一四凈土大經科注 第三六o集 2016/7/25)
延伸閱讀(四)
最難得的是蕅益大師在《要解》裡面這幾句話，「若於平時能發一念清凈心，冥契理體」，這一句重要，這樣才能夠入於一念，這一念清凈心才能現前，功夫都在平時。平時什麼功夫?最重要的就是放下，真正體會得佛在經教里常說「凡所有相皆是虛妄」，不但十法界依正莊嚴是夢幻泡影，就是連諸佛如來的實報莊嚴土也不是真的，無始無明習氣斷乾淨，它就沒有了，最後現出來的是什麼?那是真的，常寂光凈土。常寂光凈土裡頭沒有現象，所以佛才說「凡所有相皆是虛妄」，常寂光裡面沒有物質、也沒有精神現象，連自然現象都沒有。
我們常常用電視屏幕來做比喻，屏幕就是常寂光，它什麼都沒有，能現一切相;雖現一切相，還是什麼都沒有，這個總要記住。常寂光就是自性，自性就是我們比喻的屏幕，如何在日常生活當中能夠保持像屏幕一樣的真實、像屏幕一樣的不染，你看屏幕現象千差萬別，沒有絲毫染著。佛告訴我們，我們的真心，惠能大師明心見性頭一句話就說，「何期自性，本自清凈」。這就好比我們看電視，突然之間看到屏幕，屏幕上一無所有，本自清凈，所現的境界，染、凈、善、惡，全都是假的。屏幕叫做佛，我們在頻道裡面見的所有的色相不就統統都是佛嗎?世尊所說的「一切眾生本來成佛」，我們在屏幕上看見了，屏幕是佛，屏幕所現的一切現象沒離開屏幕。體是佛，相也是佛，性相不二，性相一如。
只是我們迷惑顛倒，不知道自己是佛，這叫墮落到六道里頭來，不知道，這真變成六道眾生了。為什麼?六道眾生起心動念、分別執著。屏幕里所有的現象都是起心動念、分別執著，只有屏幕它沒有起心動念、沒有分別執著，而分別執著跟無分別執著融成一體，決定分不開，但是它確實不一樣。能生能現的自體，就是自性，它沒有起心動念、沒有分別執著，所生所現的這些色相，用現在科學的話來說，物質現象、精神現象、自然現象，它在無分別當中起分別執著，不起心、不動念當中去起心動念。我們用這個比喻大家容易體會，這就是大乘佛法，這就叫一佛乘。一佛乘在哪裡?就在電視機上，你全看到了。會看的就覺悟了，大徹大悟，明心見性;不會看的，被這裡面所演出的這些畫面迷住。迷了之後你就被境界轉，悟了你就能轉境界。
凡夫跟諸佛如來有什麼差別?迷悟不同，除此之外毫無差別。諸佛菩薩應化在世間，應以什麼身得度就現什麼身，他表演得逼真，我們表演也逼真，沒兩樣。不同的在什麼地方?他表演的是覺，我們表演的是迷，你想想看，除迷悟之外還有什麼差別?覺了就是一念清凈心，迷了是一念執著心、一念分別心、一念妄心，妄心、分別心、執著心跟體性不相應。……迷悟都在一念之間，這一念就是放得下放不下，放不下迷，放下了覺。覺悟了，智慧現前、德能現前、福報現前，那叫自在。(凈土大經解演義 第四一八集 2011/5/18 )
延伸閱讀(五)
一體。佛知道，佛跟遍法界虛空界萬事萬物是一體，統統是自性變現出來的，離開自性無有一法可得。像我們看電視，這是大家都看到的，都有這個經驗，我們把電視的屏幕比喻作法性、比喻作真心，為什麼?它不變。把電視的畫面比喻作十法界，十法界依正莊嚴，甚至於包括一真法界，都是電視屏幕所現的畫面。這些畫面假的，為什麼是假的?它從波動產生的，這個大家都知道，電視畫面確實是從電波，電波頻率上產生的，它不是真的。真的，真的不動，屏幕，屏幕不是電波波動產生的，不是的。所以用這個比喻，我們比較有個清楚的概念。自性跟萬法什麼關系?一體，畫面上任何一點都離不開屏幕，離開屏幕它就現不出來，一體!這是佛法裡面講的倫理，倫理關系。 (二零一二凈土大經科注 第四九0集 2013/10/25)
延伸閱讀(六)
我們每天學習的佛學常識，經典裡面屬於知識這一部分，至於裡面一層，自性沒見到，我們見到相沒有見到性。好像我們看電視屏幕，屏幕上現的色相我們看得很清楚，沒有看到屏幕，把屏幕給忘記了，都在相上打轉。佛告訴我們，相中有性，性中有相，你要能把相中的性找到了，那就成佛了。確實沒有離開，屏幕上的色相沒有離開屏幕，我們確實只看到現相，沒有看到屏幕。屏幕在哪裡?屏幕融在相里頭，性相融成一片。但是屏幕是屏幕，色相是色相，兩樁事情毫不相關。屏幕不生不滅，惠能大師講的，它沒有染污，它沒有動搖，它沒有生滅，它樣樣具足，具足就是現相，但它不現。遇緣能生萬法，本自具足的那個現出來，叫能生萬法。所以它有隱現功能，它不是生滅法，這才是事實真相。
我們看電視能不能成佛?能。如果你要會看，在這個裡面看出不二法門，不就成佛了。不二什麼?性相不二，色相跟屏幕是一不是二。從這里一悟，悟出什麼?整個宇宙跟屏幕是完全相同，理相同，事相同，作用相同。徹悟之後萬緣放下，放下什麼?放下起心動念、分別執著，入佛境界。放下起心動念入常寂光，一切現象不可得。 (二零一四凈土大經科注 第三十九集 2014/4/27)
延伸閱讀(七)
「一法成一切法」，十法界全現出來，就是一念。所以我們現在用屏幕、用電視，真正把這個看透了就懂了。屏幕不生不滅，屏幕什麼也沒有，就好比是自性。說它什麼都沒有是真話，說它什麼都有也是真話，為什麼?它能現。電視台播放的這些節目，只要我們一按鈕它就出現了。這個出現，同時出現，沒有先後，出現在哪裡?出現在屏幕，沒有屏幕它不能出現，一定要依靠屏幕。一切法要依靠自性，沒有自性，一切法不能現前;換句話說，自性里頭有一切法。但是一切法是假的不是真的，自性是真的，真假怎麼說?凡是有生有滅就是假的，不生不滅是真的。
自性的體不生不滅，體是什麼樣子?沒有樣子，它不是物質現象，它沒有念頭，沒有念頭，你想像不到，沒有現相你看不到、你聽不到、你摸不到。我們六根的能力都達不到，但是它沒有離開我們，它在哪裡?在一切處，在一切時，無時無處不在。如果它不在，現相就沒有了，所有一切現相要依靠它才能現前。現相剎那生滅，剛才講了一秒鐘二千一百兆次的生滅，這麼高的頻率。它呢?它沒有，它沒有頻率。在凈土叫它做常寂光，常就是不生不滅，寂什麼都沒有，清凈無為，光是說它作用，無處不在，光遍照，無處不在，叫它做常寂光。常寂光就是自性，常寂光就是真正的自己。(二0一四凈土大經科注 第四十四集 2014/5/3)
延伸閱讀(八)
只有這一樁事情如如不變，如如不動，是實相理體，實相妙理。妙是什麼意思?妙是能生萬法。所生萬法跟能生的理體沒有妨礙，在哪裡?就在眼前。非常可惜我們看不到，我們聽不到，我們也想不到，從來沒有離開。
講到這個地方，我常常用電視屏幕做比喻。我們今天面對著屏幕，把屏幕比喻作實相的理體，把畫面比喻作實相的妙理。妙，妙是什麼?它能現相，雖現相，又沒有妨礙到理體，對理體沒有絲毫妨礙，妙!我們看到屏幕上這些色相，屏幕上有沒有色相?我們知道沒有，為什麼?我們把按鈕一關就沒有了，看到的屏幕，色相就沒有了。我們再一按，它打開了，色相現前。有沒有妨礙到屏幕?絲毫沒有妨礙到。它們兩個可以重迭，雖重迭，各是各碼事。屏幕能現，色相所現，能現所現是一不是二。如果我們這樣看電視會開悟，會明心見性，會成佛，這是真的，不是假的。現在人不會看，不會看只看色相，色相笑他就笑，色相哭他就哭，跟著色相去轉，這就不妙了，這就怎麼?這生煩惱，就造輪回業。所以會，你會么?真正會，看電視都能成佛，看電視跟念阿彌陀佛，跟念《無量壽經》，念《華嚴》沒有兩樣，能成無上道。有沒有會看的?我相信有會看的，少數，他會看他也不告訴你。(二零一四凈土大經科注 第六十集 2014/6/13)
延伸閱讀(九)
我們求生凈土，要特別重視菩薩的表法，那就是什麼?心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，善惡二邊都不著，不落二邊，安住在中道。下面具體給我們舉例子，一定要曉得，當相即道，即事而真。相就是現象，物質現象、精神現象、自然現象。道是什麼?道就是自性。真就是真如。事，十法界是事，六道是事，從相上看它是假的，從性上看它是真的。為什麼?經上告訴我們，「一切法從心想生」，離開念頭，沒有一法可得，所以都是假的，都是幻相。但是幻相的體是真的，幻相的本體是真的，像我們看電視，電視的畫面是假的，它是生滅法，但是屏幕是真的，屏幕不生不滅，屏幕絲毫不染。我們用心要像屏幕一樣，像屏幕就是用真心，像畫面就是妄心，這個比喻很貼切，也很好理解。我們在日常生活當中，用真心不用妄心。世間人用妄心不用真心，對我們有沒有妨礙?沒有妨礙，妄跟妄有妨礙，妄跟真沒妨礙，真跟妄也沒妨礙。用真心生凈土，用妄心搞六道輪回，就錯了。所以凈念相繼，即念離念，這就叫中住，這就叫中道，這才完全合乎實相，就是事實真相。(二零一四凈土大經科注 第七十六集 2014/7/14)
延伸閱讀(十)
自性里頭只有智慧德相，其他都沒有，其他這些拉拉雜雜全是分別執著變現出來的。分別執著沒有邊際，物質現象跟精神現象就沒有邊際。自性清凈心它能現能生，它不能變，所以它現出來叫一真。通過分別執著變現出來就是虛妄的，就不是真實的，那個境界沒有邊際，無量無邊。
虛妄的境界跟真實的境界融合成一體，這是事實真相，真不礙妄，妄也不礙真。正如同我們電視畫面一樣，真是什麼?真是屏幕，妄是裡面的色相。頻道再多，幾百個、幾千個頻道沒有關系，有沒有妨礙屏幕?沒有妨礙，屏幕永遠不會被你染污，這就是惠能大師講的「何期自性，本自清凈」;畫面是動的，屏幕是靜的，「本無動搖」;畫面有生滅，屏幕不生不滅，沒有生滅，生滅不妨礙不生滅，不生滅不妨礙生滅。我們從電視屏幕跟畫面當中領悟佛經上所說的甚深的道理，你在這個裡面就看懂、就看明白，然後一回頭，現實環境跟這個道理完全相同，圓融無礙，然後你才曉得，一念覺就妙契真如。好像作夢一樣，忽然知道我現在在作夢，覺悟了。不覺悟的時候迷，有苦，有苦有樂;覺悟之後，覓苦樂了不可得。樂在哪裡?這個人很快樂，那是個假相，在屏幕是個假相，屏幕決定沒有樂的樣子，它干乾淨凈的，一塵不染，裡面形相是幻相，不是真的。樂如是，苦亦如是，苦樂都不可得。這人叫明白人，這人叫覺悟的人，覺悟明白就叫做佛陀，印度人稱為佛陀。這都叫隨緣妙用，方便示現。(凈土大經解演義 第三一三集 2011/3/3 )
延伸閱讀(十一)
雖然是六道隨緣，可是緣起無性，沒有自性。就好像電視螢幕上看影像一樣，影像有沒有?有，沒有自性。自性就是自體，沒有自體。它的自體是什麼?自體是螢幕，螢幕不生不滅、不來不去。它不過是在螢幕上晃動而已，螢幕動了沒有?不動。螢幕是不變隨緣;影像，隨緣不變，里頭也是交徹的。影像里頭有螢幕，螢幕里頭有影像，影像離不開螢幕，螢幕離不開影像，是一不是二，你去體會這個意思。你真正把這些道理參透，你對於佛所說的一切法就深信不疑。為什麼?理明了了。因此整個生滅的事境心就是真如，隨緣不變。這個理貫通所有的大乘經，一切大乘經可以說都是這個境界。(阿彌陀經疏鈔演義 第八十三集 1984/12 )
延伸閱讀(十二)
「曇鸞大師雲：相好莊嚴即法身。是畫龍點睛之筆」。法身在哪裡?法身無處不在，看到嗎?看到了，看到什麼?一切法就是法身變現的，一切法不離法身。這個話不好懂，我們就以電視屏幕來做比喻。法身是什麼?法身就是電視的屏幕。萬法是什麼?萬法是電視屏幕上的影像，這就好懂。法身在哪裡、屏幕在哪裡?每一個形相都是屏幕，它沒有離開屏幕，它離開屏幕就沒有了，它就不能顯現。所以法身在哪裡?一切法，能現一切法的就是法身。我們要在所現一切現象裡面去體會到法身。就像我們看電視一樣，我們打開頻道，畫面現前了，從哪裡現的?從屏幕現的，離開屏幕它就沒有了。屏幕是法身，屏幕是自性，這是真的，它不變，它不生不滅，屏幕現的影像是生滅的，生滅是假的，不是真的。生滅確實念念都不一樣，每一個念頭、每一個畫面沒有重復的，念念都是獨立的。從老式的電影，用的這個原理是動畫，用這個原理我們容易看出來，每一個念頭不一樣。現在科技進步不用這些東西，這東西被淘汰掉，連照相底片都淘汰掉，用晶片，我們不容易看見，統統在面前。所以曇鸞法師這句話說得好，相好莊嚴就是法身，統統擺在我們面前。就好像我們看電視，看電視沒有看到屏幕，把屏幕忘掉了，注意力只是看到屏幕里頭的畫面，不知道這個畫面根本沒有離開屏幕。正在看電視，屏幕在哪裡?畫面就是。相好莊嚴就是法身。 (二零一二凈土大經科注 第三二三集 2013/6/11)
