調伏此一心，一切皆馴服
第311期明覺 文：侯松蔚
「調伏此一心，一切皆馴服。」――《入菩薩行論》
最近，本專欄反覆強調修心的重要。事實上，一切佛法修持莫不是修正內心的過程。真實轉化內心，善念增多、煩惱減少，修持才算有成就。如果我們不了解修持的真正意義，迷於外在行為或事相儀式，果效必然大打折扣。誠如印度大論師寂天菩薩(santideva，685–763)《入菩薩行論》所言：「若不知此心、奧秘法中尊，求樂或避苦，無義終漂泊。」
《入菩薩行論》詳細揭示了各種法門與修心的關係，任何傳承的佛教徒均十分值得研讀：
「若除眾生貧，始圓施度者，今猶見飢貧，昔佛雲何成？心樂與眾生，身財及果德，依此施度圓，故施唯依心。」
(如果要完全去除眾生的貧苦，才算圓滿布施波羅蜜，現在卻仍有飢餓貧窮的眾生，那麼過去諸佛怎樣圓滿布施而成佛？只要內心樂於把身體、財物、功德給予眾生，即圓滿了布施波羅蜜，所以布施是以心念為主導的。)
「遣魚至何方，始得不遭傷？斷盡噁心時，說為戒度圓。」
(把魚放生到任何一處，也不能完全避免它受到傷害。自己全然斷除惡念，即圓滿了持戒波羅蜜。)
「頑者如虛空，豈能盡制彼？若息此瞋心，則同滅眾敵。何需足量革，盡覆此大地？片革墊靴底，即同覆大地。如是吾不克，盡制諸外敵，唯應伏此心，何勞制其餘？」
(惡人多得遍滿虛空，怎可能全部制服他們？只要息滅自己的瞋恨心，即等同消除了所有敵人。正如無須用大量的皮革，覆蓋整個大地，只要在腳下包裹一小塊皮革，則走遍大地每一步都受到皮革保護，功效等同以皮革覆蓋大地。同一道理，我無須制伏所有外在的敵人，只要調伏自己的心，便不用辛苦對付其他人。)
(內心生起清明的禪定，已能得到受生梵天的果報；如果心力微弱，即使身、語勤行善業，也不會得到甚麼成就。)
(即使長期誦經持咒，及進行種種艱苦修行，但若心不專註，佛說這也是徒然的。)
以上五段，分別說明布施、持戒、安忍、精進、禪定波羅蜜都是以修心為主。至於般若(智慧)，《入菩薩行論》另有獨立一品闡述，文繁不錄。我們可以參考阿底峽尊者(atisa，982–1054)的相關教言：「最勝布施為無有貪著，最勝持戒為平和靜心，最勝安忍為保持低位，最勝精進為成辦所作，最勝禪定為心無造作，最勝智慧為心無執取。」
密勒日巴尊者(milarepa, 1040–1123)說：「斷除我執外，無餘布施度；斷除狡詐外，無餘持戒度；不畏深義外，無餘安忍度；不離實修外，無餘精進度；安住本性外，無餘靜慮度；證悟實相外，無餘智慧度。」
無畏洲尊者(jigme lingpa，1729–1798)也說：「知足即住布施度，彼之本體乃舍心；無愧三寶持戒具，不失念慧勝安忍，輔弼一切需精進，禪定相執觀本尊(禪定就是把所執的世間凡庸顯相，一心專念為本尊的清凈顯相。此句乃就密乘的修持出發)，執取自解智慧度。彼無能思與所思，非是俗念離定解，乃為涅槃勝寂滅。此等一切無可詮，殊勝心要當銘記。」
因此，行者一方面不應只以行為作修持指標，更應修整自心；另一方面，無須擔心自己能力不足而無法圓滿修持，蓋能真正轉化內心，即已圓滿。例如上次筆者提及的貧女難陀，以廣大心供養一燈，便蒙佛授記，故我們也不用懼怕經濟或其他條件限制而退失道心。
話說回來，一些人聽說修心最上，便誤解只要有善念便足夠，不用實踐出來，甚至誹謗於世間行善是「執著」、「著相」、「不究竟」。這又是陷入另一極端的邪見！
成佛必須具足兩大要素：慈悲、智慧。若生起真正的慈悲，自然希望將之附諸行動，實際利益眾生。有善念卻不想行善，即表示善念並不強烈，甚至只是懶散的藉口！著相與否，乃視乎以何見地或心態行善，善行的本質並非著相。本專欄也曾指出，以菩提心行善，「世間善業」也會轉化為出世間的成佛資糧；相反，為求現世利益而修習「出世間法」，只會獲得少許世間福報。
成佛須修菩薩行，修菩薩行就是利益眾生。不在「世間」利益眾生，哪裡有眾生可利益呢？《入菩薩行論》曰：「諸佛為有情，尚且不惜身，愚痴驕慢我，何不侍眾生？……有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情？……雲何猶不見，取悅有情果：來生成正覺，今世享榮耀。」菩薩行不僅強調帶給眾生出世間的究竟利益，同時也著重救度世間的暫時苦難。
經論明確記載，實際行持的功德，遠勝於光是發願。《入菩薩行論》雲：「願心(發願之心)於生死，雖生廣大果，猶不如行心(實踐)，相續增福德……僅思利眾生，福勝供諸佛；何況勤精進，利樂諸有情。」
龍青巴尊者(longchenpa, 1308–1364)《大圓滿心性休息》載：「佛說剎那間發心，遣除眾生微小苦，以此可離諸惡趣，享受人天無量樂；行心利益更無量，真實行持遍布故，剎那行持遍勝心，圓滿數劫二資糧。」
總而言之，發心與行持需相輔相成，缺一不可。只不過兩者相比之下，心念比行為更重要。儘力行持，即使實際作為有限，懇切的發心亦能彌補不足，行持的最終目的也是為了修心。
