五、浴佛節上的講話: 都攝六根 凈念相繼
(1999年5月22日)
今天四月初八是本師釋迦牟尼佛生日,也就是所謂浴佛節。我們禮拜儀式已做過。釋迦牟尼佛是印度人，本來是迦毗羅衛國的太子，叫悉達多。父王本想他作為接班人，但釋迦牟尼佛心目中不想做皇帝，特別是在游四門後，看到人生的生老病死種種苦惱，看到病人、老人、死人和出家和尚，對他觸動很大，一直想出家修行，父王當然不同意他出家，因此，雙方糾纏很久時間，後來終於離開了他可愛的妻子和家庭，牽了一匹馬，走向修行的地方。在修行過程中遇到了許多苦惱，碰到了許多外道。這些外道雖是修行的，但解決不了生死。佛法的目的是要了生脫死。釋迦牟尼佛了解到無量眾生受到種種苦惱，正如《法華經》所講：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老病死憂患。」學佛人都曉得人生有許多不如意之事，非但身體上生老病死，在心理上怨憎會、求不得、愛別離、五陰熾盛等種種痛苦，每一位學佛居士都有切身體會。釋迦牟尼佛經過了許多艱難彎路，六年之後，在菩提樹下靜坐觀照，夜睹明星，豁然開悟。照見自性不生不滅的實相境界。證到實相境界之後，了解世間一切事事物物都是假的。為啥是假的呢？因為都是因緣所生。《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼是虛妄？因為是因緣所生，所以是虛妄靠不住的，生生滅滅，不斷變化。釋迦牟尼佛夜睹明星，開悟以後，了解到世間一切眾生所受苦惱都是冤枉，都是不了解事物的真理，不了解自性有一個不生不滅的實相境界，這實相境界是人人都有的，每一位修行的居士對這一點首先要相信：就是任何人都有佛性。《華嚴經》講「信為道源功德母」，如果不相信自己是佛，修行就不能成佛。雖然我們現在不是佛，還要經過許多修持功夫，但是從理體上講，我們本來是佛，這一點對我們每一位修行居士來講非常重要。
釋迦牟尼佛成道以後，根據大悲心，講了許許多多妙法，根據天台宗智者大師所講的五時八教，他先講華嚴時，講大乘教理，很深，一真法界就是以萬行因華，去莊嚴此佛果，所以叫華嚴。小乘人聽了之後，莫名其妙，因為華嚴經所講，來聽的都是法身大士，所謂法身大士是破無明，見法身。我們普通凡夫在教理上講有三惑：見思惑；見惑，初果斷見惑。我見、邪見、邊見、見取見、戒禁取見。見惑斷了之後，叫須陀洹。譯為入流，入聖人之流，見惑斷了之後，其思想境界就不同於我們凡夫。凡夫是人我是非，以我為中心，處處我執。在見里，我見也就是身見非常厲害，有我見之後，有人見、眾生見、壽者見，乃至於有許多是是非非。還有邊見，或斷或常，有些以為人列之後，就完結了，一切斷滅，叫斷見；還有一種叫常見，人死之後靈魂不滅。各位，佛教不講靈魂，靈魂還是生滅的東西，正像佛教所講的業識。業識也是生生滅滅的東西，不是真正不變的。因此，或說斷，或說常，這叫邊見，著於二邊。還有邪見，邪見是不信因果。因果難道可以人不信嗎？但我們在明白佛理之前，在未接觸到聖賢的言教之前，許多人就不信因果，但惡有惡報、善有善報，做了壞事，遲早要受到惡報，做了好事，遲早要得到善報。譬如在困難時，人家幫你忙，雖沒馬上報答他，過了一定時期，當他困難時，你一定想法去報答他，否則心裡會不安。同樣，你待人一分好，甚至於在小地方協助他，他總要想法子來報答你。當然，佛教所講的因果，更加遠、更加深。不但講前世因果，善有善報，惡有惡報，還講因果通於三世。有些人講我心裡並不壞，也並不想害人，但碰到事情、碰到命運總是不好的。實質上因果是很復雜的，可能宿世、前幾世情況就不可能了解。因此，我們還是要相信佛講的話，有因必有果。須陀洹破了見惑之後，三界見惑與疑全斷了，進一步要修思惑。思惑是經常現前的，就是使我們苦惱的貪、瞋、痴、慢。辦為思惟道中才能斷這個惑、所以叫思惑。見思惑還是粗惑，到大乘境界非但見思惑要破掉，還要破塵沙惑，無明惑。破塵沙惑後，思想境界進一步提高了，對於一切眾生如塵如沙的煩惱並不怖畏，「行人所不能行，忍人所不能忍」。救度眾生，破掉塵沙惑。破塵沙惑之後，等於破了細惑，還有個微細的惑，就是無明惑。這三種迷惑到初地菩薩破了無明惑，就成為法身大士，所以初地菩薩是大乘見道位，小乘見道位是須陀洹。大乘見道位就是初地菩薩，初地菩薩破無明，見法身以後，部分見到了自性不生不滅境界，廣大圓明的佛性與一切諸佛平等無二。所以《金剛經》講「是法平等，無有高下」。是法即真如之法、實相之法，無有高下，人人都有份。這樣就能提高我們信心，我們學佛是一個非常積極、奮發向前的境界。許多人說佛教迷信，是求福報、求發財、求兒子升大學，實質上完全不是這回事。當然佛教也講求福報，也講消災免難，也講解除病痛，但是主要目的不在此。主要目的，學佛的居士、學佛的同修，必須要了解，否則會被人講你是迷信。應該如何來認識佛教呢？我們所謂修行，釋迦牟尼佛教導我們的，就是要認識自己本有的實相境界，要認識自己不生不滅的東西。從世間法來講，我們所有的一切，眼前的一切事事物物，不管物質上的東西也好，精神上的思想境界也好，無不是生生滅滅的。學佛的目的就是要你開悟、明白自己本有的實相境界。因此，這是學佛的關鍵問題。如果不是從這根本上下手，從根本上著眼，慢慢就會不相信佛教。因為求福報、求消災免難，雖可求到，有求必應，觀世音菩薩救苦救難，但畢竟不是究竟解決問題。臨命終時，如果平常沒有深入的定慧功夫，難免要流轉六道，有生死之苦惱。因此，我們修佛法過程中，非但要除掉粗的見思惑，也要除掉塵沙惑、無明惑。一般來講，叫粗惑、細惑、微細惑。可見，我們要除掉煩惱、妄想是不簡單的。無始以來不曾離開過煩惱習氣，煩惱者，就是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，所謂根本煩惱。這些習氣人人都有，譬如見色聞聲，心難免要動亂。投胎到世間上來以後，就是被六塵境界所流轉，色聲香味觸法六塵境界來時，都要隨它流轉，自己不能作主，所以流轉生死。要處處自在作主，這是修行的重要關鍵。我們可以考量自己，究竟我這修行能不能了生死；究竟這修行有沒有效果。在平時境界來時，喜怒哀樂來時，能不能自己作得了主。如果作不了主，毫不客氣還是要生死流轉，無有止境。
「三界無安，猶如火宅」，可以說一直要受苦流轉下去。當然，我們學佛的所有善根還是帶了去，不會消滅。即使現在功夫不到，不能做到隨緣自在，但念佛功夫、打坐功夫決不消失。佛世時，有一老人到釋迦牟尼佛處號啕大哭，佛問他為什麼哭，他說要想出家修行。當時舍利弗等幾位弟子不讓他出家。為什麼不讓他出家呢？認為這老人沒有善根。因釋迦牟尼佛關照過，沒有善根的人，不可能出家。所以他大哭。佛陀明了這情況後，憑智慧觀察，說他可以出家。這樣按佛陀的意思，就讓他出家了。弟子就問佛陀，你過去講過，沒善根不讓出家，為什麼現在又讓他出家。佛講過去八萬劫前，這老先生在山林中碰到一隻老虎，老虎見到他就趕過來想吃他，他發現後馬上爬到樹上，老虎無法吃他，過一會兒就走掉了，老人下樹慶幸自己拾到一命，無意中口念一聲「阿彌陀佛」。經八萬劫後，這種子還在，而且成熟了，到佛世時，這句阿彌陀佛種子出現，就出家，而且具足善根。就是當時從樹上下來時念一聲阿彌陀佛的善根，八萬劫不消失。《法華經》說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。就是念一聲阿彌陀佛，就能成就佛道。釋迦牟尼佛成道以後，講了無量法門，斷見思惑的法門，破無明的法門，種種法門都有。斷見思惑什麼境界，有些大德可能還不太熟悉。所謂破見思惑，就是日常之間，財、色、名、食、睡五欲境界中能作得主，能轉化得了，就叫破見思惑。見思煩惱都破掉了，這是阿羅漢境界。阿羅漢翻為無生，見到無生本性，所以到阿羅漢地步，就能了生脫死。他不是由阿彌陀佛接引往生，是憑自己力量就能了生脫死。但有些根性高的還可由小乘轉大乘，非但自己了生脫死，還要救度眾生了生脫死。《法華經》中講「十方佛土中，唯有一乘法；無二亦無三，除佛方便說」。十方佛土中只有一乘法，一乘就是佛乘，就是成佛。所謂二乘、三乘、阿羅漢、緣覺、辟支佛，這些都是善巧方便。正如《法華經化城喻品》中講的一樣，在半路中化一城子給大家休息休息，因為眾人是一聽到佛道長遠，三大阿僧祇劫，有些退墮，太辛苦了，所以佛講可以成道、成阿羅漢、成辟支佛，實質上是善巧方便，好比長途旅行，半路中到一城子中休息一下。弟子們很高興，總算到了目的地。但在城子休息好後，又要前進，回小向大廣度眾生，所以歸根到底沒有二乘三乘。十方佛土，就是講一乘。從這里我們可以相信，更得引起我們信心，在座的每位居士既然已經接觸佛教，一定能成佛，與佛菩薩一樣「是法平等，無有高下」。所以佛的開示，對我們是一個很大的鼓舞。小乘見思惑斷了之後，了分段生死。分段生死是分分段段的，像父母生我們身體，一段一段有形色的，這個生死叫分段生死。斷了貪瞋痴慢疑各種煩惱，各種污染，依靠自己力量把分段生死了脫。有些弟子知道這不是究竟的，回小向大發菩提心。就是上求佛道，下化眾生。一方面自度，上求佛道，成就無上菩提；一方面下度眾生，見眾生苦惱而去救度。因為眾生心性與我一樣，我有苦惱眾生也有苦惱，無二無別。另一方面從佛教角度來看，許多眾生互為眷屬、朋友，甚至於有許多眾生是我過去的父母。清定老法師開示時經常講「一切男子皆我父，一切女子皆我母」，生生世世不離開生緣，不離開這親屬關系。因此，不要忘記眾生。在眼前來講，每一位同修的家庭，可以自己觀察，沒有苦惱、沒有煩惱逼迫的很少，即使有錢有勢、有名有利地位的，也不久就轉化，一切無常，都是假的。雖然是假，也得假戲真做，還是要認真對待，照樣應付。六祖說：「佛法在世間，不離開世間覺」，否則，難免人家講佛教是消極的。
佛法是奮發向上，自強不息，並不是叫你消極逃世。《金剛經》有句話可證明「一切法皆是佛法」。因為一切法皆是佛法，「著衣持缽，入城乞食」都是佛法。過去有些大德說法時，上座醒木一拍，就下座了，說法說好了，拍醒木就是佛法。今天浴佛節向釋迦牟尼佛頂禮、浴佛、拜願，這是事相，但事相就是理性。我們修行人一定要注意這點，理性上本來空無一物，一切煩惱就是菩提，一切生死就是涅槃，了無一法可得。但不能拋棄事相，理性要顧到，事相也要顧到，理事不二。今天四月初八大家來頂禮釋迦牟尼佛，就是事相，這事相就是理性。所以在佛菩薩聖誕、出家、成道日子，凡是有佛事可做的，我們佛弟子都來頂禮、供養、很好。佛教中有兩句話「佛事門中，不舍一法」。在佛法佛事門中任何活動，布施、供養、禮拜、贊嘆、迴向，這一切一切都是佛事，這佛事門中不舍一法，每一法都有利於本心的修證，有利於證到自性的清凈三昧。還有一句「實際理地，不受一塵」，實際從理性上講，對六塵境界一點不隨流轉。從理性上化空，從事相上照做，但不粘不著。《金剛經》中處處講破相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無法相，亦無非法相」，一切相、我相、法相、空相等全破掉。但又講布施波羅蜜、忍辱波羅蜜，講修一切善法，都是理事不二，理就是事，事就是理。修行人對於理事不二這一點應很好領會。我們聚在一起慶祝釋迦牟尼佛生日，因緣十分難得。而且人生無常，佛問弟子人命有多久，有的弟子講幾天吧，講不定過幾天就死了，化掉了；有的講人的生命很快，一餐飯的時間就死了，現在心肌梗塞、腦血栓特別多，一下子就死。但釋迦牟尼佛認為還沒講到點子上。「人命在呼吸之間」，一口氣不來，就生命結束，與世界告別、與親人告別，這完全是事實，在現實世界中也可看到、聽到。在醫院裡生癌的，特別是心血管病的，子女送進去後，第二天就死了，人命真的在呼吸之間。根據釋迦牟尼佛講的不生不滅的實相境界，我們還是要深刻的體會，才能獲得學佛的利益。
第二部分簡單講修行的方法。眾生根性萬有不齊，眾生習慣、環境、文化、背景都不同。所以釋迦牟尼佛五時說法，說無量法門。但這些無量法門中，都是靠自力，說難也不難，只要把妄想轉化，把我執轉化。我們修行惟一的目的很簡單，就是要轉化我們的妄想、習氣。我執者，就是以我為中心，這「我」就是法相中的第七識，第六識專門是分別的，是是非非；第七識好比貨物進來，要經過他檢查好、壞、是、非，第七識是以我為中心來看待一切事物，是我執。第八識好比檢驗員檢驗過後送到倉庫。因此，六識是分別依、七識是染凈依、八識是根本依，互相依賴，主要轉化第六、第七識。從法相來講前五識(眼、耳、鼻、舌、身)和第八識都是現量的。所謂現量者，他本身不起分別，起分別最容易造業的是第六識、七識，而第六識、七識中最猛烈的是第六意識，第六識是我們普通講的妄心、妄想。因此，修行通過一定的方法，把妄想、我執轉化了，就成就菩提。當煩惱妄想轉化後，清凈的境界就是菩提心。不必懷疑，佛菩薩一直都有這樣的開示，《楞嚴經》所謂「狂性自歇，歇即菩提」。所以我們修行時，修任何法門都是把妄念化空，把我執破掉，就能成就菩提，因為無始以來的習氣在第八識里都含藏起來，八萬劫前念一句阿彌陀佛還沒忘記。在修行時種種習氣都會翻出來，如沒辦法對付它，就要受生死流轉之苦。眾生畢竟是眾生，苦惱很深，釋迦牟尼佛深慈大悲，因此，說了種種法門之後，又說了凈土法門，凈土法門就是念一句阿彌陀佛。今天將念阿彌陀佛的道理簡單向大家介紹一下。自己修持有限，非常淺薄，也不一定講得清楚，供大家參考，互相交流。
釋迦牟尼佛見一切眾生業障深重，見思煩惱不斷湧現，因此，在許多經典中講到西方極樂世界。特別是大本《大乘無量壽經》、小本《阿彌陀經》中講得很是明確，阿彌陀佛的四十八願，阿彌陀佛如何成佛？法藏比丘如何發願？特別大本中勸諭策進，講得入木三分。小本中很重要一段：「善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日，若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。連續念佛到七天(七天不是一個定法，不能把佛法看成一成不變)，要求達到一心不亂。心不顛倒四字很重要，就是一心不亂嘛！因此，臨終一關每一個修行居士都要碰到，究竟能不能了脫生死，是不是自心顛顛倒倒，是一個很大的考驗。這時親愛別離，大哭小嚎，悲傷哀悼，難免心有所動，或財產、子女、房子放不下，或債權債務放不下，臨終時，這樣要了生脫死就較困難，因為其心顛倒不安。心不顛倒就是正念頭分明，臨終時萬念皆空，歡歡喜喜上路，往生西方極樂世界，釋迦世尊為我們開導，彌陀世尊慈悲接引，我們按佛的教導依法修持，就可往生。堅持做功課十分重要，全事即理，不能光空講理論，事相上不能忘記。當各種生死苦惱境界來時，特別在修行中間，非但要靜中修，而且要動中修。上座做功課時是修行，大悲咒、心經、普門品或大乘無量壽經念一遍都可以，各人安排不同，但功課後多數居士忘了修行的任務，忘了自己是一個佛弟子。佛弟子就是以修行為家務，二六時中念念不忘，寂而常照。一句阿彌陀佛就是照。在功課時要念，平時也需要念，念就是轉化習氣，消磨習氣，處處與習氣鬥爭。這是修行重要關鍵。功夫不易上去，得定開慧，不易做到，境界來時往往不易灑脫自在，因此，不但要理事不二，同時還要動靜不二，靜中要修，動中也要修，上座時修定，下座時用智慧對付一切、影響一切、化空一切、把一切法化空，一切法化空就是般若波羅蜜多。我們做功課時，常念南無十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。從這里可看到，為什麼不講其他波羅蜜，而講般若波羅蜜，般若波羅蜜對我們學佛人來講是不能少的。因此，歸納這兩點，勸請各位大德、同修，在修持時一方面身口意事相上恭敬禮拜、恭敬修持，特別在日常生活中，境界來時，喜怒哀樂來時，要提高警惕，不能隨它隨隨便便流轉，否則，功夫白用。講得通俗一點，是處處與自己反對，與自己過不去，這是修行的重要關鍵。希望在座各位同修、居士，不要辜負釋迦牟尼佛一片好心，在無量法門中開出一個凈土法門，這法門提起就是，用不著布壇場，如密宗一樣；用不著研究深的道理，如止觀法門一樣；一句阿彌陀佛驀直念去，隨時隨地提起就是。這法門三根普被，法身大士普賢、文殊、觀音等菩薩也不離開念佛，只有依佛才能究竟圓滿菩提心。凡夫大多數業障深重，很痛苦，家庭干擾也大，釋迦牟尼佛教導我們，要一心不亂，心不顛倒。奉勸各位對一切世務、家務也要安排，好比做戲一樣，明知是做戲，但做得不好大家不要看。所以要精心處理好，安排好，盡自己能力做好世務、家務，在這基礎上要「心無所住」，過而不留。《金剛經》妙義無窮，任何四句偈可勝過七寶布施，勝過恆河沙等身命布施。「佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。因為一個是無為法，一個是有為法；儘管七寶布施，還是有為的，而《金剛經》四句偈「凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來」，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。心還是要生，但要生無所住心，不要粘住。每位居士要反問自已，一切六塵境界來時，不住牢，也不斷滅，還是有心。這是什麼心？請各位自己去參究。
總的來講，凈土法門即事即理，即心即佛，三根普被，利鈍全收，是不可思議的奇妙法門。所以《大勢至菩薩念佛圓通章》講「不假方便，自得心開」，用不著其他方便，一句阿彌陀佛就能心開。自心開悟，知道去了妄心，還有一個不生不滅的真心，還有一個如如不動的實相，這是一方面；還有「都攝六根，凈念相繼」，眼耳鼻舌身意六根都收攝起來；這時清凈之念，就是正念，正念就是佛念，凈念相繼，念念不污染，念念都是實相境界，這時也就是涅槃境界，「凈念相繼，得三摩地，斯為第一」。通過今天祝賀浴佛節，大家皆大歡喜，繼續努力用功吧！
