我來介紹一下，廣大微妙、空有圓融的凈土念佛法門。佛經里所說的凈土修行方法，雖然很多，如《般舟三昧經》所說的觀像念佛；《觀無量壽佛經》所說的觀想念佛；《佛說阿彌陀經》所說的持名念佛；以及《大集經》所說的實相念佛，依照這些方法去修持，都可往生凈土，但其中以持名念佛為重心，因為這一法門，所攝收各種不同根機的人最廣，利人也最多。上面所介紹的參禪、觀心、修密等各種修法，固然法法圓妙，但有的需要精研教理，有的需具備相當根性，有的需有充分時間，有的需有受法機會；而且能不能得益，還須看各人的因緣和努力。只有持名一法，雖然也少不了自己的精勤用功，但不一定要具備上述的各項條件，而且下手簡易，有事有理，真是「淺者得其淺，深者得其深」，對任何人都是相宜的。假使佛法中，沒有這個法門，可以說，絕大多數的信眾，將沒有親嘗法味的機會了。龍樹菩薩是禪宗、密宗、天台、華嚴、三論、凈土等諸宗的祖師，他在《十住毗婆沙論》里說：「佛法有無量門，如世間道，有難有易，陸道步行則苦，水道乘舟則樂。菩薩道亦如是，……若人慾疾至不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。」所以我們對持名念佛法門，必須深信、切願和篤行。
人們的苦惱，在於無法制止貪嗔等煩惱的發生，如果我們能觀於無念，自然就可趨向佛智，假使不能做到無念，那末世間出世間的一切諸念，哪個念頭有比念佛的念頭更好的呢？這個道理不是很明顯嗎？何況一句佛號，隨時隨地，提起就是，一念提起，則一念是佛，念念提起，則念念是佛，古人所謂：「佛號投於亂心，則亂心不得不佛。」這樣，由「執持名號」，而「一心不亂」，雖不求見性，卻暗合道妙。即使念時心仍散亂，很難做到一心地步，也可仗自己深信切願的力量，帶未斷的煩惑，出三界的牢籠，(注意：念佛法門，主要是建築在深信切願的基礎上，所以藕益大師說：「得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。)但得見彌陀，何愁不開悟。所以凈土一門，普遍適宜於上中下三種根機的人，稱為教內的別傳。
但念佛法門，雖說下手簡易，實際上也並不簡單，必須懇切專勤，唯精唯一，行住坐卧，動靜閑忙，驀直念去；尤其當遇到一切順逆境界時，總要使一句洪名，不離心口，若有事打斷，必須記起更念。只有這樣，久久方能熟處轉生，生處轉熟，業消智朗，凈念現前；方能在臨終苦迫之際，提得起這句佛號，感佛接引。假使貪其簡易，而悠悠忽忽，間斷夾雜，雖能種植遠因，難獲現前利益。這不是法門的不巧妙，而是我們學者的不老實。
念佛法門，也是自力他力配合的一種修法，用一句果地圓覺的名號——「南無阿彌陀佛」，作為我們因地修持的心念。念時有三種方式，就是默念、高聲念和金剛念。平時以金剛念最為適宜，所謂金剛念，就是綿綿密密聲在唇齒之間的一種念法，雖然不出聲，但嘴唇必須微動，來幫助憶念，因高聲易於費力傷氣，默念又易昏沉散失；但也不可執定，總在自己看環境和情況而調適得宜。初發心修持的，最好能每日用金剛念跏趺坐念一小時，(坐法請參看前篇《學佛是怎麼一回事？》觀心一節)助其常攝在定，自能易於得力。(修各種佛法，本通於行、住、坐、卧的四儀，但初學的人，必定靜中較動中容易得力，因此靜坐一法，都不能不借用。)又持念時用四種方法，最易相應：一、攝心念。就是在念的時候，必須攝心專註而念，如果妄念紛飛，不容易收攝，則可一面在口裡念，一面用耳根聽，旋聽旋失，旋失旋聽，若一根被攝，則六根也自寂然。《楞嚴經》所謂「都攝六根，凈念相繼」，實是念佛的要道。二、欣厭念。就是正念時要有意識地加以取捨，欣取極樂，厭舍娑婆，在無生中，熾然求生，念念之間，欣厭具足。久之，自然一句佛號提起，悲欣交集，渾身灑脫；且將自然漸漸入於不取不舍，《妙宗鈔》所謂「取捨若極，與不取捨亦非異轍。」三、勇猛念。凡自覺業習厚重，念力無法提起，這時要勇猛著力，譬如大敵當前，只有奮勇抵抗，雖槍林彈雨，義無返顧；又如孝順之子，為報殺親深仇，雖磷途虎窟，心不退怯。四、悲憶念。這譬如他鄉遊子，久離慈母，客路顛沛，悲憶不止。《楞嚴經》說：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」總之，能把全部心力，用在一句佛號上，自心起念，還念自心，日積月累，功夫純熟，自然心心流入真覺果海，念念冥契客觀實相，將成就一行三昧，而滿九品往生的本願！
一心念佛。假使我們能將一句佛號，至誠懇切，隨時提起，行住坐卧，得空就念，久久用功，念佛得力，貪嗔習氣，逐步消除，明朗的智慧，便得現前，所以能一心念佛，也正是修智慧的妙法。
(選自《涵芬集》——「談智慧」)
參禪的人因可直下明自本心，見自本性，而真能老實持名念佛，心心相續，念念無間，久久功夫成片，也自然能進入一心不亂境界。只怕思想上執見深，障礙重，不肯信，不肯行，在佛法看來，是很可憐憫的。
明心見性的人，離了生死尚遠，正象上面所說，暗室的電燈，雖已開亮，垃圾尚待清掃，不能認為開電燈等於掃清了垃圾；也不能認為垃圾未清，就說電燈沒有開。有些人雖已開悟見性，只因習染深厚，一時不能凈盡，遇個別境界當前，未能不動此心，但並不妨礙其已開正眼，自能不失覺照，知其虛妄，不取不舍，不至於粘滯執著，留連忘返，譬如有線風箏雖在空中飄蕩，卻有一線牽住。只要假以歲月，勤加打掃，習染分分化，佛性分分顯，畢竟能了生死、成佛道。另外，歷史上高僧大德已明心性，而生死未了的事例很多，象唐朝惠林寺的圓澤和尚，曾與李源友善，有一天他們相約去朝禮峨嵋山，圓澤想取道斜谷，李源要取道荊州。最後圓澤和尚同意從荊州方向前去，當船到南浦，看見一婦人在汲水，和尚望而悲泣。李源驚問其故，他說：「我原想取道斜谷，正欲避開這婦人。因為她已懷身孕，正待我為子，不逢則已，現既相遇，實難避免。」他約李在三日後相見，以一笑為信，並說「十三年後，杭州天竺寺外，當再與公相見。」圓澤和尚當晚入寂。過了三日，到婦人家探望，果生一兒，並對李源微微一笑，李便把來龍去脈向家裡人講清。十三年後，李源自洛陽到杭州，以赴前約，在葛洪井畔聽到一牧童扣牛角唱歌：「三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論，慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。」李源上前招呼說：「澤公健否？」牧童說：「您真是誠信君子！但我世緣未盡，未能親近，彼此勤修不怠，以後自可再見。」大家看！圓澤和尚已知過去未來，得了宿命通，在生死關頭仍然不能打破，這正說明僅僅開悟見性，而見思煩惑未盡，還是不免隨業流轉呀！此外，草堂青禪師轉世為曾魯公，五祖戒禪師轉世為蘇東坡，歷史上一直流傳。這幾位禪師都是宗門巨匠，有解有行，只以情染未脫，依舊生死輪回，實值得人們深思！
人們依於般若正智而明悟本具的光明性體，這是學佛的根本。所以菩薩六度萬行，都以般若為先導，若無般若，五度莫非世間有漏善法，不名為度。但眾生根性千差萬別，故佛隨機施教，開示了無量法門。在無量法門中，學人必須自諒根性，擇一專修。總的說來，專仗自力為難，兼仗他力為易。例如凈土法門就是稱為三根普被的、得他力加持的特別法門，也是普濟一切含靈的大總持法門，這是許多往聖先賢——文殊、普賢等諸大菩薩，蓮池、蕅益、徹悟、印光等諸大祖師所走過的道路，他們為我們作出了光輝榜樣。總結上面所說，「以般若為先導，以凈土為歸宿」實是我們斷惑證真，了生脫死，出離無盡無邊苦海的正確航向！
(選自《有關佛性答問》)
我們知道佛教教理是從實踐中提煉出來，而又能指導實踐的。為了使我們實踐不至於盲目，研究教理是很重要的一方面。理論和實踐正像車之兩輪，缺一不可。譬如凡夫、外道得世間禪定時(四禪八定)，往往誤認為涅槃。如果他們能研究教理，便知道即使修到非想非非想定，雖已沒有粗煩惱，但還有十種細煩惱(觸、作意、受、想、思、龍勝解、念、定、慧)，仍是四陰和合，不免生死流轉。又如研究教理，知道「三不退」中必須斷見惑，方得位不退(藏教初果，別教初住，圓教初信位)這是很不容易的，但深信切願念佛，雖未斷見思煩惱，卻能仗信願力量，生極樂的同居土，而得位不退。這樣便知念佛法門的奇特，就會一心念佛了。所以明白教理，便能有助於我們勇猛精進地修習，在實踐過程中可以少走彎路。
學佛的方法雖多，但有當機與否，並無高下之別。由於我們煩惱習氣，根深蒂固，全仗自力，每覺不夠，因此在這里再介紹一種最簡捷、最圓頓的「持名念佛法門」。
念佛的方法，是以深信切願，執持「南無阿彌陀佛」的聖號，在行住坐卧中，綿綿密密，攝心專註而念，歡喜時也念，煩惱時也念，無事時也念，做不用心事時也念。初行不免打失，要記得即念。不勞分別考究，只貴凈念相繼，老實行持。久久念頭澄澈，證入一心不亂。
一般人往往以念佛為迷信，那裡知道一句佛號，是念念打破自己貪嗔痴迷信的有效辦法，迷妄若去，智慧自照，它的妙用決非局外人所能想像。在已學佛的同仁中，又往往以念佛為淺近，不知佛法本來平等圓融，就在極平常處見功，若好高騖遠，正是知見未忘。實際上，真能念佛，念念無住，即是布施；不起貪嗔，即是持戒；不計人我，即是忍辱；不稍夾雜，即是精進；一心不亂，即是禪定；明明歷歷，即是智慧。一句彌陀，不是大徹大悟的人，不能全提，而鈍根下愚，也無少欠。但能驀直念去，自然水到渠成，全身受用。《大集經》說：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」況且參禪修觀，全仗自力，不是一件容易的事，必須斷盡見思煩惱，方能解脫六道流轉的分段生死；而且在修持過程中，常有種種境界發生，譬如濃雲將散，日光忽露忽藏，倏忽之間，變化莫測，若不是真具道眼，難免不被調弄而枉用功夫。念佛則因自力他力配合，只要一句頂一句，執持不失，妄念無處潛身，自然一路平穩，沒有障難。由於信真願切，報盡橫超三界，直往安養。這個法門的妙用，確是超情離見，不可思議，各部經論一致讚揚，希望讀者們能加註意。
在第一品《佛國品》里，敘述了當時佛在毗離耶城外庵羅樹園與眾集會，長者寶積說偈贊佛，並請問菩薩凈土之行。佛開宗明義地告訴他：「菩薩欲得凈土，當凈其心，隨其心凈，則佛土凈。」這一重要開示，不僅為菩薩的不思議解脫，提出了總的要求：即心的清凈是凈化生命、莊嚴國土的關鍵，同時也為後來之修諸佛凈土法門，特別是念佛求生極樂凈土的人們，奠定了重要的思想基礎。
佛法流傳世間，以無量法門濟度群生，莫非轉化人們的妄想、執著習氣，修證方向十分明確。經上所謂妄想，是指我們第六識的分別顛倒；所謂執著，是指我們第七識的我執、法執。如果我們對症下葯，時時返觀自己的起心動念，雖能對一切事物，照常應付，但不取不舍，不粘不著；無住而生心，不入斷滅，生心而無住，不起分別；特別應知一切事物，無不是因緣和合，「凡所有相，皆是虛妄」。當前念已滅，後念未生，正恁么時，了了分明，不同木石，這是什麼？！實際上，這時兩邊不著，非空非有，無實無虛，言語道斷，心行處滅，正是我們的實相理體，本具佛性。
但近世以來，許多修行人，往往怕談般若，以致這一佛法的綱要，棄而不究，尋枝摘葉，捨本逐末，茫茫苦海，不知何時才能獲得解脫。江味農居士對這一現象很有感觸，認為有些學人，「對般若不敢問津，甚至相互警惕，不談般若，可悲之事，孰逾於此；違背佛旨，孰逾於此；誤法誤人，孰逾於此！」真可謂悲心激切，大聲疾呼了。
《金剛般若波羅密經》是諸部般若的綱要。江老認為這部《金剛般若波羅密經》是慧徹三空，功圓萬行，至極圓頓的大教，與過去把般若判為帶通教、別教，正明圓教，有所不同。江老說：「正因為此經是諸部般若的綱要，而般若又是一切佛法的綱要；且經中明確指出，『諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出』，佛語當信，不可誣也。」真可謂獨具慧眼，發前人所未發，深符佛旨，功在萬世！
總的來說，我們幸聞此經，一切佛法無不包羅，經中的一字一句都關係到全經宏旨。深願法界有情，念生死苦，發菩提心，深入學習此經，依文字，起觀照，悟實相，開示悟入諦知佛見，報四重恩，濟三途苦。經說：「亦無有定法，如來可說」。有些同修也可以從念佛法門下手，都攝六根，凈念相繼，轉化狂亂妄想，而得定開慧，明悟本地風光。正象江老所說：「念佛的念，雖然不是真如本體，卻是趨向真如的妙用。為什麼呢？因為真如是清凈心，念佛是清凈念，兩者都是清凈，才能達到相應之故。所以念佛之念，如能念念相續，是能達到無念的，故念佛是勝方便。」我們應知般若與凈土，本來融通，象車的兩輪，不能偏廢。一切佛法離開般若，勢必著相粘境，心外取法，成為邪見外道。我們務必仰體江老居士的清凈大願，以般若為先導，以凈土為歸宿，蓮生九品，果證無生，謹願與天下道侶共同黽勉之。
我們在觀心、看念時，寂寂無念，即真空，了了常知，即妙有。若能於此處悟入，便能徹悟空有不二，體用不二，寂照不二，逐步證入理事無礙、事事無礙的法界了。
我們如能時時返照這本來不生不滅的自性，便知現前念念生滅的，無不是空華幻象，因而不取不舍，自然隨順法性，歸於空寂。而念佛之人，執持一句名號，念從心起，聲從口出，音從耳入，心聲相依，明明歷歷，念念轉化習氣惑業，而達到一心不亂，這正是由觀照般若，而達實相般若。所以般若與凈土二門畢竟不分家。
般若觀照是大法門，是諸佛之母，若能當下迴光返照，於一切法不取不舍，無住而生凈心，離相而證實相，自可度一切苦厄，得真實受用。
(選自《心經的理論和實踐》)
