9、書信答疑
欣知賢伉儷精修凈業，行解並進，念佛時能做到「精神煥發，沒有疲意」，自覺「心與道合，心與佛合」如此不斷用功，必能妄想日消，智慧日朗，親證念佛三昧，深為敬仰！
佛說無量法門，大都是仗自力斷惑證真，稱為豎出生死。唯有持名念佛法門仗阿彌陀佛四十八願的他力加持，加上自己信願內熏，感應道交，便能不斷惑業，橫出三界，普令含識，同出生死，暢佛本懷，故此法門稱為"教內別傳"。《大乘無量壽經》上說：「彼無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背。多有菩薩欲聞此經而不能得。」又說：「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。」我們生死凡夫，得聞如此微妙法門，福德因緣真是不可思議！
您們來信說：「念佛到境空心寂時，如撥烏雲，見到睛空，無智亦無得。」但須體會到雖無智無得，卻了了分明。所以徹悟禪師說：「當念佛時，不可有別想，無有別想，即是止；當念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念中止觀具足。」又說：「一念不生，了了分明，即寂而照；了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，凈業必無不成。如此成者，皆是上品。」深願賢伉儷於百尺竿頭，更進一步。
(答寧波徐珊珊居士)
函悉。知仁者對持名念佛法門，有甚深因緣。在各種法門中，唯此一法三根普被。下根人只要信願真切，發菩提心，一向專念，舍此報身，可帶業生於極樂的凡聖同居土。一生之後，見佛聞法，永不退轉。中根人念到事一心不亂，觸境逢緣，心不動搖，便同斷見思惑的阿羅漢，可生於極樂的方便有餘土。上根人念到理一心不亂，心佛一如，能所雙忘，便相當於破無明、見法性的法身大士，就能生到極樂的實報莊嚴土，也分證常寂光土。可見凈土法門，可淺可深，確為徑中之徑。同時應知執持名號，雜念不生，而正念了了分明時，正是無上深妙之禪，故禪凈也本來不曾分家。
至於各大德的開示，由於因緣、立場、願力各有不同，故所說可能有異，但是以佛法為方便，息妄顯真，得定開慧，明白心性，了脫生死，則無不相同。如果您能以般若為先導，以凈土為歸宿，必將親得佛法的無邊利益。
(答成都樊莉居士)
弟憶靈峰蕅益大師所著《宗論》中有雲：「予初志宗乘，苦參力究者數年，雖不敢起增上慢，自謂到家，而下手功夫得力，便謂凈土可以不生。迨一病瀕死，平日得力處，分毫用不著，方乃一意西歸，然猶不舍本參，擬附有禪有凈之科。至見博山後，稔知末代禪病，索性棄禪修凈……熾然合穢取凈，與不取捨，原非異轍，較西來祖意，豈不更直捷耶。」可見凈土法門，非大徹悟人不能全提，而鈍根凡流亦無少欠，確是三根普被之教內別傳，知仁者有志於此，謹錄呈以供參考。
持名念佛法門可分為事持和理持。印光大師雲：「事持佛名，久久可通入理性。」這說明一般念佛，必先從事持下手。正象《阿彌陀經疏鈔》上說：「著事而念能相繼，不虛入品之功」，意思是說：但能念念接續，無有間斷，便已能伏妄，即使得少分清凈，亦可進入末品。如果此人夙有靈根，頓明諦理，也可進入上中二品，所以說：「不虛入品之功。」又說：「執理而心實未明，反受落空之禍。」如果行人口口談空，步步行有，便會受三途流轉之禍。事持力極功純，便可了知能念心外，別無所念之佛；所念佛外，別無能念之心，能所不二，心佛一如，便進入理持境界了。這時即禪即凈，非禪非凈，也可名為念實相佛。
(答遼寧曲居士)
欣知仁者能以隨息念佛法門持之以恆，實很難得。此法既可調息，又可調心，心身兩利。根據愚之體會，上座念佛時，如能兩手結"法界定印"，用金剛念，兩耳唯聽一句聖號的無聲之聲，不理一切。如此易從有念入無念，轉亂心為佛心。念至淡泊虛明，便與實相相應。
又人人有此四大幻身，病痛勢所難免。當病痛時，首先要作空華觀，想我此身父母精血和合，生滅代謝，如幻如化，緣生性空，本不可得；若知諸法無我，誰受苦者？同時，以至誠心念阿彌陀佛聖號。應知念佛即是念心，念心即是念佛，心佛一如，能所不二。果能心無所著，氣血便得調和，病苦自可減輕。憶昔弘一大師有偈兩首，錄助法喜：
阿彌陀佛，無上醫王，舍此不求，是謂痴狂。
一句彌陀，阿伽陀葯，舍而不服，是謂大錯！
(答保定胡居士)
黃念祖老居士所說：「信願具足，再加行持，三者具備，必生凈土。」正是如此。故蕅益大師說：「得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。」此二句成為凈宗之要領與鐵案，無可改易。至於所示蓮池大師之說，主要著重於「自性彌陀」、「唯心凈土」。因彌陀不離自性，凈土唯是自心，若能如此體會，則一句彌陀，心佛不二，理事交徹，無念而念，念而無念，生則沉著安閑，歿則徑登上品矣。
(答寧波徐珊珊居士)
令友已修凈土十多年。求生凈土很好，不必改變。但是否調整一下修法：(1)把一句彌陀聖號當作無上密咒念，(2)早晚靜坐各念一小時，用金剛念(唇動不出大聲)，( 3)手結法界定印，意則一心只顧到持名，不作觀想。如此修法與修六字大明咒無相密法沒有兩樣。念佛人並非不可修其它法門，但宜以念佛為主，其它為助，主助分明。如修凈土的人也常念《心經》，《心經》是般若法門。修法總以簡要為主，如念佛得力，則可一門深入，不必更換。
蕅益大師曾開導念佛人：「真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛不復起貪嗔痴，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。」這段開示十分精要。希能轉告令友。
(答蕪湖潘居士)
古德確有晝夜念彌陀十萬聲者，如此速度已很快，約每秒鍾1．5-2句。此種追頂念法，一般以念四字洪名為宜。正如長者所說：如此「妄念不易插入」，久久純熟，便可從有念入無念，由事持達理持，無相、無住之清凈心態便相繼現前，不難現證念佛三昧矣。
(答內蒙古王永光老居士)
法門無量，但門門皆是般若，法法都可融通，惟學者根性不同，故方便設施有異。仁者所謂「以持名念佛一法，圓攝諸宗，融通世法，」烏乎不可！但念佛時必須一門深入，至我心、佛心相契相入時，自然由一門會入普門而圓矣；否則間斷、夾雜，不免影響實效。中上根性人，也可先參本來，及有發明，再於順逆境界中刻苦磨練，打掃夙習；特別要在障礙中忍得過，這是練心的要法。然後不離覺照，至誠持佛名號，並廣行眾善，迴向凈土，逐步圓滿自性功德。此所謂「有禪(謂徹悟本來)有凈土(謂信願求生)，猶如戴角虎」也。
禪凈二門方便不同，下手修持時，決不能兼收並蓄，腳踏兩船，而應一門深入，窮以歲月，否則勢必二法俱敗，一事無成。故從來祖師大德之提倡雙修者，亦必參禪明心，先悟根本，洞徹源底，然後復修念佛法門掃蕩而圓凈之。當參禪到根塵迥脫時，而靈光獨耀，終不斷滅；念佛到念而無念時，雖洪名歷歷，終不粘著，可見從空門入者，真空不空；從有門入者妙有不有，空有本非二法，禪凈實未分家。既非二法，何須融通；既未分家，何言聚合，寂照正是念佛，念佛不離寂照。故知學佛大事一人有一人之機，一時有一時之法，若有定法即非佛法。從根本處來說，有法終非究竟，無為豈即涅槃？
長者於修凈要妙，提出「全身靠倒，勿忘勿助」八字，非篤實用功者不能道。蓋勿忘，即無念而念；勿助，即念而無念。如此念去，自然空有圓融，理事交徹；既念念不落空，又不勞作道理會，分別既息，正智現前。故經雲：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」
至於念佛方法：由心起——口出——耳入——還心。這似適宜於初機念佛之人，實際上不必人人套用這一循環公式。因如此做法，反易分心，難得一心。「行起則解絕」，只要驀直念去，自然暗合道妙，巧入無生，正由全理成事，全事即理故。所以幽溪大師《凈土生無生論》說：「法界圓融體，作我一念心；我今念佛心，全體是法界。」
又耳聽實即心聽，若心不在焉則聽而不聞，故《楞嚴經耳根圓通章》說：「反聞聞自性」，即由耳根入門，而直觀自心也。正如您老所說：念佛時「只守住意根，則其餘諸根就隨之皆攝了。」譬如君王正坐，則百官臣伏，一念單提，六根都攝，即來書所謂「不必分張，共凝一處」也。
(答內蒙古王永光老居士)
來函敬悉。仁者出家三年，修密學戒，明春將返五台山尼眾學院學律，並有志安居閱藏，知見正確，願力宏深，實非一佛、二佛、三四五佛所種善根！聞五台如瑞法師領導的念佛、學戒道場，清凈如法，甚為難得。仁者除「以戒為師」外，如生死心切，把一句萬德洪名善巧地安住於雜亂心中，久久自能進入「一心不亂。」至此，自知一句彌陀即是實相，即是法界全體，是心作佛，是心是佛。但貴信真願切，並要一門深入，必能轉化惑業，徹證光壽無量之自性。
(答五台山靜戒師)
與仁者通信累年，可謂無話不談，今知仍苦悶彷徨，未入正修，不勝惋惜！其病在於用心太雜，未能專一深入。所謂"法門無量誓願學"，在於會通諸法，利益群生，豈可於自修中如開雜貨鋪，樣樣俱有，而件件不精？為今之計，實宜於凈宗隨息念佛，全身靠倒。因經雲："是心作佛，是心是佛，"一句聖號提起，則一切煩惱妄想，便立即轉化。一念相應則一念是佛，念念相應則念念是佛。正如清珠下於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。圓頓直捷，無可比擬，一句彌陀，正是實相，事雖簡易，理實幽深！徹悟禪師說："真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。十六字，為念佛法門一大綱宗。"偈雲："萬古是非渾短夢，一句彌陀作大舟。"願與仁者。互相策勉。
(答保定胡居士)
過去事讓它過去，未來事尚未來，現在事亦如幻如化，轉瞬既逝，故念起不隨，無住無相，這是修心最好訣竅。做到妄想脫落,人生最大幸福！
破相化空是定力增加時，必然現象。定慧力增加後自能念起即滅，不必費力，目前正是翻動打掃階段，只要不取(不隨之流轉)不舍(不著意遣除，遣除也是妄心)。總之不理自能由粗轉細，由長轉短，時間一到，瓜熟蒂落。目前但事耕耘不問收穫，即不要有求開悟的心，也不要放鬆，總是處處與自己過不去，與自己作斗爭，功夫便可不斷進步。
相都是虛妄，當諸相皆空，卻有一個明明不空者，說相不是相，但靈靈明明，叫做實相。一般人以為相是虛妄，但還有一個無相之相，都不了解。無相之相，即是「見諸相非相」，若見諸相非相(即空)便能見到不變隨緣的如來本性了。但實相非可眼見，只可心見，「心見」即是心領神會啊！
修心當妄想由多到少，逐步化空時，這時，妄想便能脫落。當一念不生，但了了分明，不是斷滅，這便叫入定，功夫成熟自然進入一心不亂(寂)但靈光獨耀(照)境界，這便是入定。「觀心」方法和要領，請參考您所印《般若花》43-45頁，其中有詳細、扼要的說明，可作參考。
楊振剛居士到上海寓所看望徐老，徐老拉著他的手叮囑：「念佛最直接、最安全、最把握、最當機、最可靠、最方便！」，「要老實念佛啊！」(連說三遍)。每次楊振剛居士向編者談起恩師的教導，總是熱淚盈眶。
註：當時一起聽開示的還有侍者卜年華、丹東范居士、上海陸居士等。
(答哈爾濱楊振剛居士)
本來面目，空空寂寂，但又了了分明，若只有空寂而無靈明，豈不成為頑空。故當一念不生，「說是一物即不中」時，卻靈光獨耀，靈知不昧，「明」和「見」是無分別智慧，不是有分別的意識。
見光見佛，可能有幻相出現時，只是不理不著。所謂「不準」，是不許粘著、追求而已。
心身化空，一念不起，但靈知不昧，了了分明，徹證此一境界，即是明心見性，故重在自我認識、自我體會、自我默契，否則即成為「理悟」，即非「證悟」。明知虛妄，而不住相，也有理事深淺之別。若能妄想脫落，而靈光獨耀時，非本來面目而何！
觀心，有很多境界和過程，能念起即覺，不隨之流浪，令其自生自滅(即不取不舍)，這都是功夫。《金剛經》說：「應無所住而生其心」，「無所住」即是空，「生其心」即是有，亦即「一念不生，了了分明」(清凈心)之境界，能明悟此境，明心不可得，當下即是本性。是名明心見性。
(答哈爾濱張春喜居士)
《金剛經》雲：「應生無所住心」，所謂「無所住心」是什麼心？乃是心無所住，而不斷滅之心，也即妄念不起而了了分明之心，能時時寂而常照，心寶常現，即能於現前得無邊受用，願與仁者共勉之！來書雲：「時有妄念」，無始以來積妄，原非朝夕可除，但能於妄念來時，不取不舍，不予理睬，習氣力盡，則自然脫落；當妄想脫落，而靈知不昧，功用不失，即是體用不二之自性真實境界，只要不執，妙用無盡！
關於真如是否緣起問題，仁者所述乃是正知正見。凡因緣和合的一切諸法，有生滅、有造作，正像經說：「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅」，緣生緣滅，如幻如化。而真如妙體，則是虛靈凝寂，絕諸戲論，不生不滅，無實無虛，無所從來，亦無所去，在聖不增，在凡不減，故決非因緣和合之體；凡因緣和合皆生滅有為之法，真如是「無為法」也。
真如之體，雖是不變，但能隨緣起用。《般若花》上「真如緣起」，不僅如仁者說「真如通過緣起顯現」(全相即性)，而且也說明真如能隨緣起染凈二種功能。隨污染之緣，便成「六凡」，隨清凈之緣，則成「四聖」，所謂隨染凈之緣，成凡聖之事。至於徹證本體，則雖無所住，而生其心，隨緣起用，體用一如，證大體大用矣，是名妙用。又《法華經》說：「佛種從緣起」，此乃指成佛的種子，也即聞、思、修、六度萬行，皆成佛之緣起，非指佛性本身由緣生緣滅(即仁者所說：「而是通過修持(緣起)來顯真」)。總之，若以佛性為緣起，則緣滅時，佛性亦滅，豈不成「斷滅論」耶？
仁者精進用功，於尋常日用處，徹見本來，因緣不可思議！古人雲：「平常心即是道」，仁者於此有所體會，是真見道者。世人將此本來平而常者刻苦分別，顛倒使用，遂致流浪生死，今悟「平常」則恢復本來，了無一法可得，故《金剛經》說：「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記」。但雖是平常，能得到它，卻也是不平常的，「萬世古今不離當念，十方剎土不隔毫端」，迷則四生六道由它作；悟則三賢十聖由它成。如此說來，平常之中有不平常的，又不能小看它啊！仁者說：「佛法只在覺與迷」，甚當！一念迷，苦海茫茫；一念覺，超登佛地。又說：學佛秘訣「只是無我二字」，說到點子上了，故《金剛經》須菩提問如何降伏其心時，佛開門見山，就先破我相(四相主要是我相)，然後再破法相、空相。小乘人悟「人我空」，證入偏空涅槃；大乘人悟「法我空」，證入三德涅槃。凡夫因人我執起煩惱障，小乘因法我執起所知障，成分段、變易二種生死。印光老法師曾說：久修大士能了「我空」，則無盡煩惱皆化為大光明藏！故仁者之體會可說是「畫龍點睛」。
觀心即是修心，兩者不別，知「三心」不可得，當下見性！我們修心地法門，要悟在當下，修在當下，證在當下，用在當下，時時返照，刻刻用功，五蘊若空，苦厄頓消。
世尊在證道時曾說：奇哉，奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想、執著而不證得。可見修心要領就在轉化妄想(第六意識)、執著(第七識)，也即是破除人我執和法我執。我執若化，勢如破竹矣。仁者以「無我」二字，為學佛要訣，可謂提綱挈領。
佛法所說「諸法」，即指一切事物。心生則法生，法生則心生，故心法不二，能所一如。經雲：「法爾如是」，仁者還見么！？見是分別，不見是斷滅，且道如何辦？
凈土宗要求「凈念相繼」，即明心者之「動靜一如」，言雖有別，義實無二，願與仁者共探之。
人生一切無常，夢幻泡影而已。吾人目前唯一大事即在悟心基礎上，打掃多生習氣，破一品無明，見一分法性；同時發願歸向凈土，應知此一句彌陀，暗合道妙，巧入無生，禪凈二門，從未分家也！
眾生苦惱，非佛法無從解脫，佛法難聞今已聞，普願盡虛空、遍法界一切有情，同出生死苦海，同歸圓覺性海。
目前學佛者多而正見難得，大都著相粘境自陷苦惱，若知妄想本空，迴光返照，頓得清涼，終日無住，不落斷滅；終日生心，不生分別，久久行去，定有自在之分，願與仁者共勉之。學佛重見地，古德所謂「但重見地，不重行履」，見地者何？徹悟本來，認清自家面目。若尋枝摘葉，捨本逐末，離道遠矣。
痛念佛法難聞，人生多苦，趁此康健，力超三界。上座猶如磨刀，下座練心，猶如用刀(殺敵)定慧等持，悟後起修，必將慶快平生！
來書所說：「眾生可憐不學佛的不明白，學佛的亦不明白」，的確如此，言之可慨！所謂「不明白」，即不以明心見性為要務，心外求法，豈不淪於邪見外道？故愚每於人前大聲疾呼，不管禪宗、凈土、密法，無不以明悟自性為要領，否則欲淘汰習氣，豈不移東搬西，徒自困擾。即如凈土宗乃三根普被之法，一般以帶業往生為主旨，忘記此乃三根普被之法，中上根人亦有份，心地明白即「理一心不亂」，有何不可，當仁不讓，在於智者，但亦不能小視修證，看得容易。如見性後，悟後起修，於境界中磨練，於六塵、五欲、三毒種種境界，必須一一透過，特別是財、色、名三關，非大力者不易轉化。若保任精勤，隨緣脫落於順、逆境，自在無礙，斯名破重關。但按教相論，圓教須破四十二品無明，始成妙覺。特別是初地菩薩(即別教初住)已能現身百界，八相成道，故由修而悟，由悟而證，功夫豈易言哉！見性者每悟後求生極樂，恐習染未脫，悟而未證，成「悟後迷」也，藕益、蓮池、省庵、印光等大師莫不如是，但這些大師，當然主要是給眾生作榜樣。吾儕須於成敗禍福關頭，有所主張，則彌善矣。母音老人一生也著眼於「明心見性」，吾兄弟於此相同，蓋亦覺眾生可憐耳。因仁者一言，引出許多絡索，一笑。
《般若花》以法供養一切有情，亦莫非一時因緣，言語文字皆用於一時，不能死於句下，「說法者無法可說，是名說法」。仁者必能默契之。
仁者能知一切如幻，甚為難得，《圓覺經》雲：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」但聲聞初果斷見惑，如斷四十里流水，況思惑乎，況塵沙惑和無明惑乎。故從來大德悟心以後，悟後起修，如喪考妣，如防風燈，正為習染多生，非一蹴而就；圓教行人了分段生死以後，尚須破四十二品無明，才能了變易生死，成為法身大士，故禪宗破初關後，尚須勤於保任，奮除習氣，否則成為「悟後迷」，故歷來大德悟後提倡凈土法門，以期利鈍全收，同入彌陀願海也。生死事大，願與仁者共勉之。
《獅子吼》一書是蘇州明學法師、繆留根居士等所發表，爭辯甚烈，有人問我如何對付，愚告以五譯與兩種會集本俱在，可以根據各自所見，各取所需，不必勉強，但不能再多論辯，因如此下去，實有損於眾生慧命，對眾生不利。且梅光羲、黃念老、凈土法門法師等，皆學淹古今，深有修證，非一般可比。自此以後，論辯似乎減少，總之此事各隨所需，見智見仁，各行其是而已，多辯何益！仁者以為然否？
某老人乃凈宗聞人，其所說「自性彌陀、唯心凈土，走錯路了。」此語實嫌欠圓，因凈土乃三根普被，利鈍兼收之大法。從下根人來說，因不必高談「自性」、「唯心」，全事即理，驀直念去，理在事中，但對上根人說，則不妨念佛即是念心，念極情亡，則理事雙融，心佛不二，根塵脫落，禪凈不二。某老專為初機學人著眼，「自性」、「唯心」則專就一句彌陀，即是法界全體上著眼，各人設施不同，悲心則一。萬法不離自心，若界外有個阿彌陀佛，心外有西方凈土，豈不成為心外取法？所謂「唯心凈土，即凈土不離唯心；也即彌陀不離自性。仁者所論，亦即此義，圓融無礙之談也。
吾人處於娑婆，生老病死、悲歡離合，皆有因緣，一切無常如幻如化，故惟有「思地獄苦，發菩提心」，早求出離，是為上策。仁者所說三際不可得，有兩種理會，即方便說和究竟說，也即四種悉檀因緣。按究竟言之，過、現、未三際都不可得，非過去、未來，也無現在(當下)，因剎那變滅，故《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」「三心不可得」，實為究竟了義之說。又實相無時間相、無空間相，因時間、空間都是生滅法，現代科學家說：時間和空間是人們的「妄想」，真是一針見血。仁者所舉「兩種體會」，可謂善巧說法矣。方便說，有過去和未來，沒有當下；或說無過、未，只有當下，皆無不可，究竟說則三際皆不可得，因三際都是生滅法也。
阿彌陀佛第十八大願，古德謂為真實中之真實，蓋「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺......」。大悲願力，無以復加矣!
知於六字洪名，萬分親切，十分難得。此法三根普被，即淺即深，下根之人仗一句洪名，信真願切可以帶業往生凡聖同居土；中根人逐步深入，斷見思煩惱，便可往生方便有餘土；如能由生滅入不生滅，由有相到無相，逐漸做到「念而無念，無念而念」便可破無明見法性，生實報莊嚴土，而成法身大士。到此時即念即觀，即觀即念一句彌陀不離實相，即由持名念佛而入實相念佛，念佛與觀心並無二樣。仁者既然念佛十分相應，便可由念佛入門，所謂「歸元無二路，方便有多門。」也。應知一切妄念本來幻化不實，故仁者說：「念頭生滅不居，而靜言觀之，則波偃濤泯。」《金剛經》所謂「凡所有相，皆是虛妄」，《圓覺經》所謂「知是空華，即無輪轉。」總之，一切妄念如幻如化，若於妄念起時，能不取(不隨之流轉)不舍(不著意遣除，「遣除」之念，亦是妄心)。一切不理，只管念佛，則妄念不消而自消，終到「心空如洗」，得大法樂。
念佛時須心起、口念、耳聽三結合，加上手結定印，三密相應，能使妄念無法插入。
「寂寂斷見聞」是六祖方便說法，實際上是見聞了了，而不著見聞，因見聞若斷，便成頑空，不能起用。心斷即「心常空空」、「蕩然無住」之義。
不著即不著空有，不著斷常，乃顯真空，也即一切處無住。事來則應，事去則空，於心無事，於事無心。「即此見聞非見聞」也此意也。驤陸公說：「不是不見，不是不聞，見聞了了，不著見聞」。此時即是「性相不二」。
《觀無量壽佛經》所說的是觀想念佛，從有相下手，歸入無相，理解不清者，易執相成病，其重點在第十六觀，其中說明「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪」等，宜注意之。總之，信願念佛是手段，一心不亂是要求，往生極樂是目的。故「一心不亂」很重要。
所說的理事，就象一物的二面，理是理性，事是事相，有些人專談理性，而廢棄事相，則理性也不全；同樣，有些人只顧事相，而不顧到理性，則所修也不能得益，所以必須理事圓融、不可執事昧理，也不可執理廢事。若修持名法門，尤須從事入理，因事能帶理，理難獨立。當然明白理性，也是很重要的，從明理性開智慧，一切就好辦。
修持的目的，主要在於澄清妄想雜念，使自己常覺不迷，(你在這方面已有體會)所以在日常行住坐卧中，(除專心學習外)必須常常放下萬念，使自己常處於空空寂寂的地位；但同時又是明明了了。這種空而明，寂而照，正是自己的「本來境界」，(也叫本來面目)常常這樣做，正是心經上「照見五蘊皆空」的觀照方法，這方法是簡要、實用和徹底的。其它方法，也可借用，如念佛號，不過都要歸到心空智朗的地步。可見修持在刻刻用心提照，不僅是在靜坐中。如能逐步做到隨時心空智朗，這正是高級的靜坐功夫。(具體可參考《靜坐入門》中的「調心」和「觀心」二節)(所以禪宗六祖以「見性」為主，並不主張人們呆坐，總之不可執定。)
平時待人接物，要做到「和光同俗」、「和而不流」，即雖不戲論，也不孤僻；雖與人和通，也不隨之流浪。若一味「孤高自賞」，也會生障礙。
貪、嗔、痴煩惱，人人都有，不過有深淺不同。久久修習，自可漸薄。在方法上，調息念與觀心結合，很好。但須有主有助，或先以觀為主，以念為助，今後或以念為主，以觀為助。至純熟後，即念即觀，觀念便合一了。
法門無量，適應不同根性。一般說來，般若與凈土二門，消業最為迅速，般若即真空，凈土即妙有，空有不二，會入中道實相。
(答南通錢居士)
仁者念因緣難值，欲廣結碩德，以自策進，其志可嘉！是否祈仁者先明本性，打好基礎，似不需多所攀緣，以免影響定慧力。蓋種種佛法，無不從得定開慧中，明悟自性，然後打掃積習，悟後起修，破一品無明，證一分法性，並念佛求生，使即生成辦大事。感仁者之誠，略抒愚衷，互相策進。
仁者於一切境不起分別固好，若能通過修持，認知自性豈不更妙！修至一念不生，而靈知不昧，了了分明，正是認知心性的火花。
佛法無有定法，莫非是善巧方便，濟度有情。「泯見」……無我見、人見……實為破煩惱要領，由此進入「我空」、破除「我執」，才有超脫三界之分。
根據某居士的興味，自選出路。不過禪宗能明心見性，固然很高，但悟後尚須起修，破無明，見法性，生死尚不了，故以專修彌陀大法，帶業往生，較為實惠，解決問題。
愚常以為明心見性是學佛之要領，不求明心見性，勢必心外取法，往往成為外道，凈土宗亦並不例外。但此義每多不談，誤導者多。
一切佛法，無非善巧方便，利樂群生，無有定法可說。六字大明咒，亦是三密相應的無相法門，若能得其要領，於一念化空，妄想脫落時，卻不同木石，了了分明，回光薦取，當下認清即是本地風光，即能悟在當下，慶快平生。即使修心中心一、二千座，仍不明悟者比比皆是，實知修而不知悟之失也。仁者悲心懇切，請方便開導之。若定力不足，保任力弱，則仍需修六字大明咒，以增強定力，或念四字彌陀名號，手結法界定印，口念耳聽，萬緣放下，也易得定開慧，而往生凈土，實修心之要領。管見如此，質之高明，以為如何？
修心需破三惑，明心見性，明徹本來，除見思煩惱(即貪瞋痴等根本煩惱)證阿羅漢果(相當於圓教七住位)，進破八住以上及十行、十迴向破塵沙惑證三賢位菩薩。再破無明一品證聖位菩薩，共破十品無明，證聖位菩薩。再破無明一品證「等覺」位，再破一品成妙覺(佛)位。《大乘起信論》作者馬鳴菩薩是八地菩薩，到八地入「不動地」，不久即成等覺菩薩(文殊、普賢、觀音都是等覺菩薩)；從十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，共破四十二品無明成妙覺佛。
按愚近年來之修持，除以寂照伏妄外，概以四字名號為主課，行住坐卧以念佛為日課，蓋法界一體，真如無二，一門深入，必有奇應，千佛萬佛理無二致。《文殊所說般若經》雲：「繫心一佛專稱名字，隨佛方所端身正向。能於一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德。無二不思議。……」且《觀無量壽佛經》雲：「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。
(答煙台范業信居士)
(2001年4月25日某佛教雜誌編者按：最幾年來，台灣蕭平實先生的著作在大陸漸漸傳開，甚至有些佛教團體開始籌資印行他的著作。他的著作中有許多令人疑惑的地方，而初學者又往往莫衷一是。出於對法的尊重，年初，劉東亮居士特將自己得到的一套蕭平實先生的著作，寄給徐老恆志先生，請他作判斷。此信即是徐老的答覆。)
東亮仁者慧席：
手書敬悉，敬復如下：
一、承寄之書，我因事忙、年老眼花，未及都看。大致翻閱了一下，覺得平實居士對宗下、凈土、法相都有深入研究。不過整篇書中，充滿-----著目空一切的滋味。凡祖師、大德、仁波且、宗喀巴、智者大師 (判教)等高人都在評點批判之列。儘管不迷信權威，但謙虛沖淡乃人品之美德，所謂「滿招損，謙受益」。特別對月溪法師指斥有加，不是共同探討、互補互益。令人讀後頗為反感。
二、蕭居士所說明心與見性是兩個階段，明心是明悟自心無所有、不可得，屬於破參開悟階段；而悟後起修，逐步眼見佛性，也即在六塵境界中，歷緣鍛煉，屬於破重關階段。雖界線明確，前進有路，但真正悟證之人定能明確心性不二(出自《華嚴》)。明悟自心無所有、不可得，於不可得處，頓見本性，《楞嚴》所謂「狂性自歇，歇即菩提」。且體用、空有本來二而不二，真悟心人必不強分為二。
三、據有人告訴我(書中尚未見到)，蕭居士對母音老人所說的「了了靈知」，也批評為是意識作用。如此便將老人所說一舉推翻。按：是靈知還是意識，關鍵在是否有分別。故彌勒菩薩說：「分別是識，無分別是智。」而是否有分別，關鍵又在粘與不粘。粘著便是分別，不粘便是無分別——妙用。母音老人《修證心要》上說：我人於不思善、不思惡——前念已滅、後念未起時，雖空寂無念，而非如木石。……既無有亂，亦無有定，隨緣應用，毫無粘滯，即明心見性。又蕭居士評為「常見外道」，因有靈知了了故。有斷、常二見，當然不是佛法。而據元老所說，「空寂無念」，即非「常見」；又說「非如木石」，即非「斷見」；遠離二邊，也不立中道。謂是常見外道，實未深究。本來禪無可說，開口就錯，所以言語文字本非究竟，一有言詮，即乖法體；但真悟性人，也不妨借言語文字橫說豎說，萬變不離其宗。今執言廢旨，實欠睿智。
四、蕭居士之《無相念佛》一書，在所寄書中，未曾見到，故愚未讀。一句彌陀，本是無相無不相之實相。若究其本，與參話頭本非兩回事，只是下手方法不同。蕭居士傾心極樂，書中評述九品往生情況，極有功德；至於相宗各書，弘法利生者勢在必讀，否則開口就錯，誤導眾生。但當先以心地法門開路——明心見性，實為學佛之要領。法相宗，《華嚴》判為大乘「始教」，與圓教、頓教自有不同，知所先後，則近道矣。
五、蕭居士說，真心離見聞覺知(妄心)。此說似不全面，也可說「真心不離見聞覺知」，是不即不離。故祖師說：見色聞聲不用聾。《楞嚴》說：「五蘊、六入、十二處、十八界，皆如來藏妙真如性。」六祖大師也說：「不離見聞緣，超然登佛地。」因見性明道後，雖無虛妄的六塵境界，但不無真知妙用，所謂從根本智起差別智也。
至於蕭居士說，判教時不宜以明心即是證別教初住、圓教初地。頗當。作此說者甚謬。因初關破後，進破重關，保任除習，破見思、塵沙、無明三惑，大有事做，並非一明心，即能證阿羅漢、三賢位及大乘十聖位(圓教初地是十聖初位，能現身百界，八相成道)。
總的來說，蕭居士是一位有行有解的人，他的書可以作為修證參考，但不能從他的字里行間求出路。因行起解絕，文字愈繁，去道彌遠，如人飲水，冷暖自知。站穩腳跟，是有智者。至於他的自大狂慢、不夠謙遜之處，應持反對態度。且道在自證，不在多諍。昔聞母音老人在時，有人告訴他蕭的批斥，老人曾一笑置之，不為毀譽所動。此之謂乎！
復頌法樂！
(所寄各書，今後寄還時，是否仍寄北京，望回信時告)
愚朽 徐恆志拜書 2001年3月9 日
原中華佛教在線按:惠承本站網友翁阿轟代某佛教雜誌轉來徐恆志老居士《徐恆志居士就蕭平實之著作答劉東亮居士書》及上平居士之《護法乎？毀法乎？》，特此登載以饗讀者，一切吉祥！
2.徐恆志老人就蕭平實之著作答劉東亮居士的第二封信：2002年6月10日河北。
(最幾年來，台灣蕭平實先生的著作在大陸漸漸傳開，甚至有些佛教團體開始籌資印行他的著作。他的著作中有許多令人疑惑的地方，而初學者又往往莫衷一是。出於對法的尊重，年初，劉東亮居士特將自己得到的一套蕭平實先生的著作，寄給徐老恆志先生，請他作判斷。徐老的答覆本站曾於2001年4月25日以《徐恆志居士就蕭平實之著作答劉東亮居士書》為標題發表，對學人識別蕭平實的錯謬起到了積極作用，最近劉東亮居士又公開了徐老寄給他關於此問題的第二封信件，並通過本站提供給大家。以下就是徐老的第二封信：)
東亮仁者慧鑒：
《無相念佛》和上平居士之批判文章，均已收到、拜讀。 上平居士出於摧邪顯正、救人慧命，為法忘軀地進行抨擊，十分有力，不勝敬仰！下面略敘所感，供仁者參考，實因太忙，未能評述，至為抱歉。
一，關於無相念佛，蕭先生把「憶佛念佛」作為《大勢至菩薩念佛圓通章》的圭旨，故多次提醒大家不要持佛名號，也不要觀佛形像，要求先拜佛，隨後入於憶想。至於如何離名號、形像而憶想，概念上含糊不清。我覺得全事即理，由口業、身業落謝到意業，使下手有方，否則憶佛易成空話，故《佛說阿彌陀經》以執持名號為方便，使下根人伏惑一心不亂，往生凡聖同居土(李炳南居士說：「『伏惑』亦能一心不亂」)，中上根人往生方便有餘土及實報莊嚴土，使三根普被，利鈍全收，今不令持名，便失去了下手方便。且「憶」乃是「別境心所」中的「念」心所，仍非無相，必念極「憶」忘，根塵脫落，才入無相念佛而達實相念佛，證入念而無念，無念而念，心佛不二，能所雙忘的境界。但實相念佛，已是禪凈不二，修而證者不多，為適應廣大根器，似不如從持名念佛下手為宜。
二，蕭先生竭力批評古今大德知識，一個根本原因是對離念靈知無所了知，誤認此「知」即是意識，因此一概斥之為「常見外道」，從此一錯再錯，甘冒天 下之大不韙，其狂慢程度，出人意外。
其實真心與妄心，如水之與波不一不異，粘著即成意識，脫落即成靈知，且 「本依一精明，分成六和合」。《起信論》說由根本無明起「三細六粗」的枝末無明；唯識也以六識為「分別依」，七識為「染凈依」，八識為「根本依」，互相依存，故說「淵深七浪境為風」，波濤、細浪、微流，行相不同，實為一體，故六識、八識，分而不分。至於離念靈知，唯佛能證，等覺以下，無明未盡。此靈知，或曰「靈知不昧」，黃檗禪師名為「精明本體」，蓮池大師名曰「靈明洞徹」，祖師也叫「靈光獨耀」，其實都是假名。蕭先生慢心未息，思惑未斷，竟然目空一切，令人匪夷所思。又所謂靈知者，靈是體，知是用，非解知、了知、識知，是證後所知。《圓覺經》雲「『知』是空華，即無輪轉」、「『知』幻即離，不作方便」，皆指 「證知」、「妙用」。凡夫著於見聞覺知，粘縛不放，故成為妄；聖人無住生心，無知無不知，故成妙用。故曰：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流識得性，無喜亦無憂。」圭峰禪師說：「但以空寂為自心，勿認幻身；以靈知為自心，勿認妄念」，故妄想分別，離道彌遠。知訥禪師亦說：「妄心對境有知而知，於順逆境起貪心；真心則無知而知，平懷圓照，異於草木；不生憎愛，故異於妄心。」 又真心無迷悟、能所、先後二元對待諸法，而能善分別。正如《維摩詰所說經》說:「能善分別諸法相，於第一義而不動」，此即印光大師所說：「離念靈知，純真心體」也。
三，蕭認為「見性」、「聞性」等乃因緣所生法，因此把它們作妄心解，實際上是非因緣、非自然的不生不滅法。《楞嚴經》言之甚詳。祖師門下杜絕名言，應機施教，或曰妙心，虛靈寂照故；或曰無盡燈，照彼迷情故；或曰吹毛劍，截斷根塵故。總之，妙體虛寂，絕諸戲論，但若昧諸名，則觸處成礙，欲益反損。
四，蕭謂修心必須從第八識下手，其實並非一概。禪宗離心意識參，掀翻八識窠臼，固有可能；而大乘止觀等，皆是從第六意識的慧心所依止凈心修止觀，從流溯源，逐步深入轉為妙觀察智，六七識若轉，五八識則隨之而轉，六祖所謂 「五八六七果因轉，但用名言無實性。」
管見如此，未必盡當，書奉參考。余不一一。 請諒察。順頌
德健！
愚朽 徐恆志合十 2001年4月5日清明
一切佛法都是方便，目的在使學者歇下妄想雜念，徹見常住真心，故經說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。」由於各人根性不同，故修法也不一，或從有念入無念，或從有相入無相。
近日既隨息念佛，又迴光返照心念，此即觀念雙修，並無不可，吾人妄心流浪，不用種種法對治，欲其安於一處，甚難，甚難。但須知念佛時能口念耳聽，清清楚楚，即寓有觀心作用，即念即觀，即觀即念，觀念合一，定慧雙融，貴在堅持勿見異思遷，勿得少為足，偶覺輕安，也勿自喜，為要。觀心、念佛《般若花》中都已詳說，不再一一。
修凈宗持名法門，重在凈念相繼，轉化煩惱習氣，逐步將進入無相、無念境界，而與實相相應矣。祈精進用功，自強不息。聖賢功夫，全在不動心處著眼，若妄念漸息，則空寂、靈明之境時時現前，豈不快哉！
觀心與參禪下手方便，略有不同，但開悟見性則一。六祖對惠明說：「汝若返照，密在汝邊」。而觀心、參禪都不離「返照」。仁者果能時時證入「頓然無念，卻了了見聞」的光景，正是自性現前，既是「了了見聞」與六祖所呵「念盡除卻」不同，因前者是「正念」、「妙有」，後者是「妄念」、「妄有」，故何須猶豫懷疑！(妄念不能除卻，只是轉化之。如去波覓水，則水也不可得。)
觀心時提起正念返照昏沉相，這正是以慧照力轉化妄心，有何不可。永嘉大師之偈應為：「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非。」這里「惺惺」指「了了不昧」(妙有)。「寂寂」指「寂然無念」(真空)，也即空有不二，昧此即非真見性者，而落入「妄想」或「無記」中。
觀心、念佛交互使用，達到同一目的——息妄，完全可以，佛法皆是方便，亦無定法可說。有工作人思考之時，則「覺照」更為適用，此即起用也。
在方法上可改變一下：可在清晨趺坐金剛持四字名號(取其簡單緊湊，易於追頂)，口念耳聽(不出聲，而用意回顧到這一句佛號)兩手結法界定印，修時萬緣放下，單提一念，此即三密相應之密法，以一句阿彌陀佛為無上密咒，不取於相，念來即掃，掃至無可再掃，便證三昧，得定開慧，見本來面目。其功用與「六字大明咒」、「心中心法」同一旨趣，同一效果。請試以上述三密法修「持名法門」，即改變一下修法，或可進展。凈宗即淺即深，即事即理，不可思議之妙法也。
今後必須一面修念佛三昧，逐步轉化妄想，一面要事事、處處，「與自己逆，與自己習氣奮鬥」，越不易化除，越要化除，於一切有障礙處忍得過，便能進功。
愚見仁者仍可照今所修「隨息金剛持名法」，但：
1、不念經，則開經偈可不念。
2、念釋迦佛後，便念「南無蓮池海會佛菩薩」三稱；接念「南無西方極樂世界接引導師阿彌陀佛」一稱，隨著便吸氣念「阿彌」，呼氣念「陀佛」。(但不能過於著意於呼吸，聽其自然)。
3、以舌抵上顎，而唇動念佛、無聲，呼吸即不從口出入，而以鼻呼吸為宜。逐步訓練。
4、坐時背痛、頭痛，時而搖晃，皆氣血不通之象，但因靜坐，氣血欲通而未通，故有痛、酸、搖晃等現象，堅持做去，漸能改變，所謂「病障漸除，舒適慢慢生起，」即是逐步打通氣脈之現象。
5、念佛號結束，念觀音、勢至、清凈大海眾菩薩各一稱，功課以簡要為主，功課後能心空無念，無牽掛，無系縛尤為重要。(一切法都要求得定開慧)。懺悔、四弘誓願、迴向。這些內容均可放在念佛結束之後。使念佛心力集中。
6、凡修佛法是否會出毛病，只要看：修後反而粘著、煩惱或系縛即如葯不對症；否則便是當機之法。仁者照此法而修，只要心不執著，勿胡思亂想是可以趨向清凈寂滅的。凡修法以簡要、深入為主，不必太多太雜。(特別貴在堅持，勿三心兩意)。
知能以隨息念佛法門，持之以恆，甚好。凡一切修法總在一門深入，持之以恆。此法既可調息，又可調心，心身二利，座上念可手結定印，用金剛念，兩耳唯聽六字名號無聲之聲，此即三密相應，易入一心。若能從有念入無念，恬淡虛明，即與實相相應，也是禪凈不二的境界。
照上述修法，即是凈心，即是凈土，再加坐後發往生之願，便與極樂相應。「信願」是目標，「心安」(一心)是要求，故經雲，「若一日……若七日，一心不亂，……心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。故求「心安」，即是取得往生之資格，二而一也。
「生則決定生」，是說事，念佛人定生極樂四土；「去則實不去」，是說理，自性盡虛空，遍法界，極樂乃自心中之一土，何嘗有去。詳見《般若花》「凈宗講話」。
《圓覺經》說：「以有思維心，測度如來圓覺境界，如取螢火，燒須彌山，終不能著」。故希精進修持，驀直持名，妄想息處，便能親證本地風光，獲得佛法真實受用也。然後一切佛理，一切經教，自可瞭然胸中，當知三藏十二部，莫非自心注腳，關鍵總在認識自性，但得本，就不愁末矣。
應知一切佛法都是方便，是手段，不是目的，目的在息妄顯真，得定開慧。如果所修之法，能使自己入於一心不亂、清凈安定境界，便是妙法。如不能相應，便可更換。如隨息不相應，便可用「靜聽」佛號的辦法。一般來說，隨息適宜於妄念粗重的人；隨著妄念漸輕，便可改用「靜聽」，口念耳聽，自心喚醒自心，易入念佛三昧。隨息是隨著呼吸自然規律而念佛，目的在易使佛號不斷，此中似不存在「隨得如法」不如法的問題。故仁者可靈活變動，以相應不相應，作為所修之法契機不契機的考驗。經雲「無有定法，如來可說。」對法亦不要死執，以免受「法執」之累，您這個「擺不掉這個執著習氣，」正是「法執」啊 ！當妄想、執著習氣現前時，應採取不理它，不取它、不舍它的態度，力不足時，要堅毅奮發，並念佛號加持，轉化之，假以時日，自然化於無形矣。
一切佛法皆是方便，如因病服葯，病癒葯廢。「眼觀鼻、鼻觀口、口觀心」，這也是攝心的一種方便，如能因此攝心，用之有何不可。但此只能用於一時，若心定後，仍執此不放，便成「法執」，反而使心不能入於空寂。觀腳踏蓮花，使引血下降，理也如此，如有心火上炎現象，則不妨方便對治，若無此病，則又何必執此幻相，以為究竟。有相修法，皆用於一時，執則成病，不可不知。特此再寫數行，以為仁者助道。
「心聲相依，六字分明，專註而念。」此乃下手善巧方便，不會出現流弊。
造成五十種陰魔，全是修證過程中的種種魔事。見性之人，雖明根本，而多生習氣紛然堅固，分別顛倒，「客得其便」，歸根到底乃是「堅固妄想以為其本」。故說「當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何」。仁者目前仍以依法修持為主，一旦妄想消歇，親見此不生滅藏性，依體起用，漸掃魔障，增長智能。若從文字言語中卜度、揣摩而來，乃是識神，非無分別正智也。故目前不必急於從《楞嚴經》上討消息，今後藉此印證可也。若本來已徹，照見一切皆幻，而不取不舍，則一切魔事，無奈汝何矣。
念佛時，自宜攝心專註而念，妄想旋散旋收，旋收旋散，久則漸少而成片，總在專精用功，假以歲月。念佛、念咒時頭痛如裂，是業障翻動，影響血液循環，氣血不通，故而有痛，漸漸自能緩和，業消智朗，自然體氣和平輕安。但攝心專念雖重要，也不要用意太甚，總要「不忘、不助」，任運入道，所謂「巧入無生」。
攝心而念，實即觀心而念，因「攝」時即寓有「觀」的作用，若觀照不住，便不成為「攝」矣。「正統的觀心法本無從何處起觀的」此語正是，心不可得，「處」從何來。但初學人必有所依，才好下手，故或觀腦部，因大腦是意識工具故；或觀心窩以免引血上升，引發病症。但都是一種方便，不必執著。以念佛、咒攝住心念，可見正是妙法，實際上，上面已說，攝時正是觀時，故印光大師有「即觀即念，即念即觀」之說也。
持咒、念佛乃同一旨趣，目的都是息妄顯真，促使「凈念相繼」。今只靠倒六字音聲，自能逐漸風平浪靜，巧入無生，但總在真實踐履，勿以種種推理代修證證界，當知諸佛菩提，唯證相應。
觀心方法，動中觀，與靜中照，實是一回事，至動靜二相瞭然不生時，便打成一片矣。六祖雲：「用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不舍，即是見性成佛道」。故仁者所說「努力觀照，不取不舍，不隨不遣」，是正法。至於經典所說「知幻即離」，「有相皆妄」是觀心過程中之助力，久則由「解知」證入「證知」，定慧等持矣。又修心去妄，原似剝皮，層層去妄，先空「我執」，再空「法執」，最後「空執」也需空去，得光明自在之極樂。此乃功夫必經之過程，故宜少分別考究，多埋頭實干，為要。
人生、一切、都是有為法，有為法都是緣生性空，一切無常、無我、無法，平時修法，力與習氣斗爭，妄想脫落時，不生滅的本性，頓然現前，豈不是慶快平生嗎？眾生太苦，佛法難聞,願互相促進，奮發圖強！
世間一切皆因緣和合而有，緣生性空，如幻如化，常作空觀，我空、法空，便能轉煩惱妄想為大光明藏！得佛法真實受用。
人生無常，種種苦惱逼迫身心，只有學佛是唯一出路。修凈土彌陀大法,即坐時手結法界定印，口金剛念彌陀聖號(六個字)，兩耳細聽六字，萬緣放下，這叫凈土密宗修法，是身、口、意三密相應，每天早晚各坐1小時左右，能很快定心開慧，平時還須與自己習氣奮鬥，行、住、坐、卧不離心空念佛，求生西方，能即生了脫生死，不然六道輪轉，眾生太痛苦了。
信函批語選：
(一)念佛法門，念到什麼時節便捨去呢？還是一直要念，以保一生了辦生西之願呢？念佛不存在法執問題吧？
(徐老批語：由功夫深入，可以進入「念而無念」境界，故不必捨去，下根可信願持名，直往西方，上根可進入「念而無念」，「無念而念」境界。
今仁者改弦易轍，決心修持名念佛，甚好！因「無有定法如來可說」，一切法門無非都是善巧方便。念佛之法，先從憶佛念佛下手，《大勢至菩薩念佛圓通章》說：「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」這不但說明下手方法，而且可淺可深，所謂「不假方便，自得心開」。念佛之時，功夫深入，全心是佛，全佛是心，心佛不二，能所雙忘，由於念佛之心，全體即是圓融本體，故不存在法執問題。所以凈土法門，稱為「三根普被」。)
(二)有居士來探討，「臨命終時，是以清凈心念佛，還是以願心念佛而保生西呢？
(徐老批語：臨終念佛，是願心，也即是清凈心。無信願不能生西，而一句佛號，是最極清凈故，與真如相應，故多念佛，即能證入無念。)
還有「臨命終時，是只念佛號才可往生嗎？若念咒、觀心等也可往生吧」？
(徐老批語：臨終時能正念分明，即可往生，但必須有信願力。念咒、觀心，「願」生西方，一樣可生，無願不能生。故藕益大師說：「得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺」。)
首先從理論上講，一切諸佛都證菩提，乃至一切眾生皆修證成佛以後，皆證入廣大圓明之常寂光法身，還同時證圓滿報身佛，此報身佛分二種：一、自受用報身，即諸佛親得受用廣大法樂，安住寂光；二、他受用報身，即為十地菩薩示現圓滿報身，令隨緣進趣無上菩提。其次，需知世界無邊，眾生無邊，現在科學已證實2000億光年以外，尚有銀河外星系，尚有無量無邊世界，所謂華藏世界重重無盡，法華經說，釋迦牟尼佛塵點劫前早已成佛，而仍有廣大眾生六道流轉，可見十方世界眾生無邊，若皆修行證道，一一成佛，此實「匪易所思」。經雲：「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」，諸佛「多維」空間的事相，豈凡夫所能盡知和妄測。故圓覺經雲：「以有思維心，測度如來圓覺境界，如取螢火，燒須彌山，終不能著。」故請仁者對這些問題今後暫放一邊，因唯佛與佛乃能究盡諸法實相故，不必妄加測度，以增業累，果能三覺圓滿，竟成妙道，則慧眼洞徹，法界圓明，必然無疑不釋矣。
二位比丘尼師，出於慈悲利生，教你改正修法，固很難得，但其所說，並不妥切。當知一切佛法，皆是方便，隨不同根性，修不同法門，作不同行持，功夫純熟則行、住、坐、卧四威儀中逐步打成一片，在凈宗叫「凈念相繼」，在禪宗叫「寂照現前」，所以修法並不拘一定形式，但初心學人都從靜坐下手，較易得力，因靜中，心力容易集中，萬緣也易放下，故動中念佛拜佛固好，靜中一心持念更好。「胡亂打坐，要神經錯亂」，這是對不明修法或修丹田氣功，大小周天之類，不明心性狀態，錯亂用心，或著相而求者說。仁者用功有年，何至因靜坐而神經失常，故說法、修法必須對機對症，不能固執一方，以應萬病，「無有定法，如來可說」。仁者腳跟未穩，妄心未伏，正知正見未開故聽公說公有理，婆說婆有理，此修學者之大病，切宜注意。又說您有宿冤糾纏，當知更是著相取境，而不知返觀自心。我們無始以來，誰無宿冤，其實所謂宿冤即是無始以來所作「業障」，故要念佛、禮拜、懺悔、發願，若能刻苦修法，妄想脫落，則一切業障，本來是空，只因妄執不舍，認妄作真，自尋苦惱，妄想內魔不消，很易招致外魔，豈不冤枉可憐！故希您一心依法修持，並常與習氣奮鬥，待妄念消落，則真心現前，一切煩惱、業障皆化為大光明藏矣。若聽二尼師之說做佛事，度冤主，自心不安，外境又來，弄得彷徨忙亂，無事生非，真是極大可憐！
做佛事，種善根，固是好事，但無錢何必勉強，一切福樂，都出自本人心地，心地狂亂，求佛何益？不能存錢等說，更是荒謬無智，當知各人雖有各自的發展規律——命運，但「禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨形」，故應知命、安命，更應「立命」，立命之要，更在學佛法，明心地——因為「不識本心，學法無益」。(五祖告六祖語)
一切妄想煩惱，都由虛妄分別、執著所引起，而分別執著又是因不明自性本空，以致外被境轉，內被習牽，遂致妄想顛倒，不能自拔。故學佛之人，應以明自本心，見自本性為要領，否則縱有修持，難以究竟。一切佛法種種方便不同，但歸根到底，都是息妄心、顯真性，真性既顯，於一切事物、一切境界，過而不留，接而不染，定慧圓明，便能獲得自在解脫和真實受用。凡修心，功夫得力，第八識中習氣翻出益多，此即內魔，內心散亂也可引起外魔，故以凈心空念為主，心空境寂，諸魔齊退。《楞嚴》所說五十種陰魔，莫非是習氣的顯現，故經說：「當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何」。故不必恐懼、顧慮。
大仙、巫婆等人更不可親近，此輩人自心未明，著相取境入於迷信顛倒，以盲引盲，隨而學之，無有不苦上加苦者。當知修心以無住、無相、無念為總要領，《金剛經》、《心經》、《六祖壇經》等，皆闡此旨，宜引起注意。《心經》說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這是《心經》要領，通過智慧觀照，證知身心都是因緣所生，條件組合，並無自性，空而不著，自然能解脫一切苦厄。您今日種種苦惱，正是心念不空之故，所以古德說：「但願空諸所有，切勿實諸所無。」請天地、說是菩薩轉世等等，切勿輕信，徒增痛苦，真正聖賢無不謙虛謹慎，自強不息。
修法時能盤坐固好，不能盤坐，就改為散盤，也無妨。趺坐只是一時借用之法，用於一時，待定力逐步增加後，要行、住、坐、卧都能觀照，才是正修。
學佛全在「成佛了生死，如佛度一切」。種種法門，莫非度生之方便，隨機施教，並無定法，一言半句，等沾法益。
一切法都是佛法，世間事情都可以做，但不要執著，心空自在。一切法皆是佛法，舉手低頭不離佛性，所以行動不離佛性。煩惱本空，惟有一切放下才能得大自在。
修心重要不忘「觀心」，「觀心」是觀心法門，觀一切法皆如幻象，《金剛經》雲：「凡所有相皆是虛妄」。《圓覺經》說：「知是空華，即無輪轉」，主要是多觀，到寂而常照，照而常寂，寂照不二。打成一片便得受用。
(答保定智金居士)
所謂的「明心見性」即「一念不生，了了分明」，同時亦「非空非有」。這「一念不生」而又「非空非有」並「了了分明」之覺性，就是自己的本來面目，也叫見性。仁者平時的行、住、坐、卧應時時觀照。並時時做到「應無所住而生其心」。試問仁者，這個無所住的「心「是什麼心？請參之!
仁者能持名念佛很好，「持名念佛」是三根普被的殊勝法門。如仁者能一門深入，腳踏實地，凈續相連，打成一片，從而達到念佛三昩，即實相念佛，那就是「花開見佛」了。努力!努力! 望仁者能在學佛的道路上「依教奉行，早證菩提」，奮發向上，自強不息! 隨信寄去一冊《念佛大圓滿》供參用。
修法貴在一門深入，多閱一些教理書籍也很重要，因要「通宗通教」嘛，但應以自己專修的法門為主。望發奮努力，自強不息，早證菩提，普度眾生!
(答河北許洪亮居士)
令堂大人高年多福，仍需經常請其一心多稱佛號，經說念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪，況多念之乎！且生前多念佛號，臨終善根發露，必能強者先牽，正念現前。凡臨終正念不失，對世間一切了無留戀者，必生凈土。
驚悉令堂大人撒手西歸，深為悼念，愚即在佛前代為念佛迴向，祝願仗此念佛功德，使蓮品增上，永出三界，成就無上菩提！根據令堂大人臨終前後情況，甚為吉祥：
1、能日夜高聲念阿彌陀佛及觀世音菩薩名號，常請諸聖眾在她身邊；
2、斷氣時無人在旁干擾，讓老人家安祥西歸，心不散亂。(如親屬在旁，難免動情悲泣，會影響她一心求生)
4、發現後大家輪流念佛，此時中陰身，聞佛號聲便得一心西馳，得到加持；
5、在七七期間，誠心做了不少佛事，廣修供養，必能使存亡兩利，有助於蓮品增上，早證無生。
綜此幾點，已說明老人傢具備了往生條件。且臨終時，只要心有佛念，無人干擾，正念分明，即使一念、十念也能往生凈土，況令堂住近慈居，實際上等於閉關專修二個多月，福德因緣，實是不可思議，生時不離三寶，歿後必生佛國。仁等孝思不匱，盡心儘力，實是難能可貴，從此更可安心學佛，脫離六道生死之苦了。
至於某居士，能勸人念佛、信佛，皈依三寶，確實做了不少好事，但所說神通之事，只能作為參考，真有神通者，一般不肯輕易顯露，其所說老母親仍在仙道修行，以老人家行原來說，雖也合乎情理，但往生西方，也並非難事，只要信願具足，臨終正念分明，即可往生，蒙佛慈悲攝受。又某居士說，半年後帶您去「觀夢」，可與老母對話，既已托生仙道。豈有效世間靈鬼附體「觀夢」、「扶乩」等事，此等屬於外道邪妄知見，幸勿輕信，致偏離佛法正道，而入迷妄顛倒，著相取境之迷途，為禱！
學佛人以離苦得樂、得定開慧、明悟心性、成就菩提、了生脫死為要領，此外凡無益出世，生滅虛妄之法，均宜避免。某居士搞預測、看病、看風水等，皆是生滅無常之法，不是佛法，但一般人不懂佛法要義，往往著相取境，為生滅境界所誤，實甚可惜！凡遇真修行的人，可以直言相告，勸其「真為生死，發菩提心」，勿搞旁門邪道。
仁者誦持《金剛經》三年余，於「應無所住，而生其心」當有所體會，此經是般若要典，誦持者要求心上於一切法無住無著，不但無我相、無法相，也要求無非法相，也即是空我、空法、空空，故是成佛凈心要典，「為法大乘者說，為發最上乘者說」。又此經前十六品說「不取於相(起用)，後十六品說「如如不動」(證體)，所以說「一切法皆是佛法」，「如來者即諸法如義」如能領悟其義，便能無障無礙，得大自在！祈仁者口誦心行，此常返照本性，果能心空、意凈，心無掛礙，便能得佛法的無比受用！至於所念各經，皆無不可，總以念後心地清涼，道念增盛為妙，如時間過長，反而成為負擔，心生急躁，或有任務觀點，於心不安，則可適當減少，似宜以《彌陀經》、《金剛經》、大悲咒
