佛心相貌品第十 阿難白佛言：世尊，如來心十地菩薩猶不能知。縱有知者，從佛退位然始知之。今眾生欲修，皆是下淺而心不了，願決相貌。 阿難言：如來心中心，十地菩薩猶不能知。縱有知者，從佛退位後，菩薩繼承佛位，然始知之。今眾生雖欲修此法，但皆是下淺根性，於如來心不能了知，願決心中心相貌。 佛告阿難：我與汝說心中心相貌，不離一切眾生。有十二種心，是佛心中心事。何者是耶？ 佛告阿難，心中心相貌，不離一切眾生。有十二種心，是佛心中心事。 一者自身相苦而不辭苦，自心處苦，而見一切眾生受彼苦時，念念稱說大悲愍生決定心，自身不見苦，於法無所得。能見眾生苦，救護以命，徹到得出離者。是名第一心。 「自身相苦而不辭苦」 此句為精進觀。言菩薩度生，雖自身受種種苦而不辭辛苦，奮鬥不息。 「自心處苦，而見一切眾生受彼苦時，念念稱說大悲愍生決定心」 此句為大悲觀。言菩薩自身受苦，而不作自私想，更見一切眾生受彼種種痛苦，故而生大悲愍心，決定不停拯救眾生，使之離苦得樂。 「自身不見苦，於法無所得」。 此句為般若空觀。見諸眾苦恍惚如夢，猶如電光，無得久停，須臾變壞，究竟無所得。 「能見眾生苦，救護以命，徹到得出離者。是名第一心。」此句為大願觀。見眾生苦，救護以命，使之徹底得出離，此為心中心之第一心。如《起信論》曰「當念一切眾生，從無始世來，皆因無明所熏習故，令心生滅，已受一切身心大苦，現在即有無量逼迫，未來所苦亦無分齊，難舍難離，而不覺知；眾生如是，甚為可愍。作此思惟，即應勇猛，立大誓願，願令我心，離分別故，遍於十方，修行一切諸善功德，盡其未來，以無量方便，救拔一切苦惱眾生，令得涅槃第一義樂。」 二者觀一切苦如現前想，而不動轉，觀一切苦作不定想；自身有苦如入三昧想；有諸惱亂來相及者作入四禪想；一切怨家來作父母想；欲救諸苦，觀此苦人，如孝順子向父母想。是名第二心。 「觀一切苦如現前想，而不動轉」逼惱身心名為苦，苦之分類有多種，其大別如下： (一)二苦，起自一己身心之苦，稱為內苦；受外界逼迫所產生之苦(如惡賊、天災等)，稱為外苦。 (二)三苦，對不如意之對象感受其苦，是為苦苦。對所愛者之毀壞感受其苦，是為壞苦。見世間一切無常而感受其苦，是為行苦。以上三者相當於苦、樂、舍(不苦不樂)之順序。數論外道舉三苦為：依內苦、依外苦(惡賊等)、依天苦(天災等)。 (三)四苦，指生苦(以有生，故有苦)、老苦、病苦、死苦四者。 (四)八苦，生老病死等四苦，再加上愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。 (五)十八苦，即老苦、死苦、憂苦、悲苦、苦苦、惱苦、大苦聚等七苦，再加上無明苦、行苦、識苦、名色苦、六入苦、觸苦、受苦、愛苦、取苦、有苦、生苦等十一苦，合為十八苦。 (六)老、病、死等三種身苦，與貪、嗔、痴等三種心苦，可為佛教所立『身心之苦』的典型代表。其中，臨命終時，其苦有如千百隻刀割裂身子，稱為風刀苦。 此外，諸經論所舉苦的分類甚多，如《瑜伽師地論》卷四十四即有百十苦之說。然一切苦現前，心無動轉，如《瑜伽師地論》曰「能於無上正等菩提意樂堅固，為欲饒益諸有情故，於生死中堪能忍受一切大苦。」 然眾苦逼惱，如何將使心無動轉？ 「觀一切苦作不定想」，此句為無常觀。觀一切苦惱皆無常、不定，無得久停，須臾變壞。一切心行，念念生滅，故得心無動轉。 「自身有苦如入三昧想」，「三昧」意譯為等持、正定，自身有苦，心無所住，離諸邪亂，如入三昧，身受心不受，故得心無動轉。 「有諸惱亂來相及者作入四禪想」，「四禪」又作四禪定、四靜慮。指用以治惑、生諸功德之四種根本禪定。亦即指色界中之初禪、第二禪、第三禪、第四禪，故又稱色界定。此四禪之體為『心一境性』，其用為『能審慮』，故若遇諸種惱亂若來相及，而作入四禪想，於境不生心，故得心無動轉。 「一切怨家來作父母想」，「怨家」為與我結怨之人，怨家前來，作諸逼惱，然心作其為父母想，父母為我恩人，必得感恩善待，雖其有種種橫逆，而無生怨恨，故得心無動轉。此句與《圓覺經》「善男子，末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛，一切種子，故未解脫，若復有人觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病，於諸法中自他憎愛，亦復如是。」經意想合。 「欲救諸苦，觀此苦人，如孝順子向父母想。是名第二心。」欲救度無量苦海眾生，當觀眾生如父母，己為孝子，故發大願，立大志，踐大行，於生死苦海，救渡一切有情，是為心中心之第二心。 三者將自心事同他心行，將他心事同自心行，乃至一切身分與己身分等，一切所欲與己所欲等，一切邪心與正相等，世間一切法寶重如己命等，世間三光如己眼光等，乃至所有食飲妙葯差身病等。是名第三心。 「自心事同他心行，將他心事同自心行，乃至一切身分與己身分等，一切所欲與己所欲等」此四句言菩薩入世應推己及人，設身處地，將心比心，能觀自他心等，觀自他身等，觀自他欲等，所謂人同此心，心同此理，如《論語》曰「己欲立而立人,己欲達而達人」，「己所不欲,勿施於人」。 「一切邪心與正相等」，此言莫偏執正邪，當知邪心不可住，正心亦不可得，邪正皆不執，方是心中心，如《壇經》曰「邪來煩惱至,正來煩惱除。邪正俱不用,清凈至無餘」。 「世間一切法寶重如己命等」， 諸佛所說之三藏十二部等一切教法，珍重如世之財寶，故雲法寶。佛法無垢清凈、希有難得，如《增一阿含經》曰：「三阿僧祗集法寶。」佛法導引眾生解脫生死煩惱苦海，如《維摩詰經》佛國品曰：『集眾法寶，如海導師。一切法寶有無量功德作用，故應重如己命。 「世間三光如己眼光等」， 據《瑜伽師地論》卷十一載，光明有三，即：(1)外光明，指日、月、星光及火珠、燈炬等光，此等光明能破除昏暗，故稱外光明。(2)法光明，指隨所聞之法，觀察修習，明心見性而顯現之光明，此等光明能破除愚痴之暗，顯發本覺妙明，故稱法光明。(3)身光明，指諸佛、菩薩、二乘及諸天等之身所顯現之光，此等光明亦能破除黑暗，稱為身光明。 「世間三光」即日、月、星光，此句喻學人應法眼洞明，如日、月、星光之亮照。 「乃至所有食飲妙葯差身病等。是名第三心。」此句有兩重含義。一者指「四事供養」，如《法華經》曰「衣服卧具飲食醫葯。」《無量壽經》下曰「常以四事供養恭敬一切諸佛，如是功德不可稱說。」 一者指「四事布施」，如《佛說處處經》：佛欲度世去。諸比丘白佛言。諸在世間人。皆當從佛得福。今佛度世去。諸世間人民。當復從誰得福。佛言比丘。我雖度世去。經法當在。復有四因緣。可從得福。一者畜生無所食。飼之令得命。二者見人得疾病無瞻視者。當給與供養令得安隱。三者貧窮孤獨當護視。四者人獨一身行禪念道無所衣食當給視之。是為四事布施持善意與之。其得福與佛等無有異。 以上為心中心之第三心。 四者於佛念處，作成佛想。我當住持常不放舍，如毗沙門王掌舍利塔，如十金剛藏共持一金剛珠，如十世界跋折羅神共持一跋折羅杵，如十世界觀一日光，亦如十方眾生同一世界。是名第四心。 「於佛念處，作成佛想。」念為能觀之智，處為所觀之境，以智觀察境曰念處。小乘學人有四種念處，即：身念處、受念處、心念處、法念處。身念處觀身不凈；受念處觀受是苦；心念處觀心無常；法念處觀法無我。 菩薩於十種法常自觀察，則有十種念處，即： (一)身念處，觀身不凈，所有身中從我所起諸不善法，悉皆遠離。 (二)受念處，觀諸受實苦，於受不生染愛，不起嗔恚。 (三)心念處，觀心常執著顛倒之相而調伏之。 (四)法念處，如實勤觀諸不善法之過患而斷除之。 (五)境界念處，觀諸順意、不順意之境界皆非實有，不生貪著，不起嗔恚。 (六)阿蘭若念處，如理法而修無諍行及寂靜行。 (七)都邑聚落念處，入都邑聚落時，行菩薩行，遠離歡樂場所。 (八)名聞利養念處，但為施主之福田，受名聞利養之事，於其所受不貪著，不計執，與一切有情共之而資養諸苦惱者。 (九)如來學問念處，對於一切如來成正覺之學問，生清凈心，勤勇修學。 (十)斷諸煩惱念處，悉知生諸煩惱、雜染等之因緣而遠離之。 佛有三種念處，為十八不共法之一。佛當說法時念法界平等之中，畢竟無減退之相，故眾生雖不一心聽法，亦不以為憂，是為第一念處。 又念法界平等之中，增進之相，畢竟不可得，故於眾生雖一心聽法，亦不以為喜，是為第二念處。 又念法界平等之中，畢竟生死涅槃之相，不可得，故常行舍心於一切時利益眾生，而無有利益眾生之念，是為第三念處。 佛之念處雖為佛之功德智慧，佛於此教導學人「於佛念處，作成佛想」，即言學人應生佛慢，作成佛想，應克服自認凡俗之自卑，而有敢於承當我即是佛之氣概，常安住於正念正智。 「我當住持常不放舍，如毗沙門王掌舍利塔，如十金剛藏共持一金剛珠，如十世界跋折羅神共持一跋折羅杵，如十世界觀一日光，亦如十方眾生同一世界。」 「住持」為久住護持佛法之意，佛於此教導學人應久住護持佛法，而不放舍，剩下五句，皆喻護持佛法之重要性。 「毗沙門王」即北方多聞天王，其相作披甲胄、著冠相，右手持寶棒，左手仰擎舍利塔。「跋折羅神」即金剛神，「跋折羅杵」即三股金剛杵。 此段經文大意為護持佛法，應不放舍，如多聞天王永掌舍利塔，如十金剛藏行者共持一金剛珠，如十世界金剛神共持一金剛杵，如十方世界同觀一日光，亦如十方眾生同一世界。如此為心中心之第四心。 五者能於諸佛一一言句辨論、一一說法、一一法樹、一一印契、一一神通及大小力用，不嘆己身於法堪作下劣想。一一思惟不入睡眠，決定生心，為大千界是信非信，但無所損。是名第五心。若能如是者，即得五眼清凈，明見世界。 「能於諸佛一一言句辨論、一一說法、一一法樹、一一印契、一一神通及大小力用，不嘆己身於法堪作下劣想」 「言句」為佛說法之言語文句，「法樹」為佛法之譬喻，佛法能獲涅槃之果實，故以樹譬之。此句先言佛之言句辯論、說法、印契、神通、力用等一一功德智慧，教導學人要佛慢堅固而住，不作自己是凡愚眾生之下劣想。 「一一思惟不入睡眠」，此句言聞佛法後，應作正思惟，由此得思慧。次則依思慧而修行，「不入睡眠」表二六時中，毫不懈怠之意。 「決定生心，為大千界是信非信，但無所損」「決定生心」指對佛法生起決定信心，毫不動搖，如《勝鬘經》寶窟上末曰：「決定謂信也。」由此決定信心故，三千大千世界之眾生現前，或有信心者，或無信心者，但心安住正念正智，而無所損。此句與上問之「佛念處」相呼應。 以上為心中心之第五心。「若能如是者，即得五眼清凈，明見世界」 。 「五眼」 即因位之肉眼、天眼、慧眼、法眼，另加果位之佛眼。「得五眼清凈，明見世界」即於三千大千世界能無所不見，無所不聞，乃至聞見互用，無所思惟，一切皆了而證佛果。 六者於六度中，攝諸心，入慈定門，攝毗那夜迦為六種善知識：第一毗那夜迦，名為無喜。此人來時，令人心中喜怒不定多行殺法。師即以羼提波羅蜜，攝入慈忍定，作慈忍王。第二毗那夜迦，名為幻惑。此人來時，心所動亂，令人不定，於眾法中亦不印受。於動亂時即以禪波羅蜜攝入，號為不動智。第三毗那夜迦，名為妄說。此人來時，多喜於綺言中生決定心，於誑語中生直信，於清凈中生貪慾心生染污心，令人顛倒。即以屍羅波羅蜜攝入，號為善巧方便主。即令此人無所能為。第四毗那夜迦，名為執縛。此人來時，即令行者翻禮魔王，其此毗那夜迦常與一切魔王共為伴侶，所以現魔大身，令歸依，攝入信心，轉動惑亂。既覺知已，即以毗梨耶波羅蜜攝，號名為大方便王。第五毗那夜迦，名為可意。此人來時，令人希望心成就，專行劫剝，廣求財物，將為粗用。先以財心，後乃方施其人，常與餓鬼王居野，令此人常無厭足，無厭足已，此一切法力俱失。即以檀波羅蜜所攝，號為大施主王。從此攝已，貪心亦盡。第六毗那夜迦，名為作偽。其人來時，純辨非法，不得正智，多見過患，妄生法相，無利求利，廣行異說，為眾導首，於正法中起謗法心。即以般若波羅蜜所攝，號為智慧藏王。復有毗那夜迦，名為斷修。此人來時，一切念心俱時都盡，昏昏重睡，復生眾病，發動外魔，為作內障，令人怖懼，多起妄見，念異法想，如是諸想。即以無畏所攝，但行大悲願為眷屬，其人即自臣伏，得臣伏已，物非呵責。是為第六(心)。 「於六度中，攝諸心，入慈定門，攝毗那夜迦為六種善知識」 「六度」即布施，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧；「慈定門」即慈心定，如窺基大士《阿彌陀經疏》曰「或言彌勒，此言慈氏。由彼多修慈心，多入慈定，故言慈氏，修慈最勝，名無能勝」；「毗那夜迦」為障礙神。 此句言以六度波羅蜜，都攝諸心，入慈定門，都攝六種障礙神為六種善知識也。 「第一毗那夜迦，名為無喜。此人來時，令人心中喜怒不定多行殺法。師即以羼提波羅蜜，攝入慈忍定，作慈忍王。」 此句言第一障礙神為無喜，令人心中喜怒不定多行殺法，故以羼提波羅蜜(忍辱)對治，將其攝入慈忍定，便作慈忍王。「慈忍」為慈悲與忍辱之合稱，《證道歌》曰：「觀惡言，是功德，此即成吾善知識，不因訕謗起怨親，何表無生慈忍力？」 《月燈三昧經》卷七舉：修菩薩行者為利益眾生，於一切違順等境皆能慈忍，故獲得十種利益，即：火不能燒、刀不能割、毒不能中、水不能漂、得非人護、身相莊嚴、閉諸惡道、隨樂梵天、晝夜莊嚴、不離喜樂。 第二毗那夜迦，名為幻惑。此人來時，心所動亂，令人不定，於眾法中亦不印受。於動亂時即以禪波羅蜜攝入，號為不動智。 此句言第二障礙神為幻惑，令人心生動亂，於諸多正法，不能信受，故以禪波羅蜜(禪定)都攝之，使不散亂，斷絕煩惱，便得不動智。禪定之功德見本經上卷之證修十持品。 第三毗那夜迦，名為妄說。此人來時，多喜於綺言中生決定心，於誑語中生直信，於清凈中生貪慾心生染污心，令人顛倒。即以屍羅波羅蜜攝入，號為善巧方便主。即令此人無所能為。 此句言第三障礙神為妄說，「綺言」即綺語，指一切淫意不正之言詞。十惡之一。《成實論》卷八以非實語、實語而不以時、實語以時而隨順衰惱、實語以時而言無本末義理無次等皆為綺語。又《瑜伽師地論》卷八載，綺語之別稱有非時語、非實語、非義語、非靜語、不思量語、不靜語、雜亂語、非有教語、非有喻語、非有法語等。「誑語」亦十惡之一，指以噁心故欺他人之言語。 妄說之過，非只令人喜於聞說綺言誑語，且令人顛倒，於清凈中生貪慾心、染污心，故以屍羅波羅蜜(持戒)都攝之，便為善巧方便主，即令此障礙神無所能為。 第四毗那夜迦，名為執縛。此人來時，即令行者翻禮魔王，其此毗那夜迦常與一切魔王共為伴侶，所以現魔大身，令歸依，攝入信心，轉動惑亂。既覺知已，即以毗梨耶波羅蜜攝，號名為大方便王。 此句言第四障礙神為執縛，執縛之過，能令行者翻禮魔王。「大身」乃對於丈六之小身而謂之遍虛空之大化身。此障礙神常與一切魔王共為伴侶，所以能現魔大身，令學人歸依，攝入信心，轉動惑亂。既覺知已，即以毗梨耶波羅蜜(精進)都攝之，便為大方便王。 第五毗那夜迦，名為可意。此人來時，令人希望心成就，專行劫剝，廣求財物，將為粗用。先以財心，後乃方施其人，常與餓鬼王居野，令此人常無厭足，無厭足已，此一切法力俱失。即以檀波羅蜜所攝，號為大施主王。從此攝已，貪心亦盡。 此句言第五障礙神為可意，可意之過，能令人凡所希望，皆願成就，專行劫剝，廣求財物，將為粗用。「粗用」意為揮霍浪費。 此障礙神先令學人生貪財心，後乃方施其人，常與餓鬼王居野，令此學人貪求無厭，無厭足已，此人一切法力俱失。故應以檀波羅蜜(布施)都攝之，便為大施主王。從此都攝已，貪心亦盡。 第六毗那夜迦，名為作偽。其人來時，純辨非法，不得正智，多見過患，妄生法相，無利求利，廣行異說，為眾導首，於正法中起謗法心。即以般若波羅蜜所攝，號為智慧藏王。 「非法」即非如來正法。「法相」即事物的相狀、名稱、概念等。「異說」即邪說。 此句言第六障礙神為作偽，作偽之過，能令人熱衷辯論非法，故不得正智，多見他人過患，妄生種種法相，無利求利，廣行異說，為眾導首，於正法中起謗法心。即以般若波羅蜜(智慧)都攝之，便為智慧藏王。 復有毗那夜迦，名為斷修。此人來時，一切念心俱時都盡，昏昏重睡，復生眾病，發動外魔，為作內障，令人怖懼，多起妄見，念異法想，如是諸想。即以無畏所攝，但行大悲願為眷屬，其人即自臣伏，得臣伏已，物非呵責。是為第六心。 復有障礙神為斷修，能使學人一切念心俱時都盡，昏昏重睡，復生眾病，發動外魔，為作內障，令人怖懼，多起妄見，生求異法想，如是諸想。即以大無畏都攝之，並行大悲願，其障礙神即自臣伏，得臣伏已，物非呵責。 以上為心中心之第六心。 七者於七菩提分，我常勤求，所修功德常施一切，攝一切眾生苦我身待受，令一切得見聞覺知，令一切眾生去離魔境。是名第七心。 「七菩提分」即七覺支，乃三十七道品中第六品之行法。覺，意謂菩提智慧；以七種法能助菩提智慧開展，故稱覺支。七者即： (一)念覺支，心中明白，常念於禪定與智慧。 (二)擇法覺支，依智慧能選擇真法，舍棄虛偽法。 (三)精進覺支，精勵於正法而不懈。 (四)喜覺支，得正法而喜悅。 (五)輕安覺支，又作猗覺支，指身心輕快安穩。 (六)定覺支，入禪定而心不散亂。 (七)舍覺支，心無偏頗，不執著而保持平衡。 「於七菩提分，我常勤求」此言應常勤學佛說法之七菩提分，不可懶惰懈怠。 「所修功德常施一切，攝一切眾生苦我身待受，令一切得見聞覺知，令一切眾生去離魔境」此為教發四種大願。願所修功德常施一切眾生，並願攝持一切眾生痛苦，由我身待受，願令一切眾生得見聞覺知如來正法，願一切眾生去離魔境，究竟解脫。是為心中心之第七心。 八者於八聖道中，常無厭足，常生十信，存十善行，不說非人過，不自贊，不毀他，無想施，不望報，常行施，誓持法，無疲厭，如願教行，不失本心。是名第八心。 「八聖道」即八正道，即八種通向涅槃解脫之正確方法或途徑。釋尊轉*輪時，所說離樂欲及苦行之二邊，趨向中道者，即指此八正道。八者即： (一)正見，又作諦見。即見苦是苦，集是集，滅是滅，道是道，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父母，世有真人往至善處，去善向善，於此世彼世自覺自證成就。 (二)正思惟，又作正志、正分別、正覺或諦念。即謂無欲覺、恚覺及害覺。 (三)正語，又作正言、諦語。即離妄言、兩舌、惡口、綺語等。 (四)正業，又作正行、諦行。即離殺生、不與取等。 (五)正命，又作諦受。即舍咒術等邪命，如法求衣服、飲食、床榻、湯葯等諸生活之具。 (六)正精進，又作正方便、正治、諦法、諦治。發願已生之惡法令斷，未生之惡法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增長滿具。即謂能求方便精勤。 (七)正念，又作諦意。即以自共相觀身、受、心、法等四者。 (八)正定，又作諦定。即離欲惡不善之法，成就初禪乃至四禪。 「於八聖道中，常無厭足」 此言應常勤學佛說法之八正道，不可得少為足。 「十信」為菩薩修行的五十二階位中，最初十位應修之十種心；此十種心在信位，能助成信行。全稱十信心。依諸經典所舉，其名稱與順序略異。《菩薩瓔珞本業經》卷上賢聖名字品所列之十種，即： (一)信心，一心決定，樂欲成就。 (二)念心，常修六念，念佛、法、僧、戒、施及天。 (三)精進心，聞菩薩藏，精勤修習無間善業。 (四)定心，於事於義繫心安住，遠離一切虛偽、輕躁、憶想分別。 (五)慧心，聞菩薩藏，思量觀察，知一切法無我無人，自性空寂。 (六)戒心，受持菩薩清凈律儀，身口意凈，不犯諸過，有犯悔除。 (七)迴向心，所修善根，迴向菩提，不願諸有；回施眾生，不專為己；回求實際，不著名相。 (八)護法心，防護己心，不起煩惱，更修默護、念護、智護、息心護、他護等五種護行。 (九)舍心，不惜身財，所得能舍。 (十)願心，隨時修習種種凈願。 又鳩摩羅什譯之《仁王經》卷上菩薩教化品所列之十種為：信心、精進心、念心、慧心、定心、施心、戒心、護心、願心、迴向心，以之為習種性十心。《梵網經》卷上所列之十種為：舍心、戒心、忍心、進心、定心、慧心、願心、護心、喜心、頂心，以之名堅信忍中之十發趣心。《楞嚴經》卷八稱之為十心住，即：信心住、念心住、精進心、慧心住、定心住、不退心、護法心、迴向心、戒心住、願心住。 「十善」即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不痴。 「常生十信，存十善行」此言應常修十信，上上升進，永斷十惡，落實十善。 「不說非人過，不自贊，不毀他」 此言善護口業，不應說他人好惡長短，不贊嘆己德而譏毀他。若犯之皆違背菩薩十戒。 「無想施」即無相布施，布施時無能布施的之，受布施之人，所布施之物，三輪體空，無相而施。 「無想施，不望報，常行施」則指應作無相布施，心不望回報，而常行布施。 「誓持法，無疲厭」此言誓持正法，令久長住，為法忘軀，殫精竭慮，而無疲厭。 「如願教行，不失本心」此言應踐行誓願，奉教行持，雖歷種種困難挫折，而不退失本心。 以上為心中心之第八心。 九者不欺眾，不嫌法，不我慢，不增上，不執著，不誑他，常行質直，所修行願，一一記持，佛及僧寶，接足承事，所禮尊像，不輕慢禮，一一如法。是名第九心。 「不欺眾」「不誑他」此言善護口業，勿說妄語，誑人欺眾。 「常行質直」 質直為正直無諂曲之心，《集異門論》二卷雲：質直雲何？答：心不剛性，心不強性，心不硬性，心純質性，心正直性，心潤滑性，心柔軟性，心調順性，是謂質直。 「不嫌法」「佛及僧寶，接足承事，所禮尊像，不輕慢禮，一一如法」 此言須敬重三寶。佛說八萬四千法門，是法平等，無有高下，故言「不嫌法」。佛及僧寶，為人天福田，故應以頭面接足禮而承事之，乃至禮佛尊像，亦須誠心正意，不得輕慢，所行禮儀，應一一如法。 「不我慢，不增上，不執著」 慢為恃己高舉之煩惱，有言七種慢，即慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢和邪慢。有言九種慢，即我勝慢類、我等慢類、我劣慢類、有勝我慢類、有等我慢類、有劣我慢類、無勝我慢類、無等我慢類、無劣我慢類。 「我慢」即視『我』為一己之中心，由此所執之『我』而形成憍慢心。《成唯識論》卷四：『我慢者，謂踞傲恃所執我，令心高舉，故名我慢。』 「增上慢」 即對於教理或修行境地尚未有所得、有所悟，卻起高傲自大之心。如經論中常舉示的未得謂得、未獲謂獲、未觸謂觸、未證謂證等，均屬修行人生起增上慢之例。 「執著」即由虛妄分別心封執堅著我及法等，執有常一自我的實體，叫做我執。執諸法皆有實體，叫做法執。 「不我慢，不增上，不執著」意為不生我慢，不生增上慢，慢心皆因執著而起，故更應破人法而執。 「所修行願，一一記持」 行願為修行與誓願的並稱，又稱願行。智顗《釋禪波羅蜜次第法門》卷一雲：「有願而無行，如欲度人彼岸，不肯備於船筏。(中略)菩薩發四弘誓，不修四行，亦復如是。」此即說明行與願若不能兼備，則無法到達所期的目標。不空所譯《菩提心論》中，亦將行願列為菩提心的行相之一。故所修行願，應一一記持，不可忘失，應逐項落實。 以上為心中心之第九心。 十者須存十信具足：一者知佛常住，在世有大神通；二者信法深遠，具大方便力，有決定力；三者信佛慈愍，廣施法要，拔濟眾苦；[1]五者信佛於五垢中常現慈光；六者信佛於六賊中如父母；七者信佛於七孔常出佛音；八者信佛於六十二見無愛憎想；九者信佛於五濁世常度眾生，說無礙心，無有邊際；十者信佛菩薩及諸金剛常現神力，能化眾生一一成佛。若如是者，名第十心。 「一者知佛常住，在世有大神通」佛陀常住之義，上文已詳言，深信佛在世有大神通。指佛證三身、四智、五眼、六通、十八不共法等等威德皆非妄語，真實不虛。 「二者信法深遠，具大方便力，有決定力」 深信佛法威力深遠，有大方便力，能度種種苦，依教奉行，決定成佛，真實不虛。 「三者信佛慈愍，廣施法要，拔濟眾苦」 深信佛悲願無盡，慈愍眾生，廣施法要，利益有情，拔濟眾苦，究竟解脫 「五者信佛於五垢中常現慈光」 五垢為貪慾、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法，學人常為五垢所礙，深信佛慈光加被，教導學人精進修持，使之斷除。 「六者信佛於六賊中如父母」 六賊為產生煩惱根源之色、聲、香、味、觸、法之六塵。六塵以眼等六根為媒，能劫奪一切善法，故以賊譬之。深信佛則如父母般教導學人如實觀照，清凈六根。 「七者信佛於七孔常出佛音」七孔為兩耳、兩眼、兩鼻孔及口舌之謂。深信佛能六根互用，七孔皆常出佛音。佛之法音有五支，即深如雷音、美妙悅耳、賞心可意、悠揚明晰和入耳中聽 「八者信佛於六十二見無愛憎想」 六十二見者系指古代印度外道所執的六十二種錯誤見解，於這六十二種見解中，佛雖依次破斥，令辭理窮屈，然心無有愛執與憎離想。 「九者信佛於五濁世常度眾生，說無礙心，無有邊際」 五濁為劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。深信佛於此五濁惡世，常度眾生，以無掛礙心而說一切法要，眾生無有邊際，佛之悲願亦無有邊際。 「十者信佛菩薩及諸金剛常現神力，能化眾生一一成佛」 深信佛、菩薩或金剛大力士等，常現種種不思議神力，化導一切眾生，使之覺悟成佛 以上為心中心之第十心。 第十一心者於諸法中，一切言論義辨，慎勿自贊，不贊己善，不近豪貴，不舍眾善。深觀菩薩如在目前，一切怖懼漸自降攝，章佛菩薩自然除盡。是名第十一心。 「於諸法中，一切言論義辨，慎勿自贊，不贊己善」此言於諸種法義辯論中，謙虛謹慎，以德服人，以理服人，切勿自贊己善，貢高我慢。 「不近豪貴」地位尊顯，豪強富貴，謂之豪貴，佛誡不近之，恐道心未堅者，依附豪貴，仗勢胡為，顛倒禍害，造無邊業。 「不舍眾善」 善為能於現在世、未來世中，給與自他利益之白凈法，善之種類繁多，略稱二善，繁則十三，但無論何種善業，或大或小，皆應勉行，勿以善小而不為，勿以惡小而為之。 「深觀菩薩如在目前，一切怖懼漸自降攝，章佛菩薩自然除盡」 「章」通「障」，業障義。此句言若遇恐怖畏懼之事，及諸種業障現前，但深觀佛菩薩如在目前，庇護行人，一切怖懼，佛菩薩漸自加持降攝，一切障礙，佛菩薩自然加持除盡。 以上為心中心之第十一心。 第十二心者深觀自身，若有少慢自當加持，若有怠惰自當捨身，若有粗橫舍豪貴友，若有多慢自須調伏，若有多誑觀利刀境，若有多貪執火而居，若有多欲當觀臭肉，若行污穢先觀牢獄。若能如是者，是佛心中心法，決定佛心更無疑也。是名第十二心。 「深觀自身」即檢討審察自身所為。 「若有少慢自當加持」若自卑懦弱，不能承擔，全無自信者，當生佛慢，堅固而住。 「若有怠惰自當捨身」若修持懶惰懈怠者，皆由愛惜色身故，當作捨生取義想，精進不怠，勇猛勤策。 「若有粗橫舍豪貴友」 若粗暴蠻橫者，皆由依附豪貴，心有所持故，當舍豪貴朋友，韜光養晦，與世無爭。 「若有多慢自須調伏」 若心多狂慢，皆由有所法執故，當調伏自心，謙卑自牧。 「若有多誑觀利刀境」 若多有欺詐，則觀地獄果報，如刀輪地獄、劍輪地獄、劍林地獄、刺林地獄等等，以自惕之。 「若有多貪執火而居」 若多有貪執，當觀貪執如火，能焚凈業，以自惕之。 「若有多欲當觀臭肉」 若心多淫慾，當修不凈觀，身如臭肉，以自惕之。諸經典中皆舉有多種不凈之觀屍法，以治貪慾之心，今列舉如下： (一)據《禪法要解》卷上載，若淫慾多者，應修習二種不凈觀。即： (1)觀死屍臭爛不凈，取此不凈之相，至閑靜處以自觀不凈。 (2)雖眼不見死屍，然從師受法而憶想分別，自觀身中充滿發、毛、涕、淚、汗、垢、痰、陰等三十六種不凈物。同書又舉出修習不凈觀能對治眾生對於色、形容、威儀、言聲、細滑、人相等六種慾望之執著，且將不凈分為惡厭之不凈與非惡厭之不凈二種。對於執著前五種慾望者，令觀惡厭之不凈；對於執著人相者，則令觀白骨人相。又觀死屍為不壞，能斷除威儀、言聲二種慾望，觀死屍為已壞，則悉斷六種慾望。 (二)據《大毗婆沙論》卷四十所舉，隨觀行者之意樂，而有樂略、樂廣、樂廣略三種之別。又於此三種觀法之過程中，各明示初習業位、已熟修位、超作意位等三位，及其觀行之次第。舉樂略觀為例，即： (1)先往冢間觀察死屍之青瘀等相，復以勝解力移屬自身，即觀想自身青瘀乃至骨鎖，於骨鎖中，次第觀想足骨、莧骨、脛骨、膝骨、髀骨、臗骨、腰骨、脊骨、脅骨、髆骨、臂骨、肘骨、腕骨、手骨、肩骨、項骨、頷骨、齒骨、髑髏等，凡此種種，一切皆稱初習業位。 (2)於骨鎖中，先觀足骨、莧骨等，乃至後觀髑髏，復於其中除半觀半，復除一分，唯觀一分，凡此種種，一切皆稱已熟修位。 (3)以勝解力觀察如此之不凈相，遂繫念於眉間，湛然而住，復轉此念入身念住，輾轉乃至入法念住，凡此種種，一切皆稱超作意位。 (三)據《俱舍論》卷二十二載，修不凈觀可對治顯色貪、形色貪、妙觸貪、供奉貪等四種貪。即： (1)緣青瘀等之相以修不凈觀，可對治顯色之貪。 (2)緣死屍被鳥獸所食等之相以修不凈觀，可對治形色之貪。 (3)緣蟲蛆等之相以修不凈觀，可對治妙觸之貪。 (4)緣死屍不動等之相以修不凈觀，可治供奉之貪。此外，若緣骨鎖以修不凈觀，則因骨鎖中無四貪之境，故能對治上述之四貪。 (四)據《大乘義章》卷十二、卷十三，將不凈觀分為厭他身而觀他不凈與厭自身而觀自不凈二種。前者觀他身中有九相，即：(1)死相，(2)脹相，(3)青瘀相，(4)膿爛相，(5)壞相，(6)血塗相，(7)蟲啖相，(8)骨鎖相，(9)離壞相(分散相)。然《大智度論》中缺死相而加燒相。後者觀自身中有五不凈，稱為五種不凈。即： (一)種子不凈，肉體系由因緣而形成，故內(煩惱、業)、外(父母之精血)之種子不凈。 (二)住處不凈，於母胎中，十月不凈。 (三)自體不凈，此身由四大之不凈所成。 (四)外相不凈，此身之九孔常流不凈。 (五)究竟不凈，死後棄置冢間爛壞，亦永久不凈。 同書又舉出人之色貪有二種，即： (1)愛自身，可以觀五不凈對治之。 (2)愛他身，可以觀九相對治之。其中，愛他身中有四種欲，即： 1.威儀欲，可以九相中之死相對治之。 2.形色慾，可以青瘀、膿爛、血塗等三相對治之。 3.處所欲，可以脹、壞、蟲啖、分散等四相對治之。 4.細觸欲，可以骨鎖相對治之。 上述之九相系於人之死屍起九種之觀想，故又稱九想。南傳佛教則認為有十種觀想，稱為十不凈。此外，天台四教儀集注亦舉出：種子不凈、受生不凈、住處不凈、食啖不凈、初生不凈、舉體不凈、究竟不凈等七種不凈。 「若行污穢先觀牢獄」 若行邪淫事，當觀若不斷淫，永處牢獄，塵不可出，以自惕之。 若能如是修持者，是佛心中心法，決定徹證佛心而無疑也。以上為心中心之第十二心。 爾時阿難白佛言：世尊，如佛心中心，直是佛境界耶，及眾生境界耶？若有眾生境界同此十二心者，此心非眾生行處。若眾生行得如上事，即無有疑。雲何眾生能行此心？ 阿難問佛，如此心中心十二種心為佛境界，還是眾生境界耶？若有眾生境界同此十二心者，即非眾生，然此心非眾生行處。若眾生行得如上事，已證佛果，即無有疑。眾生如何能行此十二種心？ 佛告阿難：但自持之，十方冥證，非汝所測。汝若能測，何名佛心中心耶？ 佛告阿難：但自持之，自然有十方諸佛，冥為證明，非汝所測。汝若能測，豈名佛心中心耶？
[1] 此處缺「四者」文字
