3 佛與菩薩的三摩地
詳本《心經》，強調佛及觀自在菩薩入三摩地，這即具有修證般若波羅蜜多的深義。
「薄伽梵入名為甚深觀照之法異門三摩地」。
薄伽梵(bhagavan)，即是世尊，是佛十名號之一。世尊入的三摩地，依藏譯本，名為「甚深觀照之法異門三摩地」(zab mo snang ba shes bya ba'i chos kyi rnam grangs kyi ting nge'dzin)。然則何謂「法異門」？這卻須加以說明。
粗略地理解，可以將「法異門」看成是同義詞。例如：法性(dharmata)、真如(bhutatathata)。
不過這樣理解時，卻須知道，這些名相其實是依不同的觀點而建立。譬如當說「法性」時，是從般若波羅蜜多的性來立名；說為「真如」時，則是從其相而立名。
所以，若從般若波羅蜜多證果的功能來立名，所證者可以稱為「智」(jnana)，當強調這證智其實是本然的存在境界，並非證智者新得，亦非突如其來生起，則又名之為「自然智」(svayambhu-jnana)。而形容這個智境，則名之為「如來藏」(tathagatagarbha)。
這樣一來，我們已經有好幾個名相了。這些名相還可以引伸，由引伸而立名。譬如「真如」的「如」即指相，如其相而觀照其真實，於是便又有「實相」(bhutakoti)這名言安立[注2]。所以「真如」和「實相」，便又成為法異門。前者偏重於由相見性，後者偏重由性見相。附帶說一句，這所謂「見」，便即是經中所說的「觀照」。
所以「法異門」，實在是有所偏重而安立的名言。由名言義，於是成為「異門」(paryaya)。[注3]
小乘行人著重修證緣起；大乘行人著重修證空性；密乘行人著重修證如來藏。看起來，是三個不同的法門(異門)，實質三者無有分別，緣起即是空性，空的境界即是如來藏。世尊所入的三摩地，即無分別觀照法異門，所以在世尊的定中，更無緣起、空性、如來藏的分別。由是才稱這觀照為「甚深觀照」。
觀自在菩薩入三摩地，說為「行深般若波羅蜜多行」(gambhirayam prajnaparamitayam caryam caramana)。
在這里須要說明，入三摩地並非如一般人所認識那樣，要盤腿打坐。菩薩入二地後，所重者為行持而非修持，因此在行持中便已能入定境，是即入三摩地。這時菩薩已無須作跏趺座相，如常生活，只心識活動已不同常人，這種行持境界，唯有菩薩自知。
觀自在菩薩所行持的，名為「深般若波羅蜜多行」。若依行持的境界來說，跟世尊入的三摩地一樣，都以「無分別」為證境，但其本質卻不一樣，世尊已無「法異門」的分別，而觀自在菩薩卻還持著這是「深般若波羅蜜多行」，是即仍未能離法門的分別。
在如是行持中，觀自在菩薩觀照五蘊悉皆自性空。這即是其行持的證境。
無垢友說，經中雖然只說五蘊，其實亦同時隱指十二處(六根及六塵)，十八界(六根、六塵、六識)。亦即已盡觀蘊、處、界一切法相，悉皆自性空。
現證法相的空性，是行持深般若波羅蜜多時的智境，由此可見，現證空性絕對不同於從理論上認知空性。我們由理論來認知，很容易隨意地說「無自性空」，而且還可以叨叨不絕，引經據典來說甚麼是「空」，但實際上我們的心識卻從未有一刻證驗過「空」到底是怎樣的一種境界。是故須知，證空的境界，必須由修持與行持而獲得。光從理論與名相來解說《心經》，實在便落於認知與理解的層次，而且很難說明，何以觀自在菩薩要行持深般若波羅蜜多行，才「照見」(vyavalokayati，觀察照見)五蘊悉皆自性空，因為若依名相而言，說「五蘊皆空」並非一件很難的事。
所以，造就關繫到修習與修證了。
舍利弗在世尊與菩薩同時入三摩地之際，承佛威力而問觀自在，當如何修學「甚深般若波羅蜜多」，那即是問：要如何修學才能現證一切法相的空性。倘如只是認知，這問題可以問一切開講《心經》的人，何須要問聖觀自在菩薩摩訶薩。
由是可知，如果不由修證來解釋經中觀自在菩薩之所答(無垢友說之為「十一答」)，那就根本不符合經義，觀自在菩薩不可能於舍利弗問修學時，他卻只用認知來答。若這樣時，便是答非所問，不當受世尊認可與諸佛隨喜。
注釋
2 「如」的梵文為tatha，「如如」則為tathata，乃指行者之智境，如實觀照諸法寶相。此如《楞伽經》(依拙譯《入楞伽經梵本新譯》)所言：
「更者大慧，依於正智量，菩薩摩訶薩即當不取名為實、相為不實。當於凈除增損二邊之顛倒見時，於識更不生名與相外世間時，我即謂之為如如。」
漢譯佛典中，很多時都以「真如」代替「如如」，作為tathata的翻譯，而「真如」的梵文卻是bhutatathata。玄奘法師的譯文即是一例。這大概是玄奘翻譯的風格，喜歡對佛家名相作添譯，如把「遍計」(parikalpita)譯為「遍計執」、「依他」(paratantra)譯為「依他起」、「圓成」 (parinispanna)譯為「圓成實」等。將「如如」意譯為「真如」，亦無可厚非，蓋「真如」之「真」(bhuta)亦不過是形容此「如如」之不顛倒、不虛妄。但不論是「如如」抑或是「真如」，所指的都是相 (laksana)。此如《大般若波羅蜜多經》(依玄奘譯)所言：
「善現，如是如來應正等覺，依甚深般若波羅蜜多，如實覺一切法真如不虛妄、不變異，由如實覺真如相故，說名如來應正等覺。」 (卷三十六)
《大般若經》卷四六一，對「真如相」尚有廣說，於此不贅。《辨法法性論》亦有頌雲「法性能相即真如」。由是可見，於印土不論中觀或瑜伽行，皆以「真如」為「相」。
漢土卻習慣依「體、用」的觀點來治佛學，且將「真如」執以為體。事實上，即使依梵文文法而言，「如」(tatha)乃形容詞，形容行者於見道位以上之證智境相。「如如」(tathata)則是將此形容詞安立為名詞，而非謂法界中別有一清凈實體名為「如如」或「真如」。(「空」(sunya)與「空性」(sunyata)的關系亦如是，非於說一切法自性皆「空」之餘，另立「空」之「性」，否則即如頭上安頭。)
3 《辯中邊論》亦有頌雲(依玄奘譯，大正·三十一，465。)：
略說空異門 謂真如實際
此謂真如(tathata)、實際(bhutakoti)、無相(animitta)、勝義性 (paramarthata)及法界(dharmadhatu)等，皆為「空」(sunya)之「異門」(paryaya)。世親的釋論，復解釋如何由不同的觀點，來建立此等「空異門」，此如「由無變義說為真如」、「由無倒義說為實際」等。
