第三十五節 觀心
《大乘本生心地觀經》：佛告彌勒菩薩言：心地法門，若有善男子善女人聞是妙法，一經於耳，須臾之頃，攝念觀心，薰成無上大菩提種，不久當坐菩提樹王金剛寶座，得成阿耨多羅三藐三菩提。(世間諸法，不離尋思測度，此尋思測度，不過是妄心之分別，與言論之假立，正是虛妄計度。而出世之不思議法，正離於虛妄計度及言說之假名，乃是佛陀自身所證得『真實常住、不思議、不變壞、如如之理性。』亦即本經中之『根本心地。』此『根本心地，』凡宇宙一切諸法，情與無情，皆攝於此『根本心地』之中，皆為此『根本心地』所現之諸法。換言之，即所謂：以『根本心地能觀之智慧，』而證得『根本心地所觀之理體。』『如如之理，』即此所謂：『根本心地所觀之理體。』『如如之智，』即此所謂：『根本心地能觀之智慧。』若欲思惟如如之理，必先聽聞出世之法。既聞出世之法已，而尤須勤加功用，以修習如如之智。既如如之智成，則其如如之理，隨其如如之智而顯。如是，則如智即理，如理即智。二而不二，不二而二。要之，即『無分別』之一真法界也。今此心地妙法，無論其為能照，無論其為所照，皆是能所雙亡，緣觀俱寂之無分別智境。非是邪妄分別所能知。因此，邪妄分別是建立於分別之上。而『根本心地』之妙法，是無分別智之所行。唯其如是，故能與事實理體相符契。不同於龜毛兔角之相用全無。然此心地妙法，固然甚深微妙，難可思議。但欲令眾生得知此法，又不能不方便善說，引導眾生令其從聞而思，從思而修，以入於佛智。亦即《法華》所謂：『如來為令一切眾生開示悟入佛之知見，故出現於世』者是也。)(本段《心地觀經》經文下面小注，均系太虛大師所釋。)爾時世尊告智光長者言：善男子。應當修習無相正觀。無相，能伏妄想。唯觀實性，不見實相。一切諸法，體本空寂，無見無知，是名正觀。若有佛子，安住正念，如是觀察。長時修習無為，妄想猛風，寂然不動。聖智現觀，證理圓成。佛告文殊師利菩薩：善男子！三界之中，以心為主。能觀心者，究竟解脫。不能觀者，永處纏縛。譬如萬物，皆從地生。如是心法，生世，出世，善惡，五趣，有學，無學，獨覺，菩薩，及於如來。以是因緣，三界唯心，心名為地。一切凡夫，親近善友，聞心地法，如理觀察，如說修行。自作教他，贊勵慶慰。如是之人，能斷二障，速圓眾行，疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時大聖文殊師利菩薩白佛言：世尊。如佛所說：唯將心法為三界主。心法本元，不染塵穢，雲何心法，染貪嗔痴？於三世法，誰說為心？過去心已滅，未來心未至，現在心不住。諸法之內，性不可得。諸法之外，相不可得。諸法中間，都不可得。心法本來無有形相，心法本來無有住處。一切如來尚不見心，何況餘人得見心法？一切諸法，從妄想生，以何因緣？今者世尊，為大眾說：三界唯心。願佛哀愍，如實解說。爾時佛告文殊師利菩薩言：如是如是。善男子。如汝所問，心心所法，本性空寂。善男子。如是所說：心心所法，無內無外，亦無中間。於諸法中間，求不可得。去來現在，亦不可得。超越三世，非有非無。常懷染著，從妄緣現。緣無自性，心性空故。如是空性，不生不滅，無來無去，不一不異，非斷非常。本無生處，亦無滅處。亦非遠離，非不遠離。(此段以空顯性。心的體性是空。一切法皆以空為自性。要以龍樹八不中道義，而顯心的如實體性。)如是心等，不異無為。無為之體，不異心等。心法之體，本不可說。非心法者，亦不可說。何以故？若無為是心，即名斷見。若離心法，即名常見。永離二相，不著二邊。如是悟者，名為真諦。悟真諦者，名為賢聖。一切賢聖，性本空寂。無為法中，戒無持犯，亦無大小。無有心王及心所法。無苦無樂。如是法界，自性無垢，無上中下差別之相。何以故？是無為法，性平等故。如眾河水，流入海中，盡同一味，無別相故。此無垢性，非實非虛。此無垢性，是第一義，無盡滅相，體本不生。此無垢性，常住不變，最勝涅槃，我所凈故。此無垢性，遠離一切平等不平等，體無異故。(此段是直指法界。梁武帝問達摩：如何是聖諦第一義。達摩答：廓然無聖。由此正明第一義諦，凡空聖亦空。這即是離言自證之無為法界。在此無為法界中，戒無持犯，乘無大小。既無心心所法，亦無苦樂享受。而且連上中下差別之相亦沒有。這是個完整的清凈法界。因為凡聖平等，也就沒有染凈的法可清算。因為自性無垢。既無垢，亦無凈。不垢不凈，無有差別，平等平等。譬喻眾多的水流入大海裏去了，皆是同樣的味道。所以此無垢性，非實非虛，是最勝義，無盡亦無滅，常住不變。所謂：最勝涅槃，是最勝智。一切法，既無我所相，所以我所凈。遍法界都是平等。亦不是離一切不平等外，另有平等可施設。所謂：離四句，絕百非，要自心各各親證相應，非言語所能詮表。從觀心地見本來空寂所顯的真實性，當下成佛，這是禪宗獨有的法味。初六祖慧能的『菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。』的四句偈，五祖抹去。雲：『亦未見性。』以猶是此經空顯其性之義。到了聽到『應無所住，而生其心。』六祖才廓然大悟。自性無有動搖，具足無量功德，才見性成佛。方是此直指法界之分齊。)若有善男子善女人，欲求阿耨多羅三藐三菩提者，應當一心修習如是心地觀法。
《楞伽阿跋多羅寶經》載：佛告大意：前聖所知，轉相傳授，妄想無性。(佛佛所傳，祖祖所授，皆只此『妄想無性』而已。世間諸法，不出妄想范圍之外。只要你有一絲一毫，都是妄想。如果透得妄想無性，還有什麽呢？因此，達摩初祖以之付給二祖。憨山曰：前聖所知者，但妄想無性耳。豈真有所傳耶，是在默契自知而已。)菩薩摩訶薩獨一靜處，自覺觀察，不由於他，離見妄想。上上升進，入如來地。是名自覺聖智相。(獨在靜處，用自覺來觀察。勿用妄想，而所觀察的就是自己的覺性，亦不是妄想，以符唐譯『觀察自覺』之語。所謂：以如如智觀如如理。等到得理智合一，能所雙亡，則一切見解，一切妄想悉皆遠離，那就差不多了。怎樣能用自覺來觀察自覺呢？直心正念真如，不觀而觀，不察之察，惺惺寂寂，冷暖自知。若有觀看，有尋伺，那成個什麼呢？如何能見到覺性呢？如何能離妄想呢？不見有些祖師只教人『莫妄想。』妄想若消，覺性自顯。從始到終，自己觀察，自己省悟，他人無由幫助，而無師智，自然智，自會現顯。所以憨山謂：『這是揭示如如之智，所謂：教外單傳之旨，直指人心，見性成佛之密意。』靈峰謂：『此正示唯心直進圓頓妙修。』蓋此實世尊把最圓頓最簡妙的修行法門，直捷示出。所謂：『初發心時便成正覺。』任何修行的人，必須從此起修，然後逐步穩固，逐步升進，以入如來之地。至於圓頓妙修，而說逐步升進，則圓融不礙行布，差別不妨平等。前人言之已多，茲不再述。)
黃梅五祖會下秀大師於廊下書偈曰：『身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』六祖聞之，亦作偈曰：『菩提本非樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。』(此偈完全表空。若以此空，來破前偈之有，確很適當。而且一切皆空，則諸妄消亡，一真獨耀。所謂：『但離妄緣，即如如佛。』無論宗門教下，無不如此。若只就句論義，照一般的看法，則此偈，似僅得其體，未能起用。只表一切皆空，未及千紅萬紫。)
後來五祖為六祖說法，講《金剛經》，至『應無所住，而生其心。』六祖大悟，一切萬法不離自性。(什麼叫應無所住，而生其心？不是有時無住，有時生心，無住時不生心，生心時不無住。而是一面無住一面生心。寂熙同時，並無先後。於是悟到體能起用，用不離體，體即含用，用即是體。這才知道，一切萬法不離自性。從前是有真無妄，現始知，妄即是真。正如五祖所示：一真一切真，萬境自如如。而此如如之心，才是真實，才算見性。六祖到此，才真正大悟。而所悟境界，實迥出從前意想之外，遂有下面五個『何期』之語。)遂啟五祖曰：何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。(到此才是無一物中無盡藏，無盡藏仍無一物。寂而能照，照不離寂。萬象森羅，一絲不掛。)五祖知其已悟本性，便傳衣鉢。偈曰：『有情來下種，因地果還生。無情亦無種，無性亦無生。』(上二句，有佛有眾生，萬法具足。下二句，無佛無眾生，一絲不掛。有佛無佛，二俱不著。萬法具足，即是一絲不掛。即寂即照，而無寂無照。無情，無種，無性，無生。這種情況《宗鏡錄》永明言之最詳，茲不多述。不過這是祖師悟境，後世初機下劣，怎樣能夠得入呢？六祖曾示有特殊方便。)惠明大師向六祖作禮曰：『望行者為我說法。』六祖曰：『汝可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。』明良久。(已息諸緣，不生一念，而且志在求法，自非無記。試問：這良久之時，是什麼境界？)六祖曰：不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？』明言下大悟。(茲特再點明一下，不思善，不思惡，正在這樣無念之時，那個是明上座本來面目？此『那個』二字有人認為是『什麼』的意思。就是說『什麽是你的本來面目？』這是不明說出來，使你當下自己悟得。又有人認為這是直捷指明，友人王驤陸居士曰：『屏息諸緣，勿生一念，正是惠明寂光真境現量顯發之時，利根人於此中便得個消息去，真妙極不可思議。唯此時往往落於空寂。若不識透本來，便易轉入斷滅。祖又引之曰：不思善，不思惡，正這個時候，又那個是你的本來面目？「那個」者：「言語道斷」而又「了了覺知」那個者也。「那個」東西，諸仁還見麽？良久者，正寂靜而得反觀之機也。聰明人迎刃而解，恍然大悟矣。』永覺大師略謂：『惠明正在發問待答之時，所以既非斷滅，亦非無記。故只要一點，當下即悟。』這幾句話，釋得最為簡要。此一法門，六祖後來對薛簡亦曾說過，薛簡當下亦即開悟。足證這是最簡妙最直捷的開悟法門，後人聞之，最易悟入。)(讀者：《壇經》護法品：汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清凈心體，湛然常寂，妙用恆沙。又：祖問：那個是明上座本來面目者，意思是，於斯不思善不思惡時，你的本來面目何在？)
有人問菏澤：何者是大乘禪定？答：大乘定者，不用心，不看心，不看凈，不觀空，不住心，不澄心。問：雲何不用心？答：用心即有，有即生滅。無用即無，無生無滅。問：何不看心？答：看即是妄，無妄即無看。問：何不看凈？答：無垢即無凈，凈亦是相，是以不看。問：雲何不住心？答：住心即假施設，是以不住，心無處所。
《宗鏡錄》載：若據理論，無非法界，亦何隔於取著妄情。以念本自空，妄不可得，故為執有者，令觀空耳。又：先德雲：未念之時，念則未生，未生則是不有。不有之法，亦無自相。現在之念，從緣而生。念若自有，不應待緣。待緣生故，即無自體。故知心無自性，緣起即空。如欲斷其流，但塞其源，欲免其生，但斷其根。不用多功，最為省要。故《通心論》雲：夫縛從心縛，解從心解。縛解從心，不關余處。出要之術，唯有觀心。觀心得悟，一切俱了。是故智者，先當觀心，觀心得凈。返觀自心，欺誑不實，如幻如化，躁擾不住，又如猿猴，騰躍奔擲，猶如野馬，無始無明，歷劫流浪，不知何由得出。若能如是，觀心過患。又推諸境，境無自性，由見而有，不見即無。又推見處，見無自性，由心有動，不動即無。又推動心，動無自性，只由不覺，覺則不動。又推不覺，無有根本，直是無始虛習，念念自迷，無念真心，一無所有。論雲：如人迷故，謂東為西，方實不轉。眾生亦爾。無明迷故，謂：心為動，心實不動。若能觀心，知心無起，即得隨順，入真如門。當知所有，皆是虛妄心念而生。心有即有，心無即無，有無從心，彌須自覺。勿不自覺，為心自欺。既知心誑，更勿留心。好惡是非，一時都放，則心無住處。心無住處，則無有心。既無有心，亦無無心。有無總無，身心俱盡。身心盡故，泯齊萬境。萬境無相，合本一冥。冥然玄照，照無不寂。以寂為體，體無不虛；虛寂無窮，通同法界。(這是觀妄心虛幻，如《經》所言：『知幻即離，離幻即覺。』)法性寂寥，雖無諸相，無相之相，不礙繁興。是以依體普現，若月入百川。尋影之月，月體不分。即體之用，用彌法界。體用交徹，故不思議。《輔行記》問雲：一心既具十法界因果，但觀於心，何須觀具？答：一家觀門，永異諸說，該攝一切十方三世，若凡若聖，一切因果者，良由觀具。具即是假，假即空中。理性雖具，若不觀之，但言觀心，則不稱理。小乘奚嘗不觀心耶？但迷一心，具諸法耳。藏通兩教，不須觀具。尚不識具，況識空中？若不爾者，何名發心？畢竟二不別。成正覺已，何能現於十界身土？又：後學者，縱知內心具三千法，不知我徧彼三千，彼彼三千，互徧亦爾。(這是一心具足三千，彼此互徧，如帝網交參，必須明白。)一切眾生，皆有空寂真心，無始本來，性自清凈。明明不昧，了了常知。盡未來際，常住不滅，名為佛性，亦名如來藏，亦名心地。達摩所傳，是此心也。問：既雲性自了了常知，何須諸佛開示？答：此言知者，不是證知，意說真性，不同虛空木石，故雲：知也。非如緣境分別之識，非如照體了達之智，直是真如之性，自然常知。(知是體。)識是分別，分別非真知，唯無念方見。又若以智證之，即屬所詮之境，真知非境界故。瞥起照心，即非真心，故非心境界。以不起心，為玄妙，以集起名心。起心看即妄想，故非真知，是以真知必虛心遺照，言思道斷矣。北宗看心，是失真旨。若有可看，即境界也。《寶藏論》雲：知有有壞，知無無敗。真知之智，有無不計。既不計有無，即自性無分別之知。是以此真心自體之知，即無緣心，不假作意，任運常知。非涉有無，永超能所。水南和尚雲：即體之用曰知，即用之體為寂。如即燈之時即是光，即光之時即是燈。燈為體，光為用，無二而二也。(這是講真心妄心的分別。並明若有可看，即是境界，而失真旨。)依禪宗及圓教上上根人，直觀心性，不立能所，不作想念，定散俱觀，內外咸等。即無觀之觀，靈知寂照。
《永嘉集》載：『觀心十門：初則言其法爾，次則出其觀體，三則語其相應，四則警其上慢，五則誡其疏怠，六則重出觀體，七則明其是非，八則簡其詮旨，九則觸途成觀，十則妙契元源。』(幽溪曰：『十門生起者，凡百修行入道，須悟諦理真實，然後觀門得體，可以全性起修。能如是修，必得相應。苟不相應，則精進者，有上慢之失，懈怠者，墮疏懈之非，前出觀體，言略意周。重出觀體，義圓法備。廣略相從，然後造修有路，求寶知方。復慮修心，前多歧逕，或執非以為是，或以是而為非。是非之中，最宜明識。一切義門，皆憑詮旨。詮旨有會，方契佛心。則一一行門，無非圓道。若如是者，則左右逢源，觸途成觀，不執觀以迷旨，不封言而惑理矣。』)第一言其法爾者：夫心性虛通，動靜之源不二。真如絕慮，緣計之念非殊。(幽溪曰：『心性即真如，異其辭耳。虛通言其體德。此心真如於三際時，十方處，虛空了無一物，融通毫無掛礙。如大火聚，四邊不可湊泊，爍破一切思慮緣影。故曰：心性虛通，真如絕慮。然而現見眾生，有緣慮之心；舉則動，息則靜，與心性真如二二殊之者，皆迷而不自覺悟故也。雲何謂之迷？又雲何謂之悟？須知迷無別迷，只於諸佛悟處而成迷。悟無別悟，亦只於眾生迷處而成悟。故一切動靜，遠尋其源，與心性虛通之源莫二。一切緣計，遠尋其根，與真如絕慮之心非殊。(讀者：禪家每有官不容針私通車馬之句。)《楞嚴》雲：佛告文殊：十方如來與諸大菩薩於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。此見及緣，元是菩提妙凈明體，雲何於中，有是非是。是則心性虛通，真如絕慮，其猶晴明之空；眾生緣慮昏動，其猶捏目，以見空花。方其捏目，以成花時，果有花乎哉！果無花乎哉！果有起滅動靜乎哉！果無起滅動靜乎哉！然而花即空也，空即花也。其猶動靜即心性之虛通也。緣計即真如之絕慮也。故曰：此見及緣，元是菩提妙凈明體，雲何於中，有是非是。苟明此義，則其旨皎然矣。』)惑見紛馳，窮之則唯一寂。(幽溪曰：『若惑見紛馳，用觀法窮之究之，則此惑見，當處銷融，唯是一寂真如。』)靈源不狀，鑒之則以千差。(幽溪曰：『靈源者，即上所言，心性真如之體也。虛通者，以其絕慮故也。故雲：不狀。方其動靜緣計未狀之時，如鏡台鑒物不差，莫逃其朕。非以心性虛通真如絕慮而然乎。上句證念起元同，下句證離念廓照。』)千差不同，法眼之名自立。一寂非異，慧眼之號斯存。理量雙消，佛眼之功圓著。(幽溪曰：『此以果德大用現前，以明全眾生因心本具。如果上法眼，能鑒乎俗，(讀者：見山還是山，見水還是水。但是，未遇見山不是山，見水不是水之過程，決不可自許，謂為已證，成增上慢也。)全由因心，靈源不狀，鑒之以千差。慧眼能照乎真，全由因心，惑見紛馳，窮之唯一寂。佛眼之功圓著者，全由因心，一寂如理智，千差如量智，之雙消中得來。所謂：因超果海，果徹因源者，在以此。』)是以三諦一境，法身之理恆清。三智一心，般若之明常照。境智冥合，解脫之應隨機。非縱非橫，圓伊之道元會。故知三德妙性，宛爾無乖。(幽溪曰：『此正事理不二，簡示偏圓，正修止觀中，深切旨歸，三諦一境之法身，三智一心之般若，境智冥合之解脫也。蓋圓伊之道，非縱非橫者，正以所觀之境，屬法身，當此三諦，圓中之一諦也，譬彼圓伊∴最上之一點。第此一諦，舉一即三，故直法身非法身；以法身必具般若解脫；以此，中諦即真即俗故也。能觀之觀，屬般若，當此三觀，真空之一觀；譬彼圓伊∴左邊之一點。第此一觀，舉一即三，故直般若非般若，般若必具法身解脫；以此，空觀即假即中故也。能所冥合，屬解脫，當此三脫，屬方便凈解脫，譬披圓伊∴右邊一點。第此一脫，舉一即三，故直解脫非解脫，解脫必具法身般若；以此，解脫即法身般若故也。若親切指示，即當人，現前一念，性具諸法，依正差殊，即解脫也。居於一念，無有差別，即般若也。即一念而諸法，即諸法而一念，即法身也。此為所觀，即是法身；能觀此三，即是般若；能所冥合，絕思絕議，即是解脫也。』)一心深廣難思，何出要非路。(幽溪曰：『一心深廣者。則豎窮橫亘，無心不三智也；無境不三德也，無塵不三解脫也。如是微妙不可思議；逢緣對境，無非出生死之要。舉足生心；何莫入菩提之路。』)是以即心為道者，可謂：尋流而得源矣。(幽溪曰：『眾生從真起妄，如從源以出流。行人返妄歸真，如從流以溯源。是故修行善入流者，正在即流得源，不遠而復。其若舍流而別尋源，則愈求愈遠。流者一念識心是也。源者，一念空假中是也。故曰：即心為道者，可謂：尋流而得源矣。』)第二出其觀體者：只知一念，即空不空，非空非不空。(幽溪曰：『觀者，三觀也。體者，三觀出生安立之處也。只知一念者，不須離此一念，別求清凈真如也。一念即空，何般若而不具。一念即不空，何解脫而不有。一念即非空非不空，何法身而不圓。此即大師所傳天台一宗，即陰觀妄，煩惱即菩提，生死即涅槃性具之旨。』)第三語其相應者：(幽溪曰：『「空」破見思，與般若相應。「假」破塵沙，與解脫相應。「中」破無明，與法身相應。』)心與空相應，則譏毀讚譽，何憂何喜。身與空相應，則刀割香塗，何苦何樂。依報與空相應，則施與劫奪，何得何失。心與空不空相應，則愛見都忘，慈悲普救。身與空不空相應，則內同枯木，外現威儀。依報與空不空相應，則永絕貪求，資財給濟。心與空不空非空非不空相應，則實相初明，開佛知見。身與空不空非空非不空相應，則一塵入正受，諸塵三昧起。(幽溪曰：『石壁雲，一塵諸塵，唯約依報。只於一塵，即入即出，即雙入出，即不入出。於依報中，一一自在，於正報中，亦復如是。三昧者，此雲：正受。良以不受諸受，名為正受。』)(病叟曰：《楞嚴》雲：『一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。』佛說：十二類眾生中，其第八類為『土木金石。』可見塵土亦是眾生之一。此在無情有佛性節中，另詳論列。此地三昧既即是正受，則『一塵入正受，諸塵三昧起。』即是一塵入三昧，諸塵三味起。此為真入三昧的必然境界。例如『一人發真歸元，十方虛空悉皆銷殞。』又：『佛告阿難：今汝諸根，若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世間變化相，如湯銷冰；應念化成無上知覺。』)依報與空不空非空非不空相應，則香台寶閣，嚴土化生。第四警其上慢者：若不爾者，則未相應也。第五誡其疏怠者：然渡海應須上船，非船何以能渡？修心必須入觀，非觀無以明心。心尚未明，相應何日？思之，勿自恃也。第六重出觀體者：只知三念即空不空，非有非無。不知即念即空不空，非非有，非非無。』(幽溪曰：『前出觀體者，且正顯中。重出觀體者，中亦不立。存然亡然，不可得而名焉；斯臻元妙。』)第七明其是非者：心不是有，心不是無。心不非有，心不非無。是有是無，即墮是。非有非無，即墮非。如是，只是是非之非。未是，非是非非之是。今以雙非破兩是，是破非是猶是非。又以雙非破兩非，非破非非即是是。如是，只是非是非非之是，未造不非不不非，不是不不是。是非之惑，綿微難見。神清慮靜，細而研之。第八簡其詮旨者：然而至理無言，假文言以明其旨。旨宗非觀，藉修觀以會其宗。若旨之未明，則言之未的。若宗之未會，則觀之未深。深觀乃會其宗，的言必明其旨。旨宗既其明會，言觀何得復存耶？第九觸途成觀者：夫再演言辭，重標觀體。欲明宗旨無異，言觀有逐方移。(幽溪曰：『石壁雲：言移，則設教千瑞，何乖其旨，觀移，則造修萬種，安易其宗。良由理智同源，機緣異轍。是以言兼權實，觀帶淺深。為明宗旨元微，欲顯且隨言觀。』)移言，則言理無差。改觀，則觀旨不異。(幽溪曰：『石壁雲：言移，則教別理顯無殊。觀改，則行遷智明不異。』)不異之旨即理。無差之理即宗。(幽溪曰：『石壁雲：不異之旨是宗，此宗全理，故雲即理。無差之理是智，此理全智，故雲即宗。理智如如，言觀泯矣。』)宗旨一而二名，言觀明其弄引耳。(幽溪曰：『石壁雲：宗旨體一而立二名。如鏡與光亦彰二號。因言達理，藉觀契宗。理智既其齊明，言觀即為方便。』)第十妙契元源者：夫悟心之士，寧執觀而迷旨，達教之人，豈滯言而惑理。(幽溪曰：『悟心之士，全性以起修，則旨即是觀，全修而在性，則觀即是旨；故不執觀而迷旨。達教之人，因筌而得魚，決不執筌以為魚；體顯名忘，決不循名而忘體；故不滯言而惑理。』)理明，則言語道斷，何言之能識。旨會，則心行處滅，何觀之能思。(幽溪曰：『石壁雲：言不能議，理本非名，心不能思，智元絕慮。天台雲：口欲言而辭喪，心欲思而慮忘。余曰：大師所說妙觀之宗，正以「言語道斷，心行處滅。」而為其主。故於第十妙契元源，究竟指歸也如此。』)心言不能思議者；可謂：妙契寰中矣。(幽溪曰：『石壁雲：事法既虛，相無不盡。理性真實，體無不現。故曰：妙契寰中矣。』)
THE END
