第三十二節 勿講求道理知解 、勿過用力
一、勿講求道理知解
有問黃檗：和尚所言，是何道理？檗曰：覓甚麽道理？！才有道理，便即心異！問：前言無始以來，不異今日。此理如何？曰：只為覓，(道理)故，汝自異他。汝若不覓，(道理)何處有異。
永覺曰：悟之一字，待迷得名。今人將『悟』字都錯認了。將謂：有道理可知，方謂之悟。不知既有道理可知，則知道理者是妄識，所知道理是妄境矣！非迷而何？有善知識見如是說，便謂：本性空寂，無許多道理，一切泯絕，方是本地風光。不知有個空寂，便非空寂了也。『此知空寂者，是謂：妄識。有空寂者，是謂：妄境矣。』非迷而何？
大慧曰：此事決定，不在言語上，所以從上諸聖，次第出世，各各以善巧方便，忉忉怛怛，唯恐人泥在語言上。若在言語上，一大藏教五千四十八卷，說權說實，說有說無，說頓說漸，是豈無言說？因甚麽達摩西來，卻言單傳心印，不立文字語言。直指人心，見性成佛？因何不說：傳玄傳妙，傳言傳語？只要當人各各直下明自本心，見自本性。事不獲已，說個心，說個性，已大段狼藉了也。理會禪，理會道，理會心，理會性，理會奇特，理會玄妙，大似掉棒打月，枉費心神，如來說為可憐憫者。五祖師翁有言：如何是祖師西來意？庭前柏樹子。恁麽會便不是了也。如何是祖師西來意？庭前柏樹子。恁麽會方始是。你諸人還會麽？這般說話，莫道：是你諸人，理會不得。妙喜也自理會不得。我此門中，無理會得理會不得。蚊子上鐵牛，無你下口處。又曰：士大夫要究此事，不本其實。只管於古人公案上求知解，直饒你知盡一大藏教。生死到來，一點也用不著。
百丈曰：夫學道人，若遇種種苦樂稱意不稱意事，心無退屈。不念名聞利養衣食，不貪功德利益，不為世間諸法之所滯礙，無親無愛，苦樂平懷，粗衣遮寒，糲食活命，兀兀如愚如聾，稍有相應分。若於心中廣學知解，求福求智，皆是生死。於理無益，卻被知解境風之所漂溺，還歸生死海裏。
葯山曰：如今出得來，盡是多事人，覓個痴鈍漢，不可得。莫只記策子上言語，以為自己見知。見他不解者，便生輕慢，此輩盡是闡提外道。
德山曰：仁者每道：我解禪解道，到這裏，須盡吐卻，始得無事，你但外不著聲色，內無能所知解，體無凡聖，更學甚麽？設學得百千妙義，只是個吃瘡疣鬼，總是個精魅。我這個『虛空。』道有，且不是有。道無，且不是無。言凡不凡，言聖不聖。一切處安著他不得。與你萬法為師，這個老漢不敢謗他。所以老胡吐出許多方便涕唾，教你無事去，莫向外求。你更不肯，欲得採集殊勝言句，蘊在胸襟，巧說言辭，以舌頭取辯，高著布裙，貴圖人知道，我是禪師，要出頭處。若作如是見解，打那鬼骨臀，入拔舌地獄有日在。到處覓人道：我是祖師門下客。卻被他問著本分事，口似木[木*突]，便卻與他說菩提涅槃真如解脫，廣引三藏言教，是禪是道，誑他閭閻，有甚麽交涉。十方世間，若有一塵一法可得，與你執取生解保任者，盡落天魔外道。是有學得的，亦是依草附木，精魅野狐。諸子！老漢此間，無一法與你諸人作解會。自己亦不會禪，老漢亦不是善知識。百無所解。只是屙屎放尿，吃飯著衣，更有什麽事？德山老漢勸你不如本分去，早休歇去，莫學顛狂，每人擔個死屍浩浩地去，到處向老禿奴口裏愛他涕唾吃。
黃檗曰：今時人只欲多知多解，翻成壅塞。唯知多與兒酥吃，消與不消，都總不知。三乘學道人，皆是此樣，盡名食不消者。所以知解不消，翻成毒藥。(設使能消，則向無心。)盡向生滅中取，真如之中無此事。
僧問溈山：如何是道？山曰：無心是道。曰：某甲不會。山曰：會取不會的好！曰：如何是不會的？山曰：只汝是，不是別人。復曰：今時人但直下體取不會的，正是汝心，正是汝佛。若向外，得一知一解，將謂禪道，且沒交涉。名運糞入，不名運糞出。污汝心田，所以道：不是道。
薦福古曰：一夏將末，空劫以前事，還相應也未？若未得相應，爭奈永劫輪回，何有什麽心情，學佛法，廣求知解，被知解風吹入生死海。若是知解，諸人過去生中，總曾學來多知多解，說得辯慧過人，機鋒迅疾，只是心不息！與空劫以前事不相應。因茲惡道輪劫，動經塵劫，不復人身。如今生出頭來，得個人身，在袈裟之下，依前廣求知解，不能息心，未免六趣輪回。何不歇心去。如痴如迷去，不語五七年去，以後佛也不奈汝何。
永明曰：以限量心起分齊見，局太虛之闊狹，定法界之邊疆，遂令分別之情，不越眾塵之境，向真如境上，鼓動心機，於寂滅海中，奔騰識浪。於管中存見，向壁罅偷光。立能所之知，起勝劣之解。齊文定旨，逐語生宗，蟭螟豈健於鵬翼，螢照那齊於日曜。
大慧曰：士大夫要究竟此事，初不本其實，只管要於古人公案上求知求解，直饒你知盡解盡一大藏教，臘月三十日，生死到來時，一點也使不著。又曰：凡看經教及古德入道因緣，心未明了，覺得迷悶沒滋味，如咬鐵橛相似時，正好著力，第一不得放舍，乃是意識不行，思量不到，絕分別，滅理路處。尋常可以說得道理，分別得行處，盡是情識邊事。往往多認賊為子。不可不知也。
香嚴曰：如人上樹，口銜樹枝，手不攀枝，腳不踏枝，樹下有人問西來意，不對，則違他所問，若對，又喪失身命，正當恁麽時，作麽生即是？時有虎頭上座出曰：上樹即不問，未上樹請和尚道。香嚴呵呵大笑！雪竇拈雲：樹上道即易，樹下道即難。老僧上樹也，致一問來。佛果曰：諸方老漢，得個見處。直是千般萬計，提起為人，更不囊藏被蓋。立個喻，令人易曉，卻倒成難蠮。何故？為慈悲深厚，令人轉生情解，若是慈悲淺，確較些子。只如香嚴老婆心切，只這問你，若才生樹上樹下對與不對處，轉生義路，墮在常情，卒難透得。若是頂門上具眼的，終不向對與不對處，作解會。未舉以前先知落處。後學之流，須是透過這關棙子，始可出得身，吐得氣。若透不過，坐在這裏，名為死漢。有什麼用處？你看！得底人迥別，便知他落處。故雲：上樹即不問，未上樹請和尚道。香嚴呵呵大笑！你道：笑個什麽？若知落處，說什麽上與不上。若是作者，當機便見。對也不是，不對也不是。作麽生卻見得古人意去。到這裏，若是具眼通方的手腳，說什麼樹上樹下，對與不對。如今山僧在這裏是上樹？是未上樹？是對？是不對？
大慧復某居士曰：示諭早歲心向此道。晚年為知解所障，未有一悟入處。欲知日夕體道方便，既荷至誠，不敢自外，據欵結案葛藤少許。只這求悟入的，便是障道知解了也。更別有什麼知解為公作障？畢竟喚甚麽作知解？知解從何而至？被障者復是阿誰？只此一句，顛倒有三。自言：為知解所障，是一。自言未悟，甘作迷人，是一。更在迷中，將心待悟，是一。只這三顛倒，便是生死根本。直須一念不生，顛倒心絕。方知無迷可破，無悟可待，無知解可障。如人飲水，冷暖自知。久久自然不作這個見解也。但就能知知解的心上看，還障得也無？能知知解的心上，還有如許多般也無？從上大智慧之士，莫不皆以知解為儔侶，以知解為方便，於知解上行平等慈，於知解上作諸佛事。如龍得水，如虎靠山。終不以此為惱，只為他識得知解起處。即此知解，便是解脫之場，便是出生死處。既是解脫之場，出生死處，則知的解的，當體寂滅。知的解的既寂滅，能知知解者，不可不寂滅。菩提涅槃真如佛性，不可不寂滅，更有何物可障？更向何處求悟入？
二、勿過用力
西竺二十一祖婆修盤頭尊者，初在羅閱城，常一食不卧，六時禮佛，清凈無欲，為眾所歸，二十祖將欲度之，先問彼徒眾曰：此徧行頭陀能修梵行，可得佛道乎？眾曰：我師精進，何故不可？祖曰：汝師與道遠矣。設若行歷於塵劫，皆虛妄之本也。眾曰：尊者蘊何德行而譏我師。祖曰：我不求道，亦不顛倒。我不禮佛，亦不輕慢。我不長坐，亦不懈怠。我不一食，亦不雜食。我不知足。亦不念欲。心無所希，名之曰：道。尊者聞已，發無漏智，歡喜贊嘆。祖又語彼眾曰：會我語否？吾所以然者，為其求道心切。夫弦急即斷，故吾不贊令其住安樂地，入諸佛智。復告尊者曰：吾適對眾挫抑仁者，得無惱於衷乎？尊者曰：吾聞諸惡言，如風如響。況今獲聞無上甘露，而反生熱惱耶！唯願大慈，以妙道垂誨。祖曰：汝久植眾德，當繼吾宗。
三峰藏雲：做工夫，先須養精神。精神若旺，看話頭便有精彩，躍然活潑，參情陡發，而真疑起矣。真疑若起，久久自然啐地折爆地斷耳。苟不識養神之方，便生障難。障難之起，只在勤惰兩途。惰者之過，人皆知之。勤者之過，茲當略舉。一者，夜不容睡，則昏沉逼發。不唯夜不清爽，致令日間，亦如霧中相似。經年累月，轉做轉迷，精神漸倦，話頭不親切。此正在不遣昏沉，而為勤也。一者，發猛坐香，覺身安妥，用心漸微，疑情益弱。坐在安樂窟裏，工夫不能進步。直須於未妥貼時，即便立起。立之未久即行，行行再坐。如是則精神不昏不倦，不致凝滯沉相中，自然轉轆轆地，若動若靜，都有激烈氣象。此又誤以坐香為勤也。一者，坐得安妥，不散不昏，寂然入於沉相中，目前如雪曜相似。話頭如逆水游魚，尾雖搖搖，而身漸退縮。越退越沉。人來巡警，亦不知他是沉相，自己亦不知是退屈。目前便有許多作怪色相出現，耳中亦有許多聲音語言，或玄或妙，似夢似醒，若驚若喜，魔境佛境，惑亂千歧，多致失心狂執，此誤以寂靜為勤之所致也。一者，急於求悟，廣生知解，將教乘極則語，宗家玄妙句，坐時盤桓一上，夜來辨論一番，明日又思索一遍，意在圖度。不知智門一開，悟門便塞。縱有開發，亦是依通。生死分上，總無交涉。此誤以知解為勤之所致也。一者，識得不從解入，全體打開，猛烈既久，忽得前後際斷。覓起一念，了不可得。話頭便不猛烈，終日坐在死光影中，自謂：快活。便爾精研習靜，恐怕失了這些好處，愈入愈深，不知不覺，話頭懶去鞭逼。所謂：不疑言句，是為大病。若便坐著此處，謂之寒崖枯木，死水不藏龍。歧途紛然，自此而起。到這田地，自己不能作主宰。必須仗個話頭，度過這軟洋海中，直至開悟，方不墮落。此又誤在把捉光影即便住腳為勤者也。一者，識得此處話頭要緊，猛地有個省發，或見得一切法空，目前無一點障礙。若身若心，如空中聲，如鏡中影。開口便在空靜上著腳。沒頭死水，永無出期。於本分一句儘力道不得，縱道得相似，中間隱隱夾帶一段意思。逢人則輥輥地，直是叵耐。此又誤以如夢如幻，及本來無一物上，蹲坐為勤者也。一者，透過此關，便吐得一句出，不能實知落處。軟嫩嫩地見人便機鋒轉語，種種相似，勤於口頭三昧，失於腳下踐履。語時尚屬法見，事上亦落罅漏。不肯盤桓，委曲詳細。自道：直截好漢，大是禍事！此又誤以口給予人為勤者也。一者，在一句子上，果得實確確地，目前若銀山鐵壁，如彈打鐵城，終日無個下落處。仰天俯地，不可奈何。直下便擬休去歇去，竟不知有後半節事，此又誤以單提塗毒鼓為事，恐怕分擘法見，反致生情動念，而慎護為勤者也。復有一等知有下半節事，而大法未盡，開口如連麻一般，以末上多一句為得。或在斷貫索處，不知旁觀者哂。若早為人，便不滿足了也。又有一等雖已透得大法，而操養未深，終是未熟果子。若然生摘得，終是不馨香。若此處坐住，亦是半途而廢。果到腳尖頭，也踢出個佛來，一任高卧孤峰，放身城市，無可不可。生亦得，死亦得。直入無功用行，不於勤處坐著，而於不坐著處精勤。直至無悟無法，無操履，無習氣，無作佛，無利生，無勤不勤。然後勤如永明，惰如懶殘，各請自便去。汝等做工夫，若到這般田地，始有些子氣息。雖然，若到明眼尊宿門下，正好與伊三十拄杖。
《金天基參禪入門要法》載：佛法工夫，不在乎三更眠，五更起。只怕一日暴，十日寒。若是用功多時，未免疲倦。也要徒步走走，閑散閑散，頤養精神。俟有精神，再去用功，自然明覺精進。若獃獃下苦功，不獨性昏不靈，而體弱之人，疾病生焉。疾病生而工夫歇，豈不欲速反遲。所以，佛法工夫雖不可停緩，亦不可過於急遽。譬如善於走路的人，每日走得百里，只走七八十里，則氣力有餘，而筋骨不疲。若倚持著氣力強，健步走過百里之外，自然疾趨忙奔，必至疲倦。次日反不能行矣。做工夫往往生出病來，皆由如此。(雖然，石頭曰：謹白參玄人，光陰莫虛度。洞山曰：直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應，直須努力，莫閑過日。又作麽生？)
