第二十九節 話 頭
永覺曰：『有人謂：參禪須是參無義句。不可參有義句。從有義句入者，多落半途。從無義句入者始可到家。其實不然。「參禪不管有義句無義句，貴在我不在義路上著倒而已。」如「靈光獨露，迥脫根塵。」此百丈有義句也。汝能識得「獨露」的否？汝才要識得，早落根塵了也。如「光明寂照徧河沙。」此張拙有義句也。汝能識「徧河沙」的否？汝才要識得，早被雲遮了也。最前多是有義句，稍後多是無義句。「方便各異，實無優劣。」「學人參看，須是深求其實。深求其實，則不管有義無義，畢竟卜度他不得。卜度他不得，則疑情自發。疑情既發，則昏散自除。昏散既除，則根塵自落。根塵既落，則靈光自露。靈光既露，則回視有義句無義句，皆如炎天破絮矣！」』
三峰藏曰：『所謂話頭者，果何物耶？即千經萬論中談空談有，以至中道極則，去不得的頂尖是也。即如一大藏教，只在當人初開口處，乍起念處，凡夫之人，便落有念無念。(落凡坑。)聖教之人，便落是理非理。(落聖坑。)不知才一開口，便落凡聖二糞坑中。不開口亦落二糞坑中。了無出頭時節。是故教人看個話頭。如趙州萬法歸一，一歸何處？馬祖拈起餬餅曰：甚麼？首山呈拳曰：喚作拳則觸，不喚作拳則背。豈都不是教家極則去不得處？皆是如來禪結頂去不得處？縱饒三世諸佛，有口只好掛在壁上。我現在拈出個竹篦問你，喚著竹篦則觸，此是落凡見故。不喚作竹篦則背，此是落聖見故。除卻凡聖二見，你向那裏安身立命？只這一問，便收盡世出世間一切有言無言等語，故謂之話頭。蓋話頭一句，絕理絕事，絕聖絕凡，絕生絕滅，絕心意識，絕色聲香味觸法。於話頭上既都無滲漏，便如木石，如銀山，如鐵壁。則心意識無從領納。既領不得，納不入，則意念無從而起。妄念不起，則心路不行。心路不行，則六識無從辨別，七識無從執認，八識無得而含藏留種，為將來之業識矣！「或有師者道眼不明，妄教人看話頭，要將誰字與本性合。本來面目與妙心合，即心即佛與有心合，非心非佛與無心合。不是心、不是佛、不是物，與非有非無合。狗子佛性有，狗子佛性無，與即有即無合。於一切話頭上生出計較，不知動便落在四句，開卻魔外門戶。無事生事。遂致著色相，容領納，起想念，辟行途，落分明，而魔外得其便矣。」但能空盡心識，把住話頭，不妄生異見，一往直參，任也天崩地裂，只恁麽參去，自然魔外永絕。』
《宗范》載：『禪流無不參一個話頭為入門。話頭不同，以悟為則。但激發疑情起處，便是得力話頭。』天奇瑞單令人參『誰』字，以其切於實用。如行的是『誰？』坐的是『誰？』語的默的是『誰？』聞見嗅觸，一一復各是『誰？』這要悟的又復是『誰？』處處追著，念念提撕。忽然磕著，便爾瞥地。近時禪者多以念佛的是『誰』為話頭。由文字而機用，由機用而話頭。此門一開，萬古不易。以今時人根論，鄙見總覺以『無夢無想，主人公畢竟在甚麽處安身立命？』一個話頭為最妥善。所雲：明了了，孤歷歷，圓陀陀，光閃閃等光影，全粘貼不上，斷不能認昭昭靈靈，亦不敢認此悶絕無知之昏住為是。兩頭截定，既易起疑，參情結秀，隻眼進開，自有推門落臼時節。至參究之法，須將無夢想話頭先行劃分清楚。我醒時明了意識現前流露，可仗此明了搪抵。睡著時全體昏悶，絕無纖覺，竟與世間頑空不殊，一毫作不得主。我這主人公畢竟在什麼處安身立命？不得向無事甲裏躲根。不得認此迷悶的頑空便是。不得作血脈不斷，所以能覺，強為消通。不得謂：了無氣息，卻好全體獨露，穿鑿不得。不得舉手下喝，將醒時知覺運動抵擋。不得道：這裏誰求相見，卻正好掃除悟跡為極則。既一切不得。當此時，我這主人公畢竟在什麼處安身？愈無理會，愈要搜求。豎起脊樑，卓起眉毛，反覆推尋，工夫緊密，刻不放鬆，便有打成一片光景，或因此豁然入定。人法雙忘。(若不識本心，躭此定境，誤為真實，即入歧途。此點《楞嚴經》說得清楚，不可不知。)然參看話頭，不貴長時定境，但可謂之善境界，定起後，即便如前抖擻精神，進入話頭，以期發悟為了當。或因此話頭，並歸一念，外不知境界，內不知身心。僅只一個話頭，耿耿孤懸，亦不得認此一念為是，此因心光逼緊所現，非本心也。本先師亦雲：諸人眠熟，不知一切，若道：那時有本來性，又不知一切，與死無異。若道：那時無本來性，睡眠忽醒，覺知如故。還會麽？不知與死無異。眼開覺知如故。如是時，是個什麼？若不會，各各體究。(解脫長者曰：永覺曰：有人說：睡著一醒，無有妄想時。這個就是六祖所說：不思善不思惡，那個是明上座本來面目？愚謂：睡起無想，或落無記，則全體無明也。可謂：本來面目乎？教中有五無心位，(睡眼，悶絕，無想天，無心定，滅盡定。)皆無善惡二念，可謂本來面目乎？至明上座當請法之際，非無記也。當返照之際，又非無記也。既非無記，則離善惡二念，非本來面目而何？永覺此語，與此處所說，不是相背，而是相成。蓋醒來無念，必須非無記，能返照，方始相近，會麽？)私謂：參話頭之弊。歧路有二：(一)說道理。(二)認光影。如參無夢想公案時，忽然心中謂：要參究，不過令斷妄念，別無奇特。又謂：既無夢想，那得主人公？更以為雖所參在無夢想，而實不在此開悟之類。各各游思，未能悉舉，此皆落說道理一邊。次則既無夢想，誰求相見？或謂：心本不動，則夢與無夢不二。或謂：夢與無夢皆幻，其非幻者是真。種種說心說性，總是說道理窠臼所收。都不知有悟門。或當參情緊急，忽覺得本心如紅日當空，或如孤燈獨照，或大彌虛空，或密入無間，或金光閃爍，或暗然空寂，或見大地平沉，或見佛菩薩像，或覺得本心非青黃，非大小，種種一切影事，認為本心，豈知皆是認光影邊所致。亦復不是悟門，非本心也。絕此二途，死抱話頭，不使有第二念分歧。一切時單提此『無夢想主人公』一句，結成疑團，打又打不破，舍又捨不得，正是得力時。切勿放鬆改轍，這便是跳金剛圈。鋼牆鐵壁，忽然[固-古+力]地一聲，不覺死中得活，慶快平生！便能與從上佛祖把手並肩，同一鼻孔出氣。(《宗范》雲：由文字而機用，由機用而話頭，此門一開，萬古不易。)
虛雲大師謂：近人參話頭，都參念佛是誰。禪堂中每貼著照顧話頭四字。照者反照，顧者顧盼。即是反照自性。以我們一向向外馳求的心，迴轉來反照，才是叫看話頭。念佛是誰是一句話。這句話在未說的時候叫話頭。既說，就成話尾了。再換句說法，則所謂話頭，即是一念未生之際。(若能無念即真求，更若有求還不識。)一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做『不生。』不掉舉，不昏沉，不著靜，不落空，叫做『不滅。』時時刻刻單單的的，一念迴光返照，這不生不滅，就叫做看話頭。『念佛是誰？』最著重『誰』字。如穿衣吃飯的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐卧，誰字一舉便有，最容易發起疑念。不待反覆思量卜度作意才有。故誰字的話頭，實在是參禪妙法。高峰雲：『學人用功，好比將一瓦片拋於深潭，直沉到底為止。』我們看話頭也是要將一句話頭看到底直至看破這話頭為止。又雲：『若有人舉一話頭不起二念，七天之中，若不悟道，我永墮拔舌地獄。』只因我們信不實，行不堅，妄想放不下，假如生死心切，一句話頭，決不會隨便走失的。所謂：看話頭，即所謂：反聞聞自性。(不生不滅即是自性，反照不生不滅，即是反聞聞自性。)絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流。若單單的的一念在『不生不滅』中，不去循聲逐色，無絲毫雜念。就叫做逆流。叫做照顧話頭。也叫反聞自性。但也不是叫你死閉眼睛或塞著耳朵，只是叫你不要生心去循聲逐色而已。
欽山與岩頭雪峰過江西，到一茶店吃茶次。山曰：『不會轉身通氣者，不得茶吃。』頭曰：『若恁麽，我定不得茶吃。』峰曰：『某甲亦然。』山曰：『這兩個老漢，話頭也不識。』頭曰：『甚處去也。』山曰：『布袋裏老鴉，雖活如死。』頭退後曰：『看看。』山曰：『太歲公且置，存公作麽生。』峰以手畫一圓相。山曰：『不得不問。』頭呵呵曰：『太遠生。』山曰：『有口不得茶吃。』
大慧曰：千疑萬疑，只是一疑，話頭上疑破，則千疑萬疑，一時破。話頭不破，則且就與之撕捱。若棄了話頭，別去文字上起疑，經教上起疑，古人公案上起疑，日用塵勞中起疑，皆是邪魔眷屬。
THE END
