世尊的法
下論古與今，引領眾生見，
這個偈頌的第一句是要讓我們對法能有實信，不是不假思索的相信，而是內在的信任關系。當對某人有信心時，我們會信任那個人，我們會把自己託付給他或她，我們之間會有深層的聯系和內在的溝通。當我們對佛陀的教法有信心時，情形也是差不多的。對於不了解的部分，我們會予以保留，但這不會影響到我們對佛法的信心和信任。
法就是真理，是由世尊所宣說的，是我們周遭也是我們內在的自然法則。假如我們覺得法是「圓滿的宣說」的話，那真是幸運，因為我們至少在宇宙中找到一個圓滿而完美的東西。除此之外，我們找不到任何沒有瑕疵的、趨近於完美的東西。假如我們信任和相信佛法，且存有愛意，同時我們也相信佛法的圓滿開示，那麼我們就已發現了無與倫比的東西。我們心中充滿幸福的資糧。
「此時此處得見聞」這句話的意思是，法的理解必須取決於個人。雖然佛陀出於悲心，很明白地宣說佛法，但我們還是要親自去體驗它。
「此時此處」是讓我們不要忘記佛法，要時時察覺到它的存在。這樣的覺知能幫助我們觀察自己的反應，避免不當的言詞或行為。當我們的心中生起善念時，就應該使它持續，若心中生起不善的念頭時，就應以善念來代替。假如我們執著己見，用種種理由來搪塞，就看不到佛法。這裡頭沒有任何借口，只有單純現象的生起和息滅。
「不論古與今」是說，不是只有佛陀住世，我們才能夠修習佛法。有些人認為修行一定要有個圓滿的老師或是完美的禪修。然而這都不是真的，因為不論是心法還是色法(dhammas)都是變動不居、不停地改變的。當我們執著於自己的想法，而且認為這是「我」的想法時，我們就會全盤接受想法對自己說的所有故事。事實上，我們是由色、受、想、行、識五蘊所組成的，根據這五蘊，我們安立了「我」或是「我所」。我們必須退一步，從旁觀者的角度來觀察整個過程。
「引領眾生見，以法住心中」，了解佛法能帶領我們到心靈的更深處。佛教不是要引領我們來看禪堂，或者是佛像、佛塔、佛龕，它是要讓我們看到心中生起的諸法。煩惱、清凈，這都是在我們的心中生起的。我們的老師就是諸法永不停歇的生起和息滅。法不停地在教導我們，只要我們醒著，隨時隨地都可以學習。
我們的意識是非常忙碌的，忙著記憶、計劃、希望或是判斷。我們可以花一整天的時間，撿起小石頭，然後再把它丟到河裡，讓我們的身體變得非常忙碌。可是我們會覺得這是很愚蠢的浪費力氣，所以會把力氣花在更有用的事情上面。對於心靈也應如此。與其想東想西，讓煩惱生起，不如把注意力放在比較有用的地方上，例如觀察我們的喜好、厭惡，我們的希求、抗拒，我們的看法和觀點。
當我們的心開始觀察時，它就不會掉進思考的內容里。因為心靈不可能在同一時間里做兩件事。心靈自我觀察的時間愈久，能保持客觀的時間就愈長。這也就是為什麼佛陀說念住是凈化心靈的唯一道路。仔仔細細地觀察諸法的生起，最後會發現只有身心現象不斷地舒放和卷藏，就像宇宙的運動一樣。除非成為非常敏銳的觀察者，否則我們不會注意到身心的這個層面，也不會注意到「此時此處」的法，雖然我們曾被「引領」來認識佛法。
「智者自得證」是說，沒有任何人能夠替他人了解佛法。我們可以誦經、讀經、討論和聽法，但是除非觀察諸法的生起，我們永遠不會了解法的真義。我們只能在一個地方了解佛法，那就是我們的心。這一定是個人的經驗。禪修當然會有幫助。除非我們觀察我們的反應，知道為什麼喜歡這個，討厭那個，否則我們都還沒有見到法。這樣的修習能讓我們體驗無常(annica)，因為自己的慾望和厭惡不斷地在改變。我們也會看到在思考中的意識，在呼吸中的身體，都是有漏的(dukkha)。
當意識無法在提升的、超越的覺知下進行時，它就會產生苦(dukkha)。只有無量、清明的心才能遠離苦。身體有各種苦，主要是因為它的變易無常。清楚地見到這些現象，是認識佛法的關鍵。
智慧來自心中，而且是來自理解的經驗，這不是經由知識或者是聽聞就能夠產生的。智慧也代表著成熟，這和年紀沒有關系。有時候生命經驗會有所幫助，但並不是絕對的。智慧是一種內在的了知，它能產生自信。我們不需要一味希望別人的肯定和善意，我們要自我肯定。
走在佛道上就像是在走鋼索。前面只有一條直線，每當走滑了一步，就會受傷。剛開始走的時候，會有不平衡的現象，我們會左右搖晃，只要是能繼續走就好。我們會感覺受到拘束、限制，沒有辦法按照自己想要的方式來做。就像走在鋼索上，我們必須以念住限制自己，這些限制最初可能讓人覺得很討厭，像是枷鎖或是腳銬，但是最後都會解脫。
要有這完美的法寶在我們的心中，我們就需要覺醒和專注。然後我們就可以證明「世尊圓滿宣說法」。沒有任何世間的珠寶能夠媲美佛法的價值。我們每個人都可以成為這無價珍寶的主人。我們真是有幸能有這樣的機會，在早上起床時讓我們用這樣的想法作為一天的開始：能夠修習佛法對我來說是多麼幸運的事啊！
