光或異象的炫目效果，狂喜和能量的強烈釋放，都是美妙的標誌，表示舊有微小生命和身心結構的崩解，但它們不能產生智慧。
我們要如何理解偉大神秘傳統的文獻所敘述的許多驚人而奇特的靈性經驗昵？現代人還有這些經驗嗎？這些經驗有什麼價值？前幾章談到平常意識狀態里的身體能量、情緒和思考模式，當它們被釋放時，會產生嶄新層次的平靜和清明；繼續修行下去，整個意識狀態有時會發生改變。通過更有系統的靈性修行，會產生強而有力的身體、心靈、心智的超常狀態。本章想描述這些難以形容的經驗，並視之為修行道路的一部分而加以探討。
在了解不尋常的意識狀態前，必須先了解各種靈性傳統對意識轉化和解放的價值，抱持著兩種迥異的觀點。某些靈性道路堅持我們必須達到深入的超常意識狀態，才能發現生命的「超越」視野，開啟超越身心的層次，了解自由的神聖滋味。這些學派認為需要走上山巔，要有宇宙性的視野，要超越渺小的自我，要有開悟的體驗。許多傳統專註於這種奇幻、超越的經驗，禪宗的臨濟宗便強調有力的公案參悟和嚴格的閉關禪修，以突破日常意識，產生「悟」和「見性」的經驗， 這是深度覺醒的時刻。內觀禪修也有一些學派，運用強而有力的專註技巧和長時間的密集禪修引導學生覺醒，超越日常意識。勝王瑜伽和拙火瑜伽、某些巫術修行與基督教密集祈禱的「黑暗之夜」，也都遵循這種修行精神，運用重復、密集、疼痛、強力呼吸、縮小專註的焦點、公案、剝奪睡眠和觀想等技術，幫助學生超越正常的意識。
然而，許多其他學派並不要求攀登超越之山，而是把山巔的精神帶入生活當下的每一刻。他們的教導認為，解脫和超越必須在此時此刻被發現，如果不是在當下，還能在什麼地方找到呢？「內在」學派的觀點不是尋求超越，而是教導實相、開悟和神聖都必須在每一刻閃現，否則就不是真實的。
重視在「當下」覺醒的學派，會教導神聖和開悟是一直存在的，只是慾望和貪婪的心(包括想要超越的慾望)，使我們無法體驗這個實相。禪宗的曹洞宗就是如此教導，他們的方法是所謂「只管打坐」的禪法，這是一種深入的開啟，面對此刻的真實。練習時，禪修者要放棄得到開悟的想法，或到達任何其他境界的念頭。美國曹洞宗最偉大的禪師之一鈴木禪師的教導中，從未提到開悟，他妻子開玩笑說那是因為他從未開悟。在曹洞宗的傳統中，所有超常知覺和異象都被稱為「魔障」或錯覺，而予以忽視。許多內觀禪修大師也抱持類似觀點，對他們而言，超常狀態只是另一種經驗，也是無常的現象，或如阿姜查所言：「只是另一個需要放下的東西。」吠檀多哲學、克里希那穆提、業瑜伽、為神服務之道，都跟隨這種道路。
內在和超越的道路都是偉大之道的表現，各自的修行方式都能引導人達到深入的放下和真正的自由。對追求靈性修行的你們來說，若以虔誠的態度修持，大部分人都會在某個時刻分別經驗到這兩種面向，兩者各有價值，也各有危險。
超越狀態的價值是能為我們的生活帶來極大的鼓勵和美妙的願景，使我們強烈地看見實相，超越日常的意識，並引導我們根據這個最高真理來生活。這種經驗有時具有深刻的療愈力和轉化作用，但帶來的危險和誤用的情況也很大。我們會因為有這種經驗而覺得自己很特別，很容易執著；而戲劇化的經驗、身體的感覺、狂喜和異象都可能造成上癮，反而增加生活中的渴求和痛苦。所有危險中最普遍的就是認為這種經驗可以徹底轉化我們，以為從「開悟」或超越的片刻開始，我們的生命就會徹底改善。這是一種迷思，很少是真的，而執著這些經驗卻很容易導致自滿、驕傲和自欺。
內在練習的價值在於強而有力的整合方式，讓靈性在當下實現，使整個生活充滿神聖感。內在練習的危險包括妄想和自滿，我們很容易認為自己「活在當下」，其實只是處於半睡眠狀態，仍遵循舒適的舊習。最初充滿愛與光的感覺可能會變成一切都已神聖或完美的借口，促使我們掩飾任何沖突和困難。有些學生就這樣修行了很久，卻得不到什麼真正的智慧，困在其中而不自知。他們也許感到非常平靜，但生活並未轉化。他們可能根本不曾完成靈性旅程，也沒有在這個世界找到真正的解脫。
了解關於超常狀態的兩種觀點後，接下來讓我們檢視一些可能出現的超常狀態，並思考如何妥善處理。必須牢牢記住這一點：由於我們平常的意識並不了解本章和下一章討論的心智、情緒和靈性范疇，因此我們在這個領域航行時，必須要有老師和向導，以及適當的支持，好讓我們保持平衡，這點非常重要。若要到喜馬拉雅山旅行，就一定要有熟悉道路的向導。
