如何判斷真假
梁乃崇教授
今天我要講的是怎麼去判斷一件事情的「真」、「假」？這個問題要分成兩個部份來看：一個是出世間的「真」、「假」；另一個是入世間的「真」、「假」。
※出世間定義的真、假比較絕對
出世間定義的「真」、「假」比較絕對；也就是被知的都是假的，凡有相都是假的。只有離相的本性才是真的，也就是只有能知、佛性、本性、自性、空性，這些才是「真」的。「相」是假的，「佛性」是真的，出世間「真」、「假」的鑒別非常簡單。但是這個定義不能用在世間，因為世間全在被知的范圍，都是有相的，以出世間的定義只能用在出世間，無法用在世間。
※世間定義的真、假是相對的
那麼在世間，我們又如何定義「真」、「假」？它的定義方式跟出世間不同，譬如電視有模仿秀，有專門模仿以前的李總統，最近我看高凌風模仿張俊雄，哇！真是維妙維肖！我還以為是「真」的呢，模仿得太像了！但模仿得再像也是「假」的；被模仿的才是「真」的。世間「真」、「假」的定義不是「凡所有相，皆是虛假」，而是在有相的東西上，定義這個相是「假」或「真」。就好像中央銀行印出來的鈔票是「真」的；有人仿冒印出來的就是「假」的。當然那些假鈔看起來很像是真的，所以就會有「真」、「假」的區別。它們都是相，都是被知的。嚴格說起來，鈔票就是一張紙嘛！好像也不怎麼真啊！譬如說40年代在大陸曾經發生過金元券貶值，一張鈔票壹百萬，早上可以買一份燒餅油條，到了下午卻要兩百萬。這種鈔票雖然說是「真」的，跟「假」的也差不了太多了。所以這些東西都可以定義「真」、「假」，但是有一個特徵，它的「真」和「假」是相對的。
我們在這個有相的世界找「真」、「假」，就不是那麼單純了，這要看你挖掘真相的工夫。你的智慧發揮到什麼程度，就會得到某種程度的真相。如果你夠努力、夠用功，就會得到更真的真相；如果你比較偷懶馬虎，就會得到一個比較不真的「真相」。
世間沒有什麼絕對的「真」和「假」。在目前這個世界，就求真的程度而言，我認為物理學應該是最深的，或許這只是我個人的評鑒。科學不是只有物理學，還有其他的學問。但是求真的程度，我認為都還不及物理學。至於其他的學問也在求真，但求真的程度也比不上物理學，像社會科學、文學、哲學等，在求真的程度上，都比不上物理學那麼嚴謹、有深度。所以，在世間求真滿復雜的，它不是一個定論，不是絕對的，是程度上的比較。
我們做事也是一樣，當遇到了問題，把真相弄得愈清楚，就愈容易把它解決。而這個清楚問題的程度，就是發掘真相的程度。如果你了解的真相是粗淺的，就只能淺淺的解決問題，而不能徹底地、深入地解決。所以為了獲得事情的真相，我們除了需要有智慧，還要奮鬥。奮鬥、努力的程度不同，會得到不同的真相。如果智慧是同樣的，就看奮鬥、努力的程度；如果你沒有智慧，即使努力、奮鬥，還是得不到真相，這裡面是非常復雜的。當然有人非常有智慧，洞察力很高，只要一點點的努力，就會曉得真相；但是，如果你沒有智慧，這一點點的努力，你是什麼都不知道的，如果你對真相不清楚，以你所作的判斷、決策，想要把問題解掉，幾乎是不可能的。
對於了解真相，物理學有兩套同時並用的方法：一個是「理論」；另一個是「實驗」。「理論」和「實驗」同時並用。「理論」是推想，是一套邏輯推演規則，用智慧去推演來找到「真相」，所以這個部份是屬於用心去想的。而只有想的方式是不可以的，還要去做實驗，做實驗以後去驗證這個想法是不是真實的。如果與實驗的結果不一致，這個想法就是錯的，就要丟掉；如果實驗做下來，跟這個理論、想法預測的結果是一致的，才能證實這個想法是對的。所以，物理學不是「如是思維，如是顯現」，而是「如是思維，如是實驗，如是顯現」。所以「思維」的結果是經過實驗驗證，才承認這個思維是對的，並不是你這麼想就這麼對的。
當然，另外的步驟也可以判斷「真」、「假」。若實驗的結果做出來了，但是還沒有理論解釋，這時就要想出一套理論去了解。如果你想的理論，能夠跟實際發生的實驗現象配合，可以說得通，是一致的，這個實驗才算被了解了。不然，雖然有實驗的現象，卻不算知道它的意義，也就是真相還不算明白。
一般社會人士常犯一個毛病，以為只要有理論、有想法，我的理論就是真相，我想的就是「真」的。這個在物理學是不成立的，在物理學裡面「如是思維、如是顯現」是不成立的。除非那個顯現代表實驗，被實驗驗證過的才是真的，你心裡的想法、認知，可以藉由實驗來驗證的。一般佛教界的習慣是怎麼想，就怎麼成立，以為佛經上說「凡所有相，皆是虛妄」，就不再去做實驗，而否定了實驗的重要性。「凡所有相，皆是虛妄」是「出世間」真假的定義，不可以用在「入世間」，「入世間」不可以這樣用的。所以這是誤用了「真假」的定義及否定實驗的真實性。
※入世和出世求真的原理與方法不同
物理學在客觀世界求「真」，客觀的世界就是被知的世界，如果否定這個客觀的世界，就不能「入世」，而要「出世」了。當我們入世的時候，就不可以否定這個客觀的世界，尤其在追求什麼是「真」的時候。入世間有入世間追求「真」的原理與方法；出世間有出世間追求「真」的原理和方法，兩者原理與方法不同，如果混用的話，一定找不到什麼是「真」。出世間的「真」和入世間的「真」，這兩個是不同的，不可混淆。
神通天眼可以看到很多奇異的事情，有這樣能力的人，所看見的到底是真相還是幻相？他們的回答是「兩者在一線之間、一紙之隔」；這「一線之間、一紙之隔」是什麼？他們沒有說出來，怎麼去鑒別看到的是真相、還是幻相？他們有個很簡單的原則：看的時候能夠把心靜下來，沒有念頭、也沒有願望，自動浮出來的景像，讓他看見就是「真的」；如果他有所求，他看見的會是他的願望，不是真相，那個就是「幻相」。所以他盡量把心空掉，沒有念頭，然後出現了就是真的。如果沒有出現，他會告訴你沒有看到。有這種能力的人，也只能為別人服務，沒有辦法為自己做，因為為自己做的時候，心裏面就會有願望、有期待、有想像，所以看到的都是「假」的，看不到「真」的，就不靈了。從這個事實，顯示天眼並不是「如是思維、如是顯現」，而是「無是思維，如是顯現」。
那麼要在什麼狀況下「如是思維、如是顯現」才能成立呢？只有修行者的自性與法性打成一片，達到這樣水準的人，才能夠說是「如是思維，如是顯現」；沒有徹底達到這個標准，是不算的。但能夠達到這個水準的人太少了，絕大部分的人連自性都沒有悟，即使悟了自性，還沒有悟法性；即使悟法性，還沒有自性與法性打成一片，所以還離得很遠。
為什麼達到這個條件的人，可以「如是思維、如是顯現」呢？因為被知范圍的本性，就是法性，他的自性已經與被知范圍的本性融合一體了。他的心已經不限於自性，他的心包含整個法性，才能夠「如是思維」，而法界、被知的范圍也就「如實呈現」；沒有達到這個條件是不可能「如是顯現」的。可是我們佛教徒學佛的時候，只是把佛經背下來，從沒考慮自己還沒有資格用。在宋朝時，蘇東坡和佛印禪師之間有一段對話，蘇東坡對佛印說他看佛印就像一堆牛糞，佛印對蘇東坡說他看東坡就像一尊佛，事後蘇小妹就對東坡說「心中有牛糞，看出去就是牛糞；心中有佛，看出去就是佛，你輸給佛印了！」這些話要對自性和法性打成一片的人說，才能成立的；沒有達到這個水準是不成立的。中國人很怕想人家是惡人，因為只有心中有惡，看出去才會是惡人；心中有善，看出去才是善人，這是誤用。
現在中國的佛教徒，看人都從好的方面去想，不敢從壞的方面去想，這是不對的。我們不必從壞的地方去想；也不必從好的地方去想。佛法是「不思善，不思惡」，它不是從好的地方去想；也不從壞的地方去想。那從什麼地方去想？是為「求真」而想。入世怎麼「求真」？除了在想上面要「求真」；在行上還要「驗證」。整個活動是一個「證真」的步驟，而不是說說而已，是一個「證真」的實踐，證明這是「真」的，不是推想的理論而已。追求真相是沒有捷徑的，就看你的毅力、智慧而定。
我認為企業界在「求真」上都下了一番功夫，學術界在「求真」的功夫上，沒有企業界那麼有廣度。學術界的「真」，推想的成分比較多，企業界的「真」，實踐的成分比較多。一個企業如果不「求真」，是無法存活的，尤其在通貨緊縮時代，企業界必須要「求真」。這個「真」跟企業的貢獻是相關的，若不夠「真」，貢獻也就不夠「真」；如果求「真」很扎實，那麼所作的貢獻就會扎實。但是，所有這些「真」都是比較的，若是別的企業「求真」的深度比我們更深，相對而言，我們就是「假」。所以這是相對的關系，並不是「真」了，就絕對是「真」，這裡面有得競賽，是比「求真」的功力。
宗教界在「求真」上需要下更多的功夫。前些日子，象神颱風來襲，汐止淹水，當地有一所宗教團體的佛堂，有些大學生在地下室修行打坐，大水來的時候，他們原來可以離開的，但是堅持不離開。有人問他們為什麼要堅持不離開呢？因為他們認為只要專心一致地念佛，佛菩薩就會保佑啊！所以他們不離開，就這樣被大水淹死了。他們以為「我們只要專心一致地求佛菩薩」，就可以克服困難，可以得到保佑。這是宗教理論引導出來的悲劇，所以問題還是出在怎麼去判斷宗教理論的對錯，這就是「求真」的功夫了。
還有人提到，他常常預見很多災難，大部份都會兌現，所以他很怕預先看到。這種預言如何判斷其真假？兌現的就是真，不能兌現的就是假。問題是在尚未兌現之前，如何判斷其真假？這是一個很難的問題，通常在無意中預知的事情比較真，可以採取一些防範措施；如果是在有意中預知的事情，多半是假的，就不必管了。
很多人「覺得」某人是壞人，就認定某人是壞人，這種主觀的認定，不經客觀的查證，是非常危險的。把自己的「覺得」不經查證就當作是「真實」，這與精神病患的妄聽妄視有什麼不同，或許大家多少都帶有一點精神病，只要不太嚴重就好了，我們只要在「求真」上多下工夫，就可以免除精神病了。
我們修行者這個地方必須要下功夫，入世要以入世的求真原則、方法來「求真」；出世的時候，要以出世的原則和方法來「求真」，這兩套不一樣。當然小乘的重點是放在出世，問題比較小；菩薩乘要出世、又要入世，這兩種「求真」的方式不同，必須要弄清楚，不然沒有辦法修菩薩道。菩薩道比較困難，我認為做事業對於修菩薩道是有幫助的。做事業如果只想修小乘是沒有幫助的，反而是妨礙。但是如果你要修菩薩乘，做企業對修行是有幫助的。這是最近我對於「真」和「假」的了解，我做了這樣的說明，不知道大家有什麼感想或問題。
聽眾：我有三個感想：第一點，在事業裡面「求真」代表理想跟實際之間要愈來愈落實。企業常常要求「透明化」；「透明化」的程度愈高，就是「求真」，對企業愈好。我滿高興的是理想跟現實之間的差距愈來愈小，兩者慢慢地結合在一起了。(師曰：你的理想是指修行？)不是修行，是指很多地方都能夠實際去做。第二點，悟本來面目的人，為什麼很多地方跟我們一樣？(師曰：甚至還要更差！)我們佛教徒常喜歡從「善」的地方看，而不敢講「差」的部分，這是很大的毛病。其實在這世間沒有「相信」跟「不相信」，純粹看「真相」(師曰：不管「善」、「惡」，但求「真」。)這是很有用的方法，可以擺脫很多錯誤觀念和看法、或是成見、一些預設的立場(師曰：和盲點)。佛教經過兩千多年以來，有許多觀念和看法已經失去了「真相」，修行者實在需要一位已經知道「真相」的人幫忙破解。像剛剛老師所指的許多不正確的觀念和看法(師曰：積非成是)，如果沒有人幫我們破解，對修行就是一個障礙。
聽眾：「不思善，不思惡」，這是六祖的開示，我們的公民道德教育都是從「對」與「錯」的角度切入，比較不是從求真的角度來看的。王永慶談到企業經營，他所講的就是一件事情－－「追根究底」(師曰：查「真相」。)平常我的習慣一定是誰「對」、誰「錯」，誰做了這件事情、說了這句話。現在我有不一樣的感受：當我看到一個現象，或有疑問時，我該先看，怎麼達到「真相」，而不是誰對、誰錯。
聽眾：我有兩個感想：第一個，老師剛剛提到企業，我想就個人而言，想、說、做、成必須合在一起，譬如說，每個人都有自己的願望、目標，對自己人生有想要追求的理想，也會跟人說。但如果以為我已經想了、也講了，我的人生目標就達到了，這是有問題的。我沒有去實踐，沒有真正地付出，就認為自己應該成功，沒有成功是懷才不遇，是沒有得到別人的賞識。真正做的時候，才會發現原來弄錯了，需要調整。
第二個，是星期五發生的一個實際的小故事，最近從大陸進一些樣品來台灣，我就交代公司的小姐要寫一個時程和工作分配表，例如在台灣誰要做什麼事？幾月幾日在大陸誰要做什麼事？她就說：「老闆，要這麼麻煩嗎？打個電話去不就好了嘛！」我說：「你要寫好，然後傳真給對方，這樣大家比較清楚。」等她寫好傳真給對方之後，我又說：「你有沒有跟大陸方面打個電話，確定對方有沒有收到這個傳真。」她說：「要這麼麻煩！」好，她打了電話，對方也收到了，沒問題了，很好，於是雙方就開始做了。
上面已經寫得很清楚了：台灣幾月幾號做什麼事情，大陸幾月幾號做什麼事情。結果到了星期五，大陸該做的事情沒做。大陸的承辦人員講了一句很有意思的話：「喔！我以為你給我的時程表，是你們台灣要做的時程表，跟我沒有關系。」那時本來我心裡想他是在推卸責任，今天經過老師這麼一講，喔！原來他所認為的「真相」跟我所認為的「真相」完全不一樣。我認為的「真相」是有一個明確的工作分配表給大陸的員工，他們應該就會做；而大陸的員工則認為是：喔！台灣已經有一個明確的工作分配表，知道要做什麼了。你們台灣通知我們你們要做什麼了。
兩邊的「真相」不一樣，這就衍生一個問題，因為我們活在這個中國人的世界裡面，也許我們會比較努力去追求那個「真相」；但我們周遭的人並沒有。你天天面對一群沒有追求「真相」的人，你要怎麼辦？你要不就氣死，要不就天天罵人。但是聽了老師這些話之後，知道了一件事：你必須引導別人來配合你所認知的「真相」，活在中國社會比較麻煩一點，也許你的「真相」比較深一點點，那你還需要協助對方，跟你的「真相」逼近些。
如果你要跟他合作的話。(師曰：怎麼逼近？)師父剛講完的時候，我就想到：喔！公司還少做了一件事，當傳真給大陸的時候，公司的員工還要跟大陸的員工核對，問對方：你清楚了哪些事情？這些話要講，而不是光收到了傳真就好了。當對方收到了傳真，卻不清楚原來有指派工作給他，還要跟對方確認，讓他親口講出來，讓他確實知道要做什麼。(師曰：我想還不夠，要他再寫下大陸要做的工作，然後傳真過來。)
另外，有一個最近讀到的小故事，跟師父剛剛講到汐止淹水的事情相關。故事大概是這樣子：有個虔誠的基督教徒，一次遇到非常大的洪水，當水淹到他家的一樓時，有船經過，他卻不上船，而上二樓去了，人家跟他說：「你趕快上船啊！」他回答：「不，主會來救我。」到了二樓，水又淹上來了，剛好一艘船經過，人家要他趕快上來，他說：「不，主會來幫助我。」這時，他又上三樓，水又淹到三樓來了，他依然相信：「主會來救我。」最後，就淹死了。淹死之後，就到天堂去了，他就跟主抱怨說：「為什麼我這樣求你，你都沒有來救我。」那時主就打他一巴掌說：「你以為那兩艘船是誰派去的？」我覺得這個故事很好笑。(師曰：我也聽你講過，配合今天所講的，真好！)
第三點，剛剛老師有提到「菩薩道」，「菩薩道」就我以前的觀察或想法，那是個想像的世界。什麼叫「菩薩道」？實在是非常抽象，我常常會想像說，隔壁有個大菩薩，他現在的這個社會是跟我的一樣喔！那他現在會在做什麼？他不是在天上看，他就在我們這個地方看，剩下的就讓大家自己體會吧！
聽眾：我有一個疑問：我們「出世」求真，對「入世」求真有什麼幫助，或有什麼關系，如果這樣切開的話，(師曰：這個中間有關系的。)這兩個用的方法是完全不一樣？
老師：完全不一樣，但是有關系的。出世這個地方，「求真」做得愈好，入世時的「求真」功力愈大。兩種方法不同，但是相關的。因為出世這個部份，就是要破「無明」，對不對？你能夠破「無明」，就是將一層一層的假設都破開，破開比較深的假設，入世的深度就會變深。例如你看事情，站在台灣的立場來看，和站在世界的立場來看是不一樣的。你能夠看到事情的「真相」是不一樣的。因為所有的想法、理論都有它的立場；我們在出世這個地方做得比較好的時候，立場會更深、更廣。這時你看到的「真相」也會改變，這是相關的。它們方法不同，但是相關的，如用錯對象就會混亂。
聽眾：我聽梁先生今天所講的追求真相，不管是「出世」或「入世」，我更清楚要把握的方向。我想到上次您講的「人沒有智慧是相當悲哀的」。剛才講到大水的故事、還有汐止淹水那件事，我就想到一個故事：孔子有個弟子名叫「微生高」(或稱尾生高)，他跟女朋友約定某天在某一座橋下見面，不見不散。結果當天微生高赴約去了，那天正好下著大雨，風很大可比象神颱風，橋下的水漲得很高，就快淹到他的腰部上來了。但他一直信守諾言──不見不散，死死地抱著橋柱，可是他的女朋友始終未到，微生高就在那裡痴痴地等，最後就被大水淹死了。人生在這個世間，沒有看清真相、缺乏判斷的能力，隨時都有滅頂的可能。其實我們在修行的時候，要懂得變通，因為這是一個變化的世界，我們不能夠墨守在一個點上，否則會卡死在一個點上。所以清楚真相就是一片無礙，來去自如。
聽眾：我想她講的是個人不追求真相的結果。我舉歷史上兩件事情，來說明集體不追求真相的結果。第一個，希特勒屠殺猶太人，那是他們認為的「真相」──猶太人是要滅絕的。這是德國人所認為的真相，那一群人的認為會導致另一群人的滅絕。第二個，是中國大陸的文化大革命，造反分兩派，兩派的口號都是「誓死保衛毛主席」，各有各的「真相」。有一個數字統計，文革時候，大陸死了六千萬人。這個也都是在追求「真相」；所以整個世界的每個人對「真相」沒有很認真、很嚴謹去逼近的話，凝聚起來是個非常可怕的災難。(師曰：這兩個災難是很可怕的。德國人好像是很會追求真相的民族，怎麼產生的問題也滿大的！中國的問題還不覺得奇怪，也許我們對中國比較了解。)
聽眾：拿我的經驗來說：修行由內而外，跟外面沒有關系，還是可以體悟的。之後在明白的事情上，不是全面的突破，想在生活里弄清楚明白，去觀照，跟自己的攝心有關。
老師：講到這里，我還有一點補充：我們做實驗來檢驗自己的想法，不要單方面只認定自己想法就是真實的，而是對你的想法要用「實驗」來檢查；用「實驗」來檢查自己的想法代表什麼意思？代表用客觀的被知的現象來檢查你的想像、思想、理論。這個其實是在承認一件事，就是被知的現象比我們的思想還要更真實。這好像跟佛教認為「心」才是真的主體，而被知的現象是我們的思維想像的反應而已，正好反過來。就出世而言，是以能知的本心為真實，本心超越思維想像。思維想像還要動，本心都不動就呈現出來了。佛法要講的心是「本心」、「菩提心」，而不是思維想像這種「識心」，所以用被知的現象來檢查思想，只是檢查「識心」，不是檢查「本心」，「本心」是不可能被檢查的。
老師：入世和出世的真實定義是不同的。從十二因緣來看，入世的真實在「有」這個層次。
老師：你的問題是先接受共念所造的理論，是不是這樣子？那麼就需要去檢驗，如果沒有檢驗，這個只是想法或理論，不是真實。「無明」是靠生、老、病、死襯托出來的，十二因緣也是個理論。這個理論在沒有檢驗之前，還算不上是真實。
老師：《華嚴經》沒有辦法驗證，所以《華嚴經》不是世間的真實事實，我們只能體會祂要表達的意境而已。體會那個意境對我們心量的開擴很有幫助，就像電影「侏羅紀公園」一樣，故事情節不是真的，但是真有這部影片，在世間所指的「真實」有不同的面向，不是一個定法。
資料記錄-張春美
資料整理-呂秀玉
