活出生命的光彩與價值 時間：2010年05月14日地點：行天宮附設玄空圖書館敦化本館4樓紀錄：張春美整理：李明慧、汪義麗 ※歡迎詞(玄空圖書館郭副館長) 各位朋友，大家晚安。非常歡迎大家蒞臨行天宮附設的玄空圖書館。提醒大家，如果身上帶著手機，麻煩將它轉為震動或者是靜音或者是關機，以免影響到您自己和您旁邊的朋友，謝謝。 今晚的講座，很榮幸的邀請到圓覺文教基金會的梁乃崇董事長。梁董事長曾經任職中央研究院的物理研究所，和國立清華大學的物理教授，目前擔任圓覺文教基金會的董事長。董事長為了弘法，他提前退休，弘法的足跡遍及海內外各地。在民國77年，他創辦了圓覺文教基金會。 我很欽佩和敬佩他的毅力，他努力將佛法與現代知識相結合，作為入世接引大眾的橋樑。同時也在做推廣的工作，告訴我們，佛法不是迷信，佛法並不過時。他這樣的努力，我們大家可以有目共睹。 今晚他講的題目是《活出生命的光彩與價值》。我們都想知道，生命的活力來自何處？生命價值在哪裡？什麼是生命中最重要的事情？這都是一些大哉問。更重要的是，如何活出生命的價值與光彩，這些大哉問、大學問、大課題，都是我們每個人要面對的。今晚梁董事長會一一的給我們解惑，我們就以熱烈的掌聲來歡迎梁董事長。 ※你是活的？還是死的？ 梁教授： 謝謝郭副館長的介紹，也謝謝各位的參與。今天要講的題目是《活出生命的光彩與價值》。我們如果以這樣的題目來作為講題的話，第一個，我們都認為自己是有生命的。如果我們認為自己沒有生命的話，就不會來講這個題目，也不會來聽這個題目了。當我們來講這個題目的時候，心裡面已經確認我們自己是有生命的，而且也認為自己是活的。認為自己是有生命的、是活的，所以才要活出生命的光彩與價值，這個條件已經確立了。現在我首先要問各位：生命是什麼，什麼是生命？你為什麼覺得自己是有生命的？ 第二個問題，你認為你是活的，你怎麼確定你是活的？那活是什麼？什麼樣子才叫做活的？我會提出這個問題，因為我以前對這個問題考慮了很久。曾經有人問我，你怕不怕死？我說，我不曉得怎麼怕。當時我沒辦法回答，因為我不知道我是活的還是死的。大家想，這個問題有什麼好想的，當然是活的。我當時為什麼有這個問題，不知道自己是活的還是死的呢？ 我們在考慮什麼是死的，什麼是活的，大家用的標準是什麼？怎麼判斷死的還是活的？以前就是看你有沒有呼吸，如果你沒氣了，就死了嘛！或者再摸一摸你的心跳，如果沒有心跳就死了嘛！現在更進步一點，就看一看有沒有腦波，有腦波就是活的，沒有腦波就是死的。可是，我對這樣子的判斷方式一點都不滿意。為什麼？這都是看別人是死的還是活的耶！ 我的問題是要問：我怎麼知道我自己是死的還是活的？剛才講的醫學上所用的方式，完全不管用啊，一點都不管用。我是要問我自己不是問別人，我怎麼知道我自己是活的？所以在那個時候，我根本沒有辦法確定，我是死的還是活的？那些判斷方式都是看別人的死活，不幹我的事。我要管的是：我要知道，我自己到底是活的還是死的。所以，那個時候有人問我，你怕不怕死？我說，我不曉得怎麼怕。因為我根本不知道我是死的還是活的，我怕什麼。 現在這個問題我解了，我知道我是活的。你是活的才有生命，如果你是死的，你就沒生命啊！所以你要判斷自己，到底是活的還是死的，這是一件非常重要的事情。但是，一直沒有人好好的去問這個問題。因為一問到死活，都是講別人是死的還是活的，統統不是講自己。其實，這個問題，我們每個人要問自己呀！你自己到底是死的還是活的？ ※覺知能力是生與死的基本判斷 經過很長的時間，我把這個問題弄懂了，我知道我是活的。我怎麼知道我是活的？我是根據什麼判斷我是活的？我發現，真正的重點在這里。問題真正的關鍵是：你有沒有覺知能力。你如果有覺知能力，就是活的；你如果沒有覺知能力，就是死的。 什麼是覺知能力？非常容易判斷呀！我在這里講話，你聽得見，你就是有覺知能力。如果沒有覺知能力，我講話，你聽不見的。所以在座各位，每一位都是活的，每一位都是有生命的，基礎就在這里，有覺知能力！這麼簡單的一個問題，我搞了很久才把它弄清楚。好！這個覺知能力，可以說，所有的有生命的生物、生命體都有，沒有一個沒有，就連細菌都有，只要有覺知能力，他就是有生命。所以這件事情，解答說破了，也滿簡單的，其實沒有人不知道。 這個覺知能力一提出來之後，我們就會發現祂會跟一件事情相對應。跟一件什麼事情對應呢？祂跟被知、被覺的對象互相對應。也可以說，你有覺知就有被知，它們是對應的。我說得簡單一點，這個覺知能力，我們就稱祂能覺；被知、被覺的對象，我們就稱它被覺。我們把它簡化了，一個是能覺，一個是被覺。 好！重點來了。生命在覺知能力這里，所以能覺這里是生命；被覺那邊，沒有生命，生命不在被覺那裡。那個被覺的對象沒有生命，或者是沒有你的生命，也許有別人的生命。你自己的生命，不會在被你覺知的對象那裡，你的生命一定是在能覺這里，能覺才是你的生命。 ※能覺與被覺 這是我發明的說法嗎？不是，佛法裡面早就有了。祂講得更簡單：能覺祂就叫「能」，被覺祂就叫「所」。大家如果有學過佛法或者學過禪宗的話，就知道他們有講「能、所」，所謂「能、所」，就是在講這個。當然，我們現在的人，看到「能、所」的時候，想不到就是這兩個，覺知能力跟被知、被覺的對象，關連不起來。我是花了滿多的精神才弄懂，喔！原來祂講的就是這個，所以現在的人，已經不容易懂了。以上我說的東西，不是我發明的，佛法裡面早就有了，就是「能、所」。 好！我們有了這樣的了解了以後，我就把它引出一個系統來。我們有能覺，還有被覺，所以就有能覺與被覺這樣的一個關連。而且我們也知道，能覺這里就是你的生命，你的生命就在這里。被覺對你而言，你的生命不在被覺那裡，被覺不是你的生命所在。 你想想看，我們所面對的這個世界：被我們所知道的、被我們所看見到的、被我們所想到的、被我們聽到的、被我們摸到的、被我們嘗到的、被我們聞到的任何東西，是不是都是被覺？全部都是被覺。能覺呢？能覺不在這部分呀！能覺不在被覺這邊，這兩個是不一樣的。所以你的命，你的生命不在被你覺知的一切這里。 你的生命在哪裡？你的生命在能覺這里。目前我們所注意的全部都是被知，我們沒有去注意能覺。能覺是被我們忘記了，已經忘失掉了。你把能覺忘失掉了，代表什麼意思？你把你的命忘掉了，你的生命就被你忘掉了。因為你的生命在能覺這里呀，不是在被覺那邊。 ※喚醒生命 這兩個分清楚了以後，我們就知道，我們希望活出生命的光彩與價值，可是你又把祂忘掉了，那你怎麼活出來？你所有的重點，都放在被覺那邊了嘛，那邊沒有你的生命呀，當然不會有你生命的光彩跟價值。你生命的光彩和價值、你的生命本身，是在能覺這里，可是，你又把它忘掉了。所以這個問題就出來了，我們想要活出生命的光彩與價值，可是又把生命忘記了，這不就是一個迷失嗎？對，這就是一個迷失！那麼我們首先要做的事情就是，你要把你的能覺，也就是把你的生命喚醒。你把它喚醒了才能夠講，活出生命的光彩與價值，才能做這件事情。 好！我們怎麼能夠把它喚醒過來。現在我們已經確定了，能覺就是覺知能力。你有沒有呢？你有！怎麼證明你有呢？我站在這里講話，你聽得見、看得見，就證明你有。但是我們證明是證明了，還是不清楚。我們怎麼把它弄得更清楚？我們就把這個宇宙所有的東西，分成四個層次來看，這樣子的分都是從你自己一個人的角度來想、來看的；其他的人，他是從他自己的角度來看的。那我們先只管自己，不管別人來看這件事情。 ※宇宙的四個層次 如果用這個角度來看的話，我們把整個宇宙分成四個層次：一個就是世界，一個就是身體(你的身體)，再來就是你的識心，再一個就是你的覺性，我們把它分成這四個層次。 世界指的是什麼呢？就是這些房子呀，還有地、物質、物體呀！山河大地，日月星辰，這些物體、物質，我們生活的環境就是這個世界。 身體是什麼？身體就是你的肉體。 識心是什麼？就是指你的心。也許有人還有問題，那我怎麼知道我有心？這邊的心，是指識心。意思是什麼呢？你會想東想西嘛！你會想這個，你會想那個，會想來想去、想東想西的就是識心。所以識心，是有這一個類別的。 還有一個叫做覺性。覺性是什麼呢？祂並不想東想西，但是，祂就是清楚明白，祂就是能夠覺，祂就是覺知，真正的覺知能力就在覺性這里。這個心比較深，佛法就稱祂為自性，或稱祂佛性，當然也稱祂覺性。這個部分是思議所不及的，不是想東想西的那個心，祂不需要想就清楚明白，就能覺了，有這個部分。 ※能覺與被覺的關系 那麼，我們把整個宇宙分成這樣四個部分的時候，我們來看能覺和被覺之間的關系。 我們看這個筆，它應該算世界的一部份，對吧！那我的手，應該算我身體的一部份。當我的手，抓這個筆的時候，這個筆是不是被抓、被拿的？那我的手就是能抓、能拿嘛！這樣子的話，我們可以說，這個筆是被拿的，就算是被覺了；我的手就是能拿，就算能覺了。所以，被覺和能覺之間的界線，是不是就是在這個筆和我的手之間？對吧！在這個層次上看，能覺和被覺的界線就在身體和世界之間。當我的手一拿這個筆的時候，就相當於整個世界被我的手拿了，所以它是被覺；那我的身體就是能覺、能拿；不但身體是能覺，連識心和覺性都屬於能覺。我這樣子一做，這樣子一拿，能覺和被覺的界線就在這里。 這樣的狀況多得不得了，對不對？對你們而言，我站在這里，被你們看到了，我就是世界的一部份，你們就是能覺，我就是你們的被覺。我講話的聲音，被你聽見了，我講話的聲音也是世界的一部份，你的耳朵是能聽，你的能覺也在這邊，所以界線一直是在這里。也可以說，早上一醒來，你的能覺和被覺的界線就處在這個狀態，時時刻刻不都是處在這個狀態嗎？可是，我們現在知道，你的生命是在這一邊，那個世界不是你的生命。對吧！好，現在我們要把這個界線往這邊移，我們一起來做一件事情。 ※能與所的界線是可移動的 首先，我們來確定一件事情：什麼是能覺？就是能夠感覺。什麼是被覺？被你覺知的就是被覺。對不對？很簡單嘛，馬上確定！我們記得這一點。現在我們就一起來做一件事情。怎麼樣呢？你把眼睛閉起來，你的身體，你能不能夠感覺到？從頭到腳，所有的一切，你是不是能夠感覺到？應該都能夠感覺到。這個時候，你的身體是不是被覺了？被你感覺到就是被覺啦，那能覺在哪裡？你可以不知道能覺在哪裡，但是，你一定知道，能覺不在你的身體上。對不對？因為你的身體已經被你感覺了，所以，你的能覺絕對不在你的身體上，而是在你的肉體、身體之外。確定嗎？這件事情，大家能夠確定。 你看！你的身體被你感覺了，它就是被覺，它是被覺時候，就不是能覺了。你的腦子被你感覺了，是不是？你的腦也被你感覺了，你的頭嘛，被你感覺了。你一講腦的時候，這個腦就是被你講的。心呢？心又被你感覺啦！能夠被你講出來，就是被你感覺。心靈呢？只要被你講出來，心靈也是被講的，都是被感覺的。我寫在這里的，也是被寫的呀，這一個是關鍵所在喔！ 這個時候，你就會知道，身體被感覺了。那麼當然身體和世界全都是被知、被覺了，包括你的大腦，被你感覺，它就不是能覺，這里可以確定。這個確定不是我來給你們規定，你們只要一做就可以驗證這件事情，自己可以確定的。我們確定那邊不是，只有識心、覺性才是能覺。也就是說，你的生命，在能覺這邊。 你的肉體、你的身體，那裡不是你的生命所在，你的生命不在那邊。我們得到這樣子的結論，這個事情可大條了。這個事情告訴你什麼呢？原來你的身體壞了，你還沒死，你還是活的，因為你的覺知能力還在。你的覺知能力沒壞，還在這邊，壞的是身體呀！什麼意思？因為你眼睛一閉起來，身體被你感覺了，生命不在那邊，祂超越這個感覺。我們一般人一講到生死，都是講身體的好跟壞，並沒有講到這里，可惜，你的命不在身體那邊。 好！接下來，我們就要更深一層。我們先在這個地方，把大家穩住，大家受的沖擊太大。因為現在的醫學都是認為腦死，人就死了。腦死是身體死了，但是你的識心、你的覺性，也就是你的命並沒有死，還是活的。那麼到底是現在的科學、醫學說得對呢，還是我說得對？其實不是我說的，佛法一直都是這樣講。我們現在已經把能覺和被覺的界線，移到這邊來了，也不難嘛！只要把眼睛閉起來，感覺一下就有了。你自己就可以用這件事情，把現在科學決定生死的方法推翻掉。 接下來，我們又再問一件事情。你在想東和想西，你知道不知道？你是不是可以：我要想東不想西；或者我要想西不想東。可不可以做得到？可以。所以這個想，是被你知道的、被你覺知的。對不對？那麼，它是什麼？它是被知、被覺的！好，這樣的話，你就曉得了，你要想東想西被你感覺到了，所以它是被覺知的。那麼，能覺知一定不是它，覺知能力一定不是這個想東和想西嘛！那想東想西叫做什麼呢？識心！想東想西的那個想，就是識心。好！識心被你想了，所以，它又被覺知了。它一被覺，它就是被知、被覺了，這個識心、身體、世界全都被覺了。 好！這樣子的話，只剩下覺性這里是能覺，能覺知。所以，我們要移動這個界線是很容易的，只要發現這個東西被你覺知了，它就是被覺了，你的能覺就不在這里，這里就一定沒有能覺。方法很簡單，很清楚，每一個人都能夠執行。 ※覺性是不可被知的能覺 那麼大家會想，覺性這里是不是可以有一半被覺了，還剩下一半是能覺。如果是這樣，界線要移到這邊來，對不對？我們這樣子移了一半，還剩下一半。那剩下的一半是不是還可以再剖一半，一直這麼移、這麼移，這樣子的話永世不絕，做不完的。對不對？到這里我們就不這樣做了，只要剖了一半是被覺，我們就把這一半並到識心那邊。意思是什麼？覺性這里是不可以被覺的！我們只好這樣規定，不然一直做下去，做不完。所以，覺性這里，我們就規定，覺性是不可被覺的能覺，一點點被覺的成分都沒有，在這以下就是被覺了。 身體和識心這兩個，有的時候是能覺，有的時候又是被覺，它是混合的。而世界這個部分，一直都是被覺，一點點能覺都沒有。所以，在身體和識心這里，有的時候看起來有生命，有的時候又沒有生命，因為它是混合的。只有到了覺性這里，才是純粹的生命。這個就是覺知能力，純粹的覺知能力！每一個人都有哦。因為我們每一個人都有，所以我們才要重視祂嘛！ 這個不可被覺的能覺，我寫在這邊的能覺和覺性，都不是真的。為什麼？因為被寫了。如果你心裡想，這個是能覺，這個是被覺，我有覺知能力，那也不是真的。為什麼？被想你啊，被你想的就不是呀。那祂在哪裡？就是能想！沒有能想就不會有被想，要有能想才有被想。但是，祂是不可被知的，不可被覺的，祂是沒辦法被你感覺的，這才是真的。祂也是不可被你說的，所以佛陀才說，不可說！為什麼不可說？不能說呀，一說出來就是假的，就是被覺啦！這個能覺是說不出來的。不但不可說，祂還說，思議所不及，你想都沒辦法想的，被你想到的都是假的，就不是真的。原來，說來說去就是在說這一個，能覺和被覺，以及不可被覺的能覺，說來說去是這個。所以，這個不可被覺的能覺，也是假的，真的是講不出來的。我真正的命，生命不在這里。 ※覺性的性質 好，我們把這件事情弄清楚了，就再往下講，講不可被覺這件事情。根據不可被覺這一個系統，我可以推導出，這個覺性的性質。因為祂不可被覺，所以祂也不可能被你捆綁，不可能把祂關起來、不可能把祂抓起來。因此，本質上祂就是「自由」的。用佛法的話來講，就是解脫自在，祂本身就是解脫自在。 因為不可被覺，所以你的覺性、我的覺性、釋迦牟尼佛的覺性，我們可以分辨嗎？不能分辨哦！我們沒辦法分辨，這是你的，這是我的，這是他的，因為不可被覺，就無法分辨了嘛！無法分辨所以是「平等」的。所以釋迦佛說，眾生與佛平等，大家都是平等的，沒有高下。在覺性這個層次，是這樣子。也就是在你的生命這個層次，祂是沒有分別的，是平等的。 再來，不可被覺，因此是不可分辨的。所以，你的覺性、我的覺性、他的覺性，大家的，所有的覺性都不能分辨。不能分辨就有一個結果，就是祂是同體的。什麼叫做同體？就是你的頭跟你的腳是同體的。意思是什麼呢？你的腳一定不會抱怨你的頭，老是高高在上把我壓在下面，沒有這種事情。如果有這個事情，表示他們不同體啦；如果同體，就沒有這種事。沒有這個事，所以他們是同體的，因此他們很自然的就會是什麼呢？「博愛」！用佛法的話來講，就是慈悲的。 根據不可被覺這個條件，你能夠打祂嗎？你能夠把祂剖成兩半嗎？你能夠把祂毀掉嗎？這個覺性，不可被知能覺，你有辦法把祂摧毀嗎？不可能。為什麼？祂不會被你感覺嘛！怎麼可能被你摧毀，所以祂是「不朽」的。那麼，這個不朽，當然就是什麼？祂不會死的。所以，你真正的命是死不了的，你想死也死不了。你去想，你這個想，想來想去，想不到祂，你去想死也死不到祂，是沒有辦法死的。所以，用西方的話來講，就是永生；用佛法的話來講，就是不生不滅。這就是不朽。 還有一個性質就是什麼呢，比如，現在我這個手是能拿，這個筆就是被拿，它們之間，能覺與被覺的關系是這樣。那麼，我現在就要問，主動權，他們的主動權是掌握在能覺這里呢？還是被覺這里？能覺！答案你們都知道了，為什麼？很簡單呀，主動權在手這里嘛，不會在筆那邊啦！所以，主動權一定在能覺這邊，也就是生命掌握了「主動」權，被覺那邊沒有主動權。 所以，我們的生命，祂有什麼特質？自由、平等、博愛、不朽、主動。這個不就是我們想要的嗎？那祂在哪裡？在我們的生命裡面本身就具備了。講到主動權，這是所有的生命都有的特徵。所有的生命都有主動權，連細菌都有。所以，你對所有的生命都要尊重，你要尊重他的主動權。 就人而言，像一個小孩子，他小的時候，你可以欺負他，但是他一旦長大，一定會演一出《王子復仇記》。為什麼？他有主動權。細菌也有主動權喔！我們現在人類發明很多葯，要把這些細菌殺死，可是，這些細菌它們自己會產生抗藥性。它產生抗藥性的速度，比人類發明新葯的速度還快。怎麼會這樣？主動權，生命是有主動權的！也可以說，生命祂會找到自己的出路。為什麼？因為祂有主動權。所以我們對於生命是要非常尊重的，你自己是生命，你對其他的生命也是要尊重的，不能夠去欺負、殘害其他的生命。 好！我們生命就有這麼大的特質。你想想看，在法國大革命的時候，不就是講過這個話嘛，自由、平等、博愛！所以，這個目標的追求，是所有的人都會嚮往的事情。為什麼會嚮往？原來這就是所有人生命的特質，本來都具備這些特質，所以才會嚮往。 ※生命的光彩與價值要在被覺中顯現 那麼，我們具有這麼美，這麼好的特性。要怎麼樣才能夠把它展現出來、發揚出來呢？或是呈現出來、顯露出來呢？顯露出來的時候，一定要顯露在哪裡？一定要顯露在被覺這里！如果沒有呈現在被覺這里，沒有人知道，不會被看到，不會被覺知。只有把這些特性呈現在被覺的對象上面，才能夠呈現出來，不然呈現不出來。呈現出來以後，有什麼作用？呈現出來以後就可以感動其他有覺性的生命。 這些性質，如果祂都是在能覺這邊，而能覺這邊是不會被你知道的，所以，你永遠沒有辦法知道祂。你想要知道祂，只有把祂呈現在被覺這里。雖然這些性質都是能覺的特質，祂在能覺這一邊的時候，祂是不呈現的，不可被你覺知的，所以無法呈現，無法發揚光大，沒有辦法有光彩，也顯不出價值。你要把光彩和價值顯出來，只有一個辦法，讓祂呈現在被覺的對象上面，這樣其他的生命就會感知，才能夠感覺。 所以，我們一開頭就講到能覺和被覺，剛才已經把能覺那五個最主要的特質都講了。現在我們也知道，祂的這些特質是隱藏的、是不可被知的，你要呈現出來的話，就要呈現在被覺的對象上面，所以這兩個是互相關連的。他們兩個不一樣，但是，他們又互相關連，也可以說，有它就有祂，有祂也就有它，是同時並存的。他就像一個太極圖，一陰一陽，永遠是一體的。但是，他們又是兩個不同的部分，特性不同，而且也不能把他拆開。 那麼，我們生命的那些好的特性、優點，你要怎麼樣呈現出來呢？只有投射到被覺這里，祂才能夠呈現，才能夠顯現出來。顯現出來會是什麼狀況？我們用別的話來講，那五個特質在被覺的范圍把它呈現出?的話，我們就會看到什麼呢？我們就會看到，喔！有真善美、有慈悲喜舍、有莊嚴、有完美、有圓滿，我們就會看到這些。 其實他們兩個合起來，就像太極圖，一個是能覺，一個是被覺。這兩個是一體的，互相之間是互動的，各有特性。我們舍一邊，只有一個，都是不完整的。當這兩個完整的在一起的時候，我們就會呈現真善美在我們這個世界。我們就會呈現出真善美，我們就會呈現出慈悲喜舍、呈現出莊嚴、呈現出完美、呈現出圓滿，這就是生命的奧妙。 ※覺有情 我們要怎麼去做？第一個，我想，有一件事情菩薩都要做，就是「覺有情」。「覺有情」是一件什麼事？剛才講了整套這個系統，它們之間的關系，不是每個人都懂的，但是，有的人懂。當他懂的時候，他可以做一件什麼事呢？就是看到那些不懂的人，他們做出一些錯誤的，或者是不妥的行為的時候，他有辦法開導他們，讓他變成不偏頗了。 他要做的時候，都是怎麼做的呢？他就要會運用他的覺知能力。這個「覺有情」，就是運用他的覺知能力，去改變這些有感情的生命。這些有感情的生命，他們的感情也可以說他們的情緒，有的時候會是混亂的、沖突的、糾結的，他能夠幫他釐清楚。他怎麼厘？就是用他的覺知能力去解的。 實際的作法是怎麼做？當我們知道有覺知能力的時候，而且這個覺知能力不是識心，不是想東想西的那個心。那祂是什麼？很早以前，我一直找不出一個適當的語言來表達。後來去了美國，發現他們有一個字，是合我的這個意思。是什麼呢？是feeling。現在已經進化到叫fu了。我開始用的時候，我就說，啊！你要用你的feeling。我定義feeling是什麼呢？沒有思維而清楚明白。要注意哦，沒有思維喔！如果沒有思維，也不清楚，也不明白，不算喔！feeling是你沒有思維，但是清楚明白，那樣子就是feeling，祂是不經過思維的那種智慧。 我開始用的時候，我以為我是第一個用。用了一段時間以後，才知道楊麗花比我更早用，楊麗花說(fi阿令)，可見大家都有同感。現在的年輕人，已經進步到fu，比這個還要簡單，指的就是這個。這個feeling是什麼呢？就是你會運用你的覺知能力，不透過思維，直接出來。那樣子的能力，你才能夠去感化別人，把別人的困惑、煩惱，幫他解除掉。不但是別人的，你自己的都可以透過這樣子來解決掉，而呈現出這些特性來。 ※覺有情的實例 這樣講還是太籠統了，我舉實際的例子，我的母親。我的母親她快去世的時候，她不想活了，她覺得活得太久了，她要到我父親那邊去，她一直保持這樣子的想法。所以在那個時候，有一次，我們看她大概要走了。可是後來，她又活過來了。也就是她想死，想離開，死不了，回來了。回來以後，人沒死，應該很高興，她不是，她很傷心。所以我妹妹就去打聽，就慢慢挖，到底是怎麼回事？ 後來挖出來，原來她已經到我父親那裡去了，見了面，後來又被打回來，所以她就很傷心。我弟弟知道這個事情，他就在那裡亂猜，是不是我爸爸在那邊又再娶了，所以才很傷心。因為那個傷心，是會讓我弟弟起這樣的懷疑，就好像失戀一樣，都已經八十幾歲了，還像年輕人一樣。後來，我知道不是這回事。我想，活過來怎麼會很傷心，就又去挖一下母親的心事，才知道，因為我父親到的那個境界是很高的，她的程度不夠，不準她到那個境界，所以就把她打下來。 她又拖了一段時間，差不多拖了兩個多月。在這兩個多月的時間裡面，她做了很大的改變。因為知道她生病，跟她有關系的人，比如她的媳婦，她的女兒或者是女婿，還有親戚、朋友，有些是很久沒有來見面的朋友都來看她。那時她已經不能說話了，說話都說不清楚，但是，她居然有辦法，把所有的這些人心裡的疙瘩，跟她之間的疙瘩，還有他們之間的疙瘩，她都把它化掉。我看了都傻眼。 最讓我吃驚的一件事情，就是我妹妹的一個朋友。這個朋友，以我母親的標准，是覺得她並不是好人，但是她也對我們很好，所以我母親對她是客客氣氣的。但是，心裡面並不認可她，是保持距離的。可是，這個人來看她的時候，她表現出，我好疼你。那個婦人被感動得痛哭流涕。然後，她們之間本來有一點芥蒂、距離，那些全部都化掉了。 這件事情，讓我大吃一驚，唉喔！我的媽媽改變了，完全不一樣了，她以前不是這樣子的。她覺得你不是一個好人的話，她對你是客客氣氣，但是都保持距離。這一次，連這些距離都沒有，真的，那個婦人被感動得痛苦哭流涕。唉呀！這個要死的人沒有哭，那個活的人在那裡哭。我看了都大吃一驚。 這是什麼呢？我們人與人之間，在情上都有很多疙疙瘩瘩，尤其是親人，所以冤和親是一體的。那麼，她就在那兩個月之內，全部把它化掉。所有來跟她見了面的人，都被她感動，都把心裡面的疙瘩洗掉了。比如，有夫妻兩人中間有糾隔的，有一些埋怨什麼的，一起來看她了以後，她都把他們的疙瘩化掉。這樣子的作法，就叫做「覺有情」。 兩個多月以後，她真的走了。後來我們經過通靈的人幫我們查看，她到的境界比我父親還要高。這就是什麼呢？這樣子的作法，做了這樣子的事情，就是把我們這個世界莊嚴了、完美了、圓滿了。讓我們的世界充滿了慈悲喜舍、充滿了真善美，這樣做就可以把你生命的那一個特質，都呈現在這個宇宙裡面。 這樣呈現出來以後，有什麼好處，有什麼影響？這樣呈現出來以後就會感動其他的生命也朝向這些真善美，這些完美、圓滿的路上一起演化，一起進步。那麼，他過世了，但是他的生命並沒有結束，如果他又來投胎做人，他還有下一世的人生要開始。他來開始的話，他所做的這些事情，就成為他的功德，還有福德，還有我們所謂的資糧。就成為你下一生的福德、功德、資糧，讓你再做一次完美的人生。這樣，我們的能覺和我們的被覺，同時在演化和提升。這樣子做，就叫做活出生命的光彩和價值。 今天我講到這里，謝謝各位。 【現場問答】 問：請問老師！您相信生命不死嗎？師：對。不是相信，真的就是這樣。問：永遠不會死，就是在輪回。師：想死都死不了。 問：老師！可不可以再具體的說明一下，您母親的作為是怎麼表示出來的。 師：她其實不是用語言，也不是用表情來揣摩的。她真正能夠這樣子做到，是她用到她的feeling，也就是她的直覺。她用很簡單的聲音，因為她也講不出什麼，用其實很少的表情，但是，她把她真誠的feeling、真誠的愛流出來，碰到的人全部都會感動。真正要做的，還是要懂得那個feeling，就是要會用這個東西啦！ 問：剛才只講了這種現象，是不是可以舉一個例子講得比較清楚一點。師：聽不太懂，你說的是哪一個？問：是您媽媽的fu啦。 師：這個是最難講的，要表達已經是很難了。我們用另外的話好了，就是你把真正的愛心流出來，他就會感動，這是一種慈愛的feeling。所以，愛的那個feeling你要在什麼層次呢？如果你是在世界這個層次，那個愛恐怕就是在愛這個字這里。那你身體這個層次的愛，可能你有某些身體的動作。如果你在識心這個層次的愛，那麼可能有很多想法，愛的想法、愛的故事。這些都不夠，要到哪裡呢？要到覺性這邊。從覺性這邊直接流出來的feeling，一種愛，你的愛是從覺性這里流出來，他就會感動人。 如果你是世界這個層次的愛和身體這個層次的愛，和識心這個層次的愛，會感動一點啦！但是感動得不深。識心這個地方做得好的話，就是那個故事情節很動人，那還不夠。真正能夠感動的，就是從覺性這邊流出來的愛，一種愛的feeling就這樣子流出來，那個不是語言。所以，我們常常很重視語言的，還有很重視表情、動作的愛，那是身體層次的。像西方他們要表現愛，他都要用他的身體，要擁抱、要用kiss，這個是到身體層次。如果故事情節很動人的感情，這個就深一些了，當然還是不夠。要到這里，從覺性直接流出來的feeling，那個力量很大的。 問：請問老師，您剛才講的自由、平等、博愛、不朽分別對應到佛法的解脫自在、平等、慈悲、不生不滅；那麼，主動權對應於佛法的是什麼呢？ 師：主動權在佛法上面對應的是尊貴。 問：老師！再請問一下，是什麼原因在短短的兩個月時間，您母親會提升到這麼高的一個層次？ 師：這個我也不知道。第一次她快要死的時候，我為什麼知道她大概要走了，因為她身體有臭味出來。我們知道很多人要去世之前，都會有一股臭味出來，我後來知道，這個臭味就是業障。那個時候我就知道，她快要走了。可是，她又沒有走。第二次就什麼味道都沒有，她真的就把它洗乾淨了。 ※通靈與科學 問：請問老師！老師您是學科學的，依您剛才舉您母親的例子，是經由通靈知道，她到達了比您父親更高的境界。 師：對。 問：科學跟通靈的認知，這兩者對您來講會不會產生矛盾？如果說，答案是不矛盾的話，是不是表示說，您舍棄了學科學的這個認知。或者您會想要解釋成，科學是陽，通靈這個「覺有情」，是一種陰，陰、陽，太極這兩者是合一的，是不矛盾的。不曉得情形是怎麼樣，可不可以再解釋一下。 師：你們可能會有這個問題。我不但是學科學，我還研究科學，現在怎麼會變成，全心的在做佛法的工作。是不是我已經把科學，他們的矛盾不理了、不管它了，或者是我把它解掉了，或者是我把它超越了。 我開頭是完全接受科學，並沒有要接受佛法。在我解答你剛才問的，通靈和科學之間的沖突之前，我先來回答，我為什麼從研究科學，轉變成接受佛法。 我開頭完全接受科學，而且我去學物理學，就是因為我認為物理是研究真理的，所以才去學。在中學的時候，我就這樣認為。學到後來，在科學裡面，我發現問題來了。科學裡面有一個什麼問題呢？它不管理論也好、實驗也好，它都是有假設的。我以前喜歡它、接受它的時候，是因為它的定律、原理都宣稱是什麼呢？是經過證明的。經過不斷的實驗和證明，才得到這些定律、原理。因為這樣我才喜歡，覺得它是在追求真理。 可是，學到後來我才發現，它能夠證明的這些定律，它都一個一個的證明，當然沒有證的，就說這個我沒有證，不知道。凡是提出來的定律，或者是原理，一定是證過的。不管怎麼證，用理論去證也可以，用實驗去證也可以，在要去證這些理論之前，一定要先接受一個東西，叫做假設，有的時候叫做公設，有的時候又叫做預設，一定有這個東西。 假設這個東西它是不能證明的，它一定要依靠一個不能證明的假設去證明其他的，透過那個邏輯論證去證明其他的定律。如果你把這個假設拿掉了，它就沒有辦法證明。我看到這里，唉呀！失望了。為什麼呢？你拿一個不能證明的東西去證明其他的東西，那你其他的東西還是不能證明，在根本上你還是不能證明。是因為這樣，我才轉變，才去接受學佛。 那佛法是什麼呢？「無所住而生其心」。這個「無所住」就是沒有假設，它的原理是什麼呢？「真空生妙有」！「真空生妙有」滿足了我的需要，所以，我才會從科學的領域轉到佛法的領域。這個才正合我最開始要學物理學的動機，反而物理學，它沒有辦法滿足我的需要。這是我為什麼會從學科學轉變成學佛法的原因。 再一個，剛才你問到通靈跟科學，那是因為科學自己把自己限制住了，所以才否定這種現象。剛才我們不是已經說到，你的識心和你的覺性，是超越你的身體的，在你的身體之外的。那我們通靈是通什麼？就是跟那個沒有身體，但是有識心和覺性的那樣子的生命在溝通。我們本來就承認祂的存在，但是科學不承認這種東西的存在。為什麼不承認？他一定要眼見為憑。也就是，他一定要用他的肉體看見了，有的時候用他的六根所觀察到的他才算，甚至這個都還不接受，他一定要六根用儀器去觀察到的才算。 這個問題又存在在西醫和中醫之間，中醫不需要儀器，只要把一個脈就知道你有什麼、什麼病了。西醫不行，西醫一定要x光機，要掃瞄、驗血，要儀器檢驗出來，然後才算。這個是他們自己的設定，也就是他們的假設，他們定了很多、很多的假設，在那裡把自己捆綁住了。 我們本來就不認為這些假設是正確的。我現在的看法，我不認為它是正確的，它是錯的。像科學就認為，腦死了生命就結束，我就不接受，這個跟科學之間也是沖突的。剛才，我請各位把眼睛閉起來，去感覺一下自己的身體，你的能覺已經超越你的肉體之外了，這是一個事實。你要接受科學，還是接受你自己的感覺。我們不是科學的奴隸，我們沒有這個必要要接受它。雖然我以前有接受它，但是我知道它有問題。那他們就一無是處嗎？也不是，他們也有對的地方，我接受對的，但是錯的地方，我就不接受，我就是不要。這是我對這件事情的態度。 所以，通靈這件事情，對我來講，那是理所當然的，根本就是一種真實的事情。不只是我請別人，我自己就可以了，還需要別人嗎？事實上，你們也不是不會，你們也會，只不過，當你們會這件事情的時候，你們就沈默不接受。其實每一個人，多多少少都有這個通靈的能力，多多少少都有一點點的。 眼見為憑這個原則，講的好像理直氣壯。以前就有人跟我講，要眼見為憑，看都看不見，這個算什麼呢。好！你既然要眼見為憑，那麼，我們就來講眼見為憑。我就問他，你的祖父你看過嗎？看過。那好！曾祖父你看過嗎？我總會問到一個你沒有看過的。你到底要承認他有，還是沒有，所以眼見為憑這里不能用，沒道理嘛！我們有太多東西，你根本連看都沒有看過，但是你接受。我們總不能說，我沒有曾祖父。他說，我的曾祖父我看過，那我就問，曾曾祖父？我總會問到一個你絕對沒有見過的。所以，眼見為憑這個原則，真的沒有道理，不完整、不完全啦！它不能拿來用，事實不是這樣。 ※覺性只有在被知的世界才能玩創造游戲 問：覺性是主動的、自由的，為什麼還會在六道中輪回？ 師：只要一入到被覺這里，在這個范圍里，它就是有相的。祂本來是不生不滅的、永恆的，但是，一入到這個有相的范圍裡面，就會有生死的問題。但是，它有一個優點，就是它能夠顯現，它可以被你知道。它有了可以被你知道的這個優點的時候，它就要喪失一些其他的。所以在這個世界，它是有生生滅滅的，有生生死死的。 那生生死死，我們聽起來好像不太好，如果永生不死，不是太好了嗎？不會的。生生死死固然有它看起來不好的一面，但是，它有另外一面，是非常好的。什麼呢？你可以繼續不斷的創造。如果我們每一個人都不死了，地球不就擠滿了嘛，就擠不下了。有生滅，會死，才可以重新來過，你才可以繼續的創新。所有的神，連上帝或者是佛菩薩都一樣，都很喜歡創造，非常愛創造。我們人也是一樣，不斷地在創造，這是一個很好玩的游戲，我叫它創造游戲。因為在被覺的相這里，它是生生滅滅的，所以就可以玩創造游戲。 創造游戲，佛法叫什麼名字？叫做三摩缽提。三摩缽提就是幻觀法，這就是在玩創造游戲。你看！基督教的聖經裡面不是記載嗎？創世紀，祂創造了世界，然後還創造了亞當跟夏娃，他們是很愛玩這個創造游戲的。你看，我們人不是一樣嗎？也很愛玩創造游戲。我們要發展經濟、要創業，就是在玩創造游戲，發明這個、發明那個，這個都是在玩創造游戲。 這樣子的創造游戲，只能在被覺這邊玩，在能覺那邊不能玩的，因為祂是不變的，你玩不動的，祂根本不會創造，祂本來如是。所以，那邊是不能玩創造游戲的。如果我們想要玩創造游戲的話，怎麼辦呢？就要從「能覺」那邊到「被覺」這邊來玩，玩膩了，就回到能覺那邊休息、休息，休息夠了，又來玩，循環不已。 這樣子的創造游戲，像達爾文的演化論，演化就是在創造呀！就是這個宇宙的創造。所以，經過三十億年，一個單細胞可以演化成人，要三十億年喔，地球年。這個是什麼？這個就是法界的三摩缽提！這樣子的演化，這些創造游戲，當然就是生命的光彩與價值。所以像一個國家要興盛起來，一個文化要興盛起來，或者現在一個大國要崛起，都是在玩創造游戲。所以這是從小到大，大家一直在玩的，要玩這個創造游戲，一定要到被覺這邊來玩，能覺那邊不能玩。 問：在日常生活中，覺性要如何不迷失在相中？ 師：我們是有覺性，但是我們常常會忘記，你要怎麼喚醒呢，就要透過修行。佛教裡面的修行，其他宗教的也可以，就是把你的覺性喚醒。通常我們沒有辦法喚醒得那麼深，所以是教人要有愛心，要愛別人，這是第一步，這樣就靠近了一點。當愛心被啟發出來的時候，就是表示你的覺性開始要醒了。 問：這個覺性會不會變成識心？ 師：會，覺性一定會變成識心的，如果變不成識心，入不到這個世界。我們想要進入到被覺這里，進入到有相的人世間，我們的覺性一定要進入到識心。等於迷失掉，你才進得來。你的覺性一直是醒的，你不會留在這個世界。我們現在要做的事情是我又留在世間，我又醒。這樣，你做起事情來才好做，不然的話，你是不醒的，你把覺性這部分的性質已經亡失掉了，你就會做不出好事來，玩不出好樣子來。就算做出好事情來，你也看不懂，判斷上面就有困難。所以呢，我們人雖然是在人世間，可是我們的心有辦法超越。這樣我們就等於是兩邊貫通了，那就超越了限制。 問：請問教授您剛剛說主動權用佛法來說的話是尊貴，為什麼？ 師：那個主動就是代表……，尊貴是一種說法，還有一種說法叫做威神力，威神力的來源就是主動權。 問：在生活中有什麼具體的方法可以提升我們的fu。師：如果你能夠多用心，少用腦。 問：我們自以為很用心了，可是並不是對方需要的……在還沒有到達那之前，該怎麼辦呢？師：沒有什麼辦法，只有修行，只有老實修行。 ※學佛因緣 問：教授，是什麼因緣下接觸佛法？您是自己修的，還是有老師教？ 師：我有師父教。問：您的師父現在在那？您怎麼認識祂的？ 師：祂已經圓寂很久了。那個時候我正好在中央研究院，工作地點在清華大學。我認識一位同事，他是化工系的教授，顏孝欽教授。那時我正好對佛法有興趣，而他學佛已經學了好多年了。 有一次他告訴我，他的師父要從香港來，他就希望我能夠和他見見面，當然希望我也和他學。我是很相信他的，他是我的好朋友。我就問他，怎麼你的師父是香港人？他說，他從香港來，他是居士；又說，他是阿闍黎。我聽不懂什麼是阿闍黎。他告訴我，他是居士呀。我就更糊塗了，我也搞不懂怎麼阿闍黎又是居士，居士又是阿闍黎。居士怎麼會又是你師父呢？所以當時，我就跟他說，好啊，去見見面吧。 可是的當天的晚上，我就夢見我師父來了。我在夢中驚醒，我家的鍾正好打兩下，是半夜兩點，我就睡不著了。好不容易熬到六點鍾，我就跑到他家去敲門，那時他已經起來了。我就說，你把你師父的照片拿來給我看。他就拿給我看。我一看就是我夢見的人，我嚇一跳，怎麼會有這樣的事。後來，我就跟我師父見了面，就跟他學了。跟我師父的關系，就是這樣開始的。我只有一個師父，沒有其他的師父。好。 問：修行是需要吃素還是不需要？ 師：吃素不吃素沒有關系，但是，心要對生命是尊重和慈愛的。 我們的時間已經到了，今天就到這里，謝謝各位！
THE END
