梁乃崇教授·智崇上師：《金剛經》的實踐－建立人間凈土

《金剛經》的實踐－建立人間凈土

梁乃崇教授

梁乃崇教授，原為中央研究院物理研究所研究員及清華大學物理系合聘教授。師承圓覺宗華藏上師，深心修持，體悟自性，得師印可。

1983年創立「新竹明星諾那精舍」，公餘指導學子修習佛法，並講解《金剛經》、《圓覺經》、《華嚴經》、《維摩詰經》等重要經典。1988年創辦「圓覺文教基金會」，擔任董事長，致力於佛法與現代知識之融合，以為入世接引眾生的橋樑。自1990年以來，曾舉辦多屆「佛學與科學」研討會及講座，為劃時代的創舉。近數年來，專心於海內外弘法，啟發眾生開顯自性，成果卓著。2000年更創辦「中華圓智學會」，擔任理事長，期將人類文明提升至廣大圓滿境界。

我今天要講的題目是「《金剛經》的實踐」，副標題是「建立人間凈土」。

《金剛經》是佛教一部非常重要的經典，也是禪宗最根本的一部經。在《金剛經》中，有一個非常特殊的句型貫穿了整部經典。譬如說：「莊嚴佛土，即非莊嚴，是名莊嚴」；「佛說大身，即非大身，是名大身」；「佛法，即非佛法，是名佛法」；「般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密」──這個「什麼，即非什麼，是名什麼」的句型，從頭到尾貫穿了整部《金剛經》。也可以說：《金剛經》的內容，其實就是在講這個句型。我今天要講的不只這個句型，因為這還只是對《金剛經》的了解，今天既然把題目定為「《金剛經》的實踐」，意思是要去實踐這個句型，而不只是了解而已。

關於實踐這個部分，唐朝的禪宗行者已經在身體力行了。《六祖壇經》最後的〈咐囑品〉中，記載六祖曾經教他的弟子一個「三十六對」的方法，這三十六對是什麼呢？就是大對小、長對短、黑對白……諸如此類的對法，總共舉了三十六種。這三十六對就是《金剛經》的句型。像《金剛經》講大即非大──非大是什麼呢？就是小；長即非長──非長就是短；白即非白──非白就是黑。所以六祖的三十六對，事實上就是《金剛經》講的「莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴」、「佛法，即非佛法，是名佛法」，就是把兩個相反的東西、兩個極端的相拿來對。這麼一對，產生的效果是什麼呢？就好像陰電和陽電，兩個合起來就沒有電，對消了。對消了什麼？就是對消了它的「相」──陰電這個「陰」的「相」，陽電這個「陽」的「相」；是把「陰」和「陽」這兩個「相」對消了。所以我們講到佛法的「莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴」，其中「莊嚴」是一個「相」，「非莊嚴」也是一個「相」，兩個是完全相反的「相」，用一個「即」字把它連起來的時候，就是要這兩個完全相反的「相」相等。既然說它們兩個「相」是相反的，當然就不相等；但是現在又要強迫它們相等，這就是《金剛經》要做的事情。

至於在什麼樣的狀況下，才可以相等呢？就是它們的「相」必須全部拿掉。所以「莊嚴」的「相」要拿掉，「非莊嚴」的「相」也要拿掉。就「相」而言，它們是不相等的；要讓它們相等，只有一個辦法，必須把兩個相反的「相」拿掉。拿掉了之後是什麼？它們的本質就顯現了。任何事情都有它的本質，也就是都有它的本性在裡面。正如同康德這位德國哲學家所說的：大凡物體都有它的「物自體」，也就是都有它的本性。「物自體」我們沒有辦法接觸到，所能接觸到的都是物體的「相」，這是康德已經了解的事情。那麼《金剛經》是在做什麼呢？就是「莊嚴」這件事情有一個「相」，「非莊嚴」也有一個「相」，這兩個「相」根本是相反的，現在要讓它們相等，那隻有在一種狀況下可以達到，是什麼狀況呢？就是把它們的「相」全部拿掉──「莊嚴」的「相」拿掉，「非莊嚴」的「相」也拿掉，剩下「莊嚴的本性」和「非莊嚴的本性」，在本性這個層次就進入無分別，此時它們才是相等的，所以《金剛經》最後才說「是名莊嚴」。它講「是名莊嚴」的時候，是講它們的「本性」──這就是《金剛經》的句型在理論上的解釋。

當我們不懂這個理論，讀《金剛經》的句子時，心中會有什麼反應？一讀到「莊嚴即非莊嚴」(莊嚴就是不莊嚴)，腦筋就打結了，不曉得是什麼意思。也就是我們的「識心」一下子就停頓了，這個時候心就靜下來，就「空」了。我們靜下來的這個「心」、空了的這個「心」，感覺到空空的，什麼形相也沒有，於是一個「空無的心」出現了，這個「空無的心」就是「莊嚴的本性」，也是「非莊嚴的本性」，這個時候就已經自動地體驗到「是名莊嚴」了。

我們學佛不就是希望能夠把「心」靜下來，希望修得禪定嗎？禪定最重要的是什麼呢？不就是把「識心」、「妄心」歇下來嗎？而我們念《金剛經》這些句子的時候，只要這麼一念，心就靜下來了，不是就已經收到禪定的效果，達到了禪定希望企及的境界？只是大部分的人都不認同這個事實，反而覺得「我就是不懂啊！」不懂就對啦！就是要體會這個「不懂」。「不懂」就是代表你的心「空」了、「無」了，修行的目的就已經達到了。

以上是我對《金剛經》的實踐所做的解說。這樣的實踐其實還是一個淺層的實踐，讀《金剛經》時自動會有的反應；至於深刻的實踐，是要更加努力的。我就講一下自己在實踐《金剛經》的時候，第一件能夠真正做到的事情。我剛開始讀《金剛經》時，無法了解經中的深意，那時候我一直想要了解「時間是什麼？」我試著從物理學的角度去了解，雖然能夠分析時間、運用時間、測量時間，可是就是不知道「時間」的本質究竟是什麼？我讀了很多有關時間的論文，沒有一篇論文能夠解答這個問題。那個時候我正好學佛，就想要用佛法的方式去了解。正好《金剛經》裡面又講了「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，咦！這不就是在講時間嗎？所以我就想從這裡面去了解。

當然剛開始也是沒有頭緒，後來就開始靜坐，在靜坐的當中，就讓我體會到「時間」的本質。因為靜坐就是把心念靜下來，當我靜下來的時候，「雜念」就愈來愈少，少到一個程度，就可以數了。如果心念太多了，是無法數的。因為它像煙一樣多，要怎麼數？當心念少到可以察覺它一個一個出來時，你就可以數了。一旦可以數心念的時候，會發覺心念愈來愈少了。少到後來，一個心念起來了，要隔很久才能數到第二個心念，那中間就有一個空檔沒有心念，一個心念都沒有。就在此時忽然間我就了解了：啊！原來「時間」就是指這個東西。

我了解了什麼呢？了解「心念」完全沒有了，「時間」就完全沒有了。此時我問自己一個問題：假如我們這個世界什麼都不動，什麼心念都沒有了，那還有沒有「時間」？我這麼一問以後，發現原來要有「時間」，一定要有變動。不管你是心念的變動也好，外面物體的變動也好，一定要有變動。如果所有的變動都沒有了，也就是全部都靜止不動，那就沒有「時間」了。實際上的體會是在我心念靜止下來的時候，發覺如果我的心念一直都不起來，這個時候根本就沒有「時間」；而心念一起來，「時間」就出來了。

為什麼「時間」會出來呢？這也很容易了解：因為你的第一個心念起來了，過去了，就是「過去心」；現在又再起來一個心念，這就是「現在心」；還有一個心念將要出來，那就是「未來心」──過去、現在、未來，這幾個心的次序一點都不會亂，一定是這樣排列的。因此我們可以說「時間」就是這個次序，心念或事情出現的先後次序。當有這個先後次序的時候，就會覺得有時間。但是如果這些心念都沒有了，沒有過去心、現在心、未來心，哪來時間？同時所有的東西都不動了，人還會老嗎？當然不會，因為不會變，你的面孔始終是停留在現在，所有的東西也都不會毀壞。不變就是不會壞。所以當事事物物靜止不動的時候，我們會發覺沒有時間了，這麼一來，很自然的讓我們有一個感覺：那不就是一個永恆的時間嗎？所有的東西都不會壞，我們人也都不會老，這就是永恆！

就在這個時候，我了解了《金剛經》。因為套用《金剛經》的句型，就是「時間，即非時間，是名時間」──這句話在平常是不可能成立的，只有在什麼狀況下會存在呢？就是在「永恆的時間」這樣的條件下才可以成立，因為「永恆的時間」就是「沒有時間」。這個時候我才了解，原來《金剛經》講的「是名」這個狀況，就時間這個例子而言，它就是永恆的時間。永恆的時間就代表了「是名時間」，也就代表著時間的本性、本質。所以原來「永恆」是時間的本質、本性。當懂到這里的時候，我才了解了《金剛經》。

當時我能夠做到的只有「時間」這個例子，我覺得我了解了《金剛經》想要表達的狀況。繼明白「時間」的本質之後，慢慢地我也會解「空間」的問題，了解了它的本質。可是其他的例子我就沒有辦法了解──當然我所謂的了解是真正能夠實踐，而不是機械式地套用一個句型，那是不能實踐《金剛經》的。

後來我又下功夫來了解「我相」，那時候做起來還不太困難，因為我所學的佛學裡有一個「觀想」的過程，其中有一步要做的是觀想把自己放大，要放大到多大呢？要放大到遍滿三千大千世界，也就是要放大到整個宇宙都是「我」。我真的照那樣去實踐的時候，發覺一件事情：當這個「我」放大到遍滿三千大千世界時，所有的別人都不見了，都被「我」涵蓋了。一旦真做到的時候，會發覺原先的「我」就破掉了，那個原本定義的「我」本身不復存在了。為什麼呢？因為如果沒有別人，你這個「我」還能成立嗎？當然不能成立了呀！要有所謂的「我」，必須還要有你、有他，才能對應出所謂的「我」；而當別人全都不存在了，都歸於「我」了，大到這個程度的時候，原來的「我」就消失了，那個「我」的定義就不成立了。這個時候我才曉得：「我相，即非我相，是名我相」。原來那個「是名我相」，是整個宇宙都是「我」，已經沒有別人了，因此原本的「我」也就不成立了──這是我了解的第三個例子。

當我會解「時間」、「空間」和「我相」的問題後，就愈做愈會做，但每一個都是要很辛苦的，經過相當的努力才能夠做到。而《金剛經》的句型是要實踐的，不是照著念就算了的。因為照著念一念，並無法達到那個狀況，想要達到那個狀況，是要經過奮鬥的。

後來有機會我再探討，什麼是「迷信」？什麼是「一心凈信」？在不斷的探討中，我又懂了一些事情，懂了什麼呢？「信即非信，是名信」，這個「是名信」，要有什麼條件呢？要做到「信」就是「不信」，這才是「一心凈信」。這要怎麼做呢？我舉一個例子，事實上每一個人都會，比如說我姓「梁」，而且我相信自己姓「梁」，已經相信到不必去相信，這就是「信即非信」──這樣子的「信」才叫做「一心凈信」。如果對於我的「姓」，我還要相信，沒有達到可以不必去相信，我還得告訴自己必須相信我姓「梁」，如果這個狀況出現的話，是不是我有問題啦？什麼問題呢？不是我的頭殼壞了，就是我的身世有問題，對不對？所以《金剛經》所講的「一心凈信」，就是要信到不必要去相信。前面那兩個例子各位聽了以後，或許有些人還不知道我在講什麼，這個例子聽來也許更加淺白而實用。我們可以說《金剛經》不只是一個理論，而是要在我們日常生活里一個個努力去實踐的。

當我了解這一點的時候，就回想這些年來我們所做的一些事情：第一個是大家知道的，我們曾舉辦五屆「佛學與科學研討會」，並出版了論文集；現在又發行了《佛學與科學》期刊，這是在做些什麼事情呢？以《金剛經》的角度來看，佛學當然是佛法；科學則是外道，它不是佛法嘛！而我們把它們放在一起，就是在做「佛學，即非佛學，是名佛學」，是不是？所以我們辦這個期刊，其實就是在實踐《金剛經》。我們讓這兩個極端相反、彼此原不認同的領域相互溝通，因而發覺它們之間其實是相通的，很多地方是一致的。現在我們所做的努力，有一部份已經有成果了；有一部份還在努力、還在進行中，這不就是在實踐《金剛經》嗎？

此外，我們也提出了「貢獻即報酬」的財富定律。貢獻是付出去的，而報酬是要賺進來的，這兩者本是截然不同的啊！當我們了解「貢獻即報酬」，不就是「貢獻，即非貢獻，是名貢獻」，豈不是又在做相同的事情嗎？

那麼，我們再想想看，每一個人的一生，從出生之後，慢慢成長、茁壯，後來又再衰老，最後的結局一定是死亡──從生到死，中間不是有很多歷程嗎？我們常常會為小孩子講他們喜歡聽的故事，就是一個小王子被人家陷害了，他經過多少奮鬥，把壞人打敗，最後終於把王位奪回來了──這是一個從失敗走向成功的故事。這失敗和成功又是《金剛經》的「失敗」，即「非失敗」。而我們每一個人都很喜歡這樣的童話故事啊！我們喜歡的是究竟是他前面的生，或是前面的失敗，或者是他後來的成功呢？其實我們對這兩個極端的「生」和「死」、「成」和「敗」未必喜歡，我們喜歡聽的是中間的過程。這中間過程是在做什麼？就是在實踐《金剛經》，讓兩個非常極端的「相」，或是兩個非常極端的「結果」相等，也就是讓兩個極端相等。我們有興趣的是讓它們相等的這個過程，而不是結果。我們每一個人不都是在奮鬥嗎？開始很艱苦，後來奮鬥成功了，中間的奮鬥過程就是故事，就是大家最喜歡聽的故事，或是最喜歡看的戲劇。

我們每一個人都在演一個故事，以我的了解來看，每個人事實上都在實踐《金剛經》，都是把一件不可能的事情，變成可能。當然，有些皇帝開始繼任的時候，國家很興旺，可是在他的手上最後卻搞到滅亡了，也有這樣的故事。而大家喜歡看的不是它滅亡的結果，而是中間的過程──這使我覺得很好笑、很好玩，原來人們是喜歡《金剛經》的，而且這個喜好是天生的。

我們再來看看人間，佛經常說：「三界如火宅」，住在火宅里的人，總想趕快逃走；又說這個世界是「五濁惡世」，更想趕快脫離；還說我們這個身體是臭皮囊，要趕快把它丟了──這是一套離世、棄世的說法。又另有一套說法，是要「建立人間凈土」。要建立人間凈土，在火宅里、惡世里怎麼建？這兩套想法是矛盾的。就我們現在所知，這個世界的確不夠美好，有許多不圓滿的地方，可是我們可以把不完美的建造成完美，也就是我們可以莊嚴佛土。這個佛土不莊嚴、不清凈，但是我們可以把它變得莊嚴、清凈，這不就是「莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴」嗎？我們如果能夠運用《金剛經》的力量──它是一個自然的力量，是我們每個人本來就有的動力──就能建立人間凈土，就像我們那麼喜歡看戲劇、小孩子喜歡聽故事一樣。事實上，這些都代表了我們人在天性上，就是要去實踐《金剛經》的。我們最好的實踐方式，就是把這個不理想的人間，建造成人間凈土──這中間建立的過程，就是在實踐《金剛經》。

現在我想藉這個機會，和各位一起來思考建立人間凈土的構想。我們不要以為人身不重要，在我的眼中看起來，我們人是六道之中最重要、最尊貴的。為什麼會這樣講呢？我們都知道在佛經里講到一件事情，就是彌勒菩薩的降生。彌勒菩薩早已經是等覺菩薩，也就是一生補處了，但卻沒有辦法在兜率天修成無上正等正覺，一定要找一個機會降生人間，有了人的身體以後，才能修成無上正等正覺。經典里既然這樣寫的話，就顯示了一件重要的事情，大家不要輕易忽略了：無上正等正覺在天上是修不成的，一定要到人間才能完成！那就表示人間是最適合修成無上正等正覺的環境，沒有比這個地方更適合了，連天道都不如我們人間！而且佛經裡面也講「成佛在人間」，不是在天上。既然人間這個地方是這麼適合修行的環境，我們為什麼不把它改造得更好一點呢？為什麼不知珍惜而要趕快逃離呢？這不是和法界真理相違背了嗎？所以我們目前必須要做的是把人間改造得更好，讓宇宙所有的生靈都願意來人間投胎、修行。

今天上午的演講是介紹「中國女紅之美」，原來以前中國的婦女用一雙巧手，把美在日常生活中生動地呈現出來，不但美化了環境，也轉化了心境，可惜的是都被現代的人給遺忘了。這些美的境界不就是我們希望達到的嗎？為什麼不好好善用智慧，在生活中創造出真、善、美呢？當外在的環境能夠改造得更好，而我們又把正確修行的方法留下來，這世間就會有更多人修行成功。而彌勒佛也才能夠有一個好的環境來降生，甚至於會出現很多彌勒佛也說不一定。

或許有人會問：「修到無上正等正覺以後，會到哪裡去呢？」一般的想法好像修成了之後，應該回到佛的世界去──其實不然！既然人間已經是凈土了，這里就是佛的世界，一旦修成了以後，還可以再來啊！這樣子的話，有經驗的、成功過的人，就會來得更多；那些還沒有修好的人，不就有更多更好的老師、綿綿不斷地來教他們、幫助他們成功嗎？如果像現在一般的想法，修成以後就走了，不來這個五濁惡世了，那麼留在這里的人，就愈來愈沒有人懂佛法，愈來愈不會修了。我想大家都不願見到這個狀況出現。我們既然了解了人身的尊貴與人間的重要，假如大家都認同「建立人間凈土」這個理想，那麼在想法與做法有了這樣重大的改變之後，我相信會創造出更好的成果，我們的世界將因此而改變，並且日趨真、善、美。

大家或許會想：「人間凈土」的構想太偉大了吧！其實做起來並不困難，我們可以從最小的單位開始，也就是可以從一個小家庭開始，從夫妻兩個人開始，就可以建立一個人間凈土；以後有了孩子，又可以把孩子算進來。你也可以在工作的場所，和你的同事開始建立，最後把整個公司都變成人間凈土；同樣地，你也可以關心周遭的人們，大家同心協力，促使人間凈土早日實現。

我們今天成立「中華圓智學會」，真正想做的是什麼？回顧以前，我們在佛法的修行上做了很多努力，並把這些修行的經驗，儘力分享給世人。我們舉辦了「佛學與科學研討會」，因為現在是科學的時代，在這個時代想要建立人間凈土，必須要了解科學。我們也提出「貢獻主義」，因為要建立人間凈土，必須了解現在人類的經濟活動方式，還有什麼部分必須修改、調整，才能實現這個願景。同時每個月我們在月涵堂舉辦公益演講，邀請一些有專門學養、經驗豐富的人來講述怎麼樣讓我們的生活更趨近真、善、美。由這些有經驗的人把他們的成果、經驗匯集在這里，提供給各位參考。

這些活動我們已經做很久了，當我們開始做的時候，不知道為什麼而做，到最近我們要成立「中華圓智學會」的時候，才發覺原來都是為了建立人間凈土在做准備的工作。我今天很高興地向各位說，「中華圓智學會」就是我們想建立的一個人間凈土，希望有心建立人間凈土的人士共襄盛舉。大家把自己的才能奉獻出來，這個人間凈土就會繼續擴大。如果各位今生修行還沒有成功，下輩子還想找一個修行的好場所，歡迎投胎到人間凈土來繼續修行；已經修行成功的人也歡迎再來投胎做人，繼續為人間凈土貢獻心力。

人間是一個很美好的地方，可以讓我們完成修行的使命，同時又讓這個世界、宇宙愈來愈趨近真、善、美，而且綿遠流長，永不斷絕。那麼，大家就不用擔心百年之後魂歸何處了。今天我的講題就報告到這里。

資料記錄-張春美

資料整理- 梁玉明呂秀玉左慧玲