黃國達
人類在生存的過程中，有著種種的苦難，非人力所能克服，因此產生了宗教。現代的科技文明雖然進步，而人們在精神上的苦悶卻有增無減，因此許多知識分子開始探索宗教的領域，同時為了順應現代社會，許多新興宗教及傳統宗教的新興教派紛紛誕生，在這琳琅滿目的宗教界中，讓人看得眼花撩亂，不知何去何從，導師的這本《我之宗教觀》，可以提供您一個較深且廣的視野，來了解這些宗教現象的真相。
第一篇「我之宗教觀」以佛教的觀點作比較宗教的研究，以此來看宗教的價值和淺深的不同，這是本書最具代表性的一篇。分七方面來說明：
導師說:依佛法的定義來解說，宗，指一種非常識的特殊經驗；有的稱之為神秘經驗。教，是把自己所有的特殊經驗，用語言文字表達出來，使他人了解、信受、奉行。
導師特別強調「反宗教及自以為非宗教者，不能信解宗教的特殊經驗，以為只是胡說亂道，捏造欺人；或者是神經失常，幻覺錯覺。」「在宗教領域中，雖形形色色不同，都應看作宗教界的真實。即使有與事實不合的，也是增上慢----自以為如此，而不是妄語。如基督徒的見到耶穌，見到上帝，或上帝賜予聖靈等，他們大都是懇切而虔誠的。如佛教徒的悟證，以及禪定的境界，見到佛菩薩的慈光接引等，都是以真切的信願，經如法修持得來。這在宗教徒內心，是怎樣的純潔而真實，決非有意的謊言。唯物論者，斷滅論者，對於宗教缺乏信解的同情，以為決無此事。或者如古人說：『聖人以神道設教而民從之』。古代確有利用宗教，來利用人民，統治人民的事實，然而如以為宗教就是這些聖人造出來的，那是太錯誤了！」
有人誤以為導師只是佛學研究者，在這段話中對宗教經驗的肯定，可以明確地見到他真正是一位佛教的宗教師了吧！
導師認為:宗教的本質，是人類在環境中，表現著自己的意欲。例如外在的自然現象如雨，經自己意欲的投射而為雨神。而在自己身心現象，則希望開展光明面，例如「永恆的存在」，「完滿的福樂」，「絕對的自由」，「無瑕疵的純潔」。人類有達成此圓滿究竟的理想，而以此為信仰的對象，希望自己以此為目標而求其實現。
宗教信仰表現著人類意欲，導師還舉例說：如日本人造佛像，每留有日本式的髭鬚。緬甸的佛像，人中短，活像緬甸人。而我國的造像，如彌勒的雍容肥碩，恰好是我國人心目中的理想型。而觀音菩薩為一般女眾所信仰，逐漸的現出柔和慈忍的女相來。
從他力到自力
導師說：宗教有兩個特性：一、順從；二、超脫。人類在環境中，感覺外在的力量，異常強大。自己覺得對他毫無辦法，非服從他不可：如颱風、豪雨、地震、貧富壽夭，身心病痛。順從，可以得神的庇佑而安樂，否則會招來禍殃。雖說是順從，然而自己卻決不願如此。所以總希望將那拘縛自己，不得不順從的力量，設法去超脫他，實現自由，才是更為究竟的。
導師認為：宗教的特性，在乎從信順中趣向超脫。神教，大抵信順神力(祭祀力、咒力等)，企圖在合於神的意旨中，得到神的喜悅、救濟，實現某一目標，或徹底的超脫。佛教，信順佛、法、僧。順從已得超脫者的指導；順從真理與道德。而從真理的解了體驗與道德的實踐中，完成自己的究竟解脫。所以，惟有佛教，才是徹底的把握宗教的本質，使他實現出來。
由於宗教的有此二大特性，雖一切宗教都具備這兩者，而從重點來說，宗教可以分為二類：一、著重於順從的，是他力宗教，如信神、信上帝、信梵天等。二、著重於超脫的，是自力宗教，如佛教等。大概的說，宗教中越是低級的，即越是他力的；越是高級的，自力的成分越多。
讀者可以根據這樣的特性來觀察所接觸的宗教，信仰內容若是要絕對服從某些權威人、事、物和所謂的「真理」，而不容許無預設立場的討論和質疑，通通都可以歸類為他力信仰，許多教派強調對其現代教主的崇拜，隱含的問題值得留意，例如美國「大衛教派」，日本「奧姆真理教」所發生的問題就是明顯的例子。
各種宗教體驗的探討
導師依據佛經——諸天世界建立的層次來說明宗教的層次:「最低級的宗教，要算是(幽靈，妖怪等)多神教了。在三界中，最低的天是：四王天與忉利天。這二天，可說是鬼神王國。忉利天主——帝釋，近於道教所傳說的玉皇；天女圍繞，享受著物慾的幸福。帝釋，有著戰斗神的特性，為多神王國的共主。
比多神教高一級的是一神教。這在三界中，自兜率天以上，到初禪的大梵天。大梵天以下，有著政治形態的天國。到達大梵天，有一無二，名為「獨梵」。所以在宗教中，這是一神教。大梵天(包括梵眾、梵輔----天國中的臣民)是超欲界——超過屬於情慾世界的。屬於情慾世界的統治者，是他化自在天王——魔王，與基督教的撒旦相近。一神教，比多神教的神格，高尚得多。依佛法說：貪欲心極微薄；嗔恚也沒有了。但我慢卻特別強，總以為自己最高，是一切的創造者，一切的主宰者。由此神格的特點，凡是一神教，都充滿了唯我獨尊的排他性。但一神教也有他的長處，他把多神教中，穢惡、迷濫的毛病，一齊凈除，而著重道德與善行，敬虔與純潔，充滿了無嗔的慈愛！
從大梵天向上，經二禪，三禪，到達四禪的色究竟天，這與初禪，可總名為梵天。這類天國，是西方所不大明了的。他不是一神，也不是多神，是無神的。在宗教方面，可名為梵我教，因為這是自我的宗教，以恢復自我的自由，常住與妙樂之本性的。要完成這種自我解脫的目的，須修習禪定，發明「神我」的真智。這是沒有政治形態的，純為個己解脫的宗教。
此上還有四空處，這四天，是自心宗教。不但沒有政治組織，而且還是離開物質世界，純為安住於內心的靜定。這一類的宗教學者，自以為是最究竟的超脫。然依佛法來看，這還是不出無明——痴的窟宅，還在虛妄的流轉中。多神與一神是神教，在哲學中，是泛神論與唯神論。自我宗教，在哲學中是唯我論。自心宗教，在哲學中，是唯心論。
上面所列的宗教層次——四類宗教，都不離自我的妄執，都是虛妄的，不徹底的。唯神、唯我、唯心，追根究源，只是同一內容——自性見(我見)的變形『小空經』說明修行的過程:從人間起，一地一地，一界一界的超出，末後完全出離了三界。等到超出三界，還在人間，著衣，吃飯，教化眾生。所以認真說來，佛教是否定了神教、我教、心教；否定了各式各樣的天國，而實現為人間正覺的宗教。佛教是無神的宗教，是正覺的宗教，自力的宗教。」
由以上分析可知，時下有些口說「空」與「佛果」，但仍不離錢財、物質享受、地理、風水、咒術等所謂的「佛教團體」，皆可說是附佛外道；而「立即開悟」、「一世解脫」的法門，也只是聲光幻影等神秘經驗的修練，屬於印度教梵我思想的層次而已，與佛法的正覺之教是迥然不同的。
還有目前在西方流行的「新時代運動」(new age)，己經有很多中文譯書發行，讀者很容易接觸到；若能依據我們對宗教層次的理解來分析，是很有釐清的作用的，而導師的這篇文章，是很好的參考資料。
據筆者所知，新時代運動是一種思潮的總稱，從原始部落的巫術到靈性、真理的探討都涵蓋在內。例如賽斯(seth)、歐林是來自所謂「高次元」的靈體，運用一些現代科技名詞如宇宙能量、磁場、頻率、高次元、光，等詮釋真相，並運用積極信念導引身心。可能是來自色界、無色界的「天啟思想」。克里希那穆提(j. krishnamurti)從其自證的體驗而暢談空性，近似於佛教的般若，對於宗教、教育及現代人的生活模式，有很多發人深省之言，頗有可借鏡之處；至於奧修(osho)體驗近似印度教，並以其博學多聞，廣泛談及世界各宗教的理論和修行，也吸收了許多佛教思想，並以他自己的體驗加以發揮，不過有關他「性修行」及反文明的作風，則頗有可議之處。
如果欠缺佛法緣起無我的中道正見，並且對神秘經驗有所了解，那麼對這些「現代宗教」是很不容易明辨其利弊得失的，所以須要審慎觀察，不可因為得到一些美妙的覺受，就視如至寶，反而失去了佛法的究竟正覺了。
導師進一步分宗教為三類:自然宗教，大體同於多神教；以自然現象，自然界的事物為信仰對象，而認為是神，或有神主宰這些事物。如日神，月神，猴神，蛇神；花神，樹神，等等。社會宗教，如我國的祭祀祖先。祭祖，本為種族繁衍的意欲表現。一般人都希望兒女眾多，家族繁衍；祖父兒孫的相續不絕，表現為祖先的崇拜。自我宗教：人類是要求自我生命的永恆，福樂，平等，自由，智慧，慈悲的。耶教，回教，佛教，印度教中的吠檀多派等，都著重於自我的凈化、完成，都屬於此類。不但是心靈的凈化，而且還是自身的圓滿。如佛教，不但是法身的悲智莊嚴，而還是色身的相好圓滿。中國的道教，有性命雙修的；佛教是定慧雙修，而密宗更著重於天色身。精神與肉體的凈化，都同等重視。佛教是無我的宗教，但緣起如幻的我，不但不否定，而且還依此以成立生命之流。自我，不但是心的，是心色的總和。
導師說:宗教引發人類堅強自己的力量，異常強大。例如學佛的，在佛菩薩前發願修學，無形中引發強化自己的力量。作不到的事，也順利地完成了；不容易戒除的，也完全戒除了。有人說：信仰宗教，自心得到安慰，這不過是自我陶醉而已，甚至惡意的把宗教看成鴉片。其實，宗教對於失望悲哀者，給予安慰，給予創傷的恢復，使他堅強自己，現起了前途的光明，而從險難中渡入平安。這不是鴉片，而是維持生命的必要營養；在營養不良者，特別感到需要而已！
此外，宗教於人類，有凈化自己的力量，這特別是自我宗教，著重於超脫的宗教。耶教說：人是有罪的，如覺得自己有罪而懇切悔改，在耶穌的血中，洗凈了罪惡，得到重生。從此能去惡行善，愛人如己，一直到永生。宗教的信仰，引導我們走向光明的至善境界，即是不斷的凈化自己。
關於宗教的價值，導師很感嘆地說到：「一些世事順利，生活豐樂，身體健康，而自以為滿足的，對宗教不大熱心，少能知道宗教的重要性。惟有經歷了人間的苦難，理解世間的不自在，自己的缺陷太大，才能誠信宗教，於宗教中得新生命。對於認識自己有缺陷者，對於失望悲哀者，宗教更能表現其力量。」
目前，因為交通、資訊的快速，世界己成了地球村，各宗教之間的互動己經愈來愈明顯，如果能夠肯定宗教的價值，各種正信、善良的宗教彼此互相尊重、寬容，對人類的心靈凈化和提升，將會有很大的幫助。
心靈凈化的里程碑
導師說:生是生存，世間的一切希望、福樂，都根源於生存，沒有了生存，一切都不存在了。所以一切宗教都希望生之永恆。
在宗教中，有一看來似乎相反，而其實可通的問題。如道教說長生，耶教說永生，而佛教卻說無生，一般人聽到無生，就有些害怕，甚至誤會佛教是違反人生，毀棄人生的。其實，泛泛地說永生，不見得就是理想的。例如希望長壽，如真的活到一百歲以外，而沒有兒女，沒有資財，多病多痛，多災多難，這樣的長壽不死，才是活受罪呢！所以，永生(長壽的延長)不一定是理想的。依佛法說：我們的生命，從來就是延續的、永久的，是不需要希求而必然如此的。可是我們永續的生命，有著本質上的缺陷障礙不自由。我們要得真自由，真平等，真福樂，必須對於自己的身心，轉化情識中心為智慧中心的，這樣才不會錯亂下去，永遠依循造業受苦的舊模式。經上說：「一切法不生，則般若生」。古代的大德們，都說要大死一番，才得大活自在。所以佛說無生，不是死了就是解脫，而是要在現實人生中，實現無限清凈的「慧命」，並非一切都寄託在死後的未來。
耶教也說重生，重生才能得救，這不是一般的信仰就夠了，必須深切的信仰，徹底的悔改，從禱告中引發內心的特殊經驗，覺到受著神的恩典，完成了人格的改造。從此獲得了新生，重生者才是將來天國的永生者。這種身心轉變的自覺經驗，佛教徒在受戒時，入定時，慧證時，都可以引起，得著凈化身心的經驗。佛教的信行，就是從不斷的新生中，從淺而深的，完成最高的人生理想。現存的高尚的宗教，都是反省自己的，要實現自己身心凈化的。殘忍化為慈悲，愚痴化而為智慧，懦怯化而為勇猛；矛盾與動亂，化而為和諧安寧。要實現此一理想，耶、回、梵、佛教，都是一樣的，不過淺深偏圓不同而已。說永生，容易誤會為現有生命的永續，或者變質為庸俗的功利的天國享樂者。說無生，又每被誤解為毀棄人生。從宗教的真實意義來說，從現實生存的不斷新生中，以進一步達到究竟圓滿，才是永生與無生的真意，也就是宗教最高理想的實現。
導師也談到：有些人，想以哲學、美術來代替宗教，但是這些並不能滿足，實現人類的最高理想。或者專從儀式信條去著眼，以為宗教的舉措，充滿迷信，浪費財物，或者說欺騙、幻想，那是最大的錯誤！在人類社會的發展中，宗教能不斷的普遍，不斷的成長，即由於宗教是人類智慧的產物，是人類理想的特殊表現。
其他各篇各位也可以參考，其中「中國宗教的興衰與儒家」探討到儒家的反宗教態度對佛教的影響，「修身之道」談到儒佛對於修身或修行觀念的對照，「我怎樣選擇了佛教」，敘述導師的學佛因緣，這些都很值得注意。
