劉先和
隨著佛教的恢復與發展，佛學、佛教中的許多義理、術語也廣為傳播，「禪」這一詞就是傳播中較為普見的一個詞語，無論是在眾多的影視作品中，還是在眾多的文學作品中，以及在人們的口語之中都隨處可見。從總體上說這應該是一個好的現象，因為這在一定程度上折射出人們對禪的接受和崇尚。但這種流傳也帶來一種另外的趨向，即使不少人對「禪」產生一些誤知誤解，錯知錯覺，使得「禪」有些變異。似乎只要稍含一點哲理的東西便是禪，稍有一點意境的東西便是禪，甚至於連一些佛學、佛教刊物也如是表述，我每每見到這些總是覺得有些憂慮，唯恐如此誤人誤教。禪真的是這樣的嗎？那麼什麼是禪？禪的本質是什麼？筆者立意以佛學義理為據，對禪的傳承和修持談點認知，起心動念難免有些偏知偏見。
禪是梵語「禪那」的略意，一般譯為思維修，即靜慮的意思。據佛教一般的記載，禪作為一種修持悟法的法門最初起源於「拈花微笑」公案，即相傳釋迦牟尼一日在靈山會上，拈一枝金婆羅花示眾時大眾皆默然不得要領，唯獨大迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」禪由此而生，佛教通常是以「拈花微笑」而受傳的摩訶迦葉為第一祖，二十八傳至菩提達摩，所傳法都是直指單傳。菩提達摩應緣來中國傳法被視為中國禪宗的初祖。這之後有二祖慧可，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍直到六祖惠能而大興。
禪宗傳承到六祖惠能後，在中國佛教史上產生了一次有重要意義的變革，這次變革突出表現在惠能打破了當時學佛極其煩瑣化、學術化的傾向，他以一個一字不識的山村樵夫一舉悟法成為一位聖人，成為我國佛教史上一個具劃時代意義的人物，他的傳法語錄被記載下來成為唯一除釋迦牟尼言論之外，被佛學、佛教界公認為佛經的《六祖壇經》。這部佛經不僅在我國佛學、佛教產生極大的影響，而且它的影響遍及社會各個階層和多個領域。他以自己的大根大器依五祖弘忍大師講授《金剛經》而大悟佛法，從此以自己的大智大慧而傳授佛法，開辟了中國佛教的一個新時代。
惠能時代禪宗有南(惠能)北(神秀)二宗之說。北宗行於北方，數傳而絕。但當時神秀深得武則天的寵信，身居國師六年，對禪宗在全國的傳播起了極為重要的作用。南宗傳於南方，由於惠能當時的影響，普傳甚廣。由惠能開始改變了禪宗單傳的做法，一師傳多個弟子。繼惠能之後禪風一時在全國大興，遍及全國，惠能弟子廣為傳法，由此各有風格，各為一家，逐漸形成五家七派。
這是從中國禪宗的形成來考察禪的傳承，其實禪作為一種修持方法，即禪法，實際上隨著佛經的傳入已經輸入到中國，比如最早傳入中國的佛經《四十二章經》中就多有禪法的修持，如第二章中記載：「悟無為法，內無所得，外無所求。心不系道，亦不結業，無念無作，非修非證。」第九章記載：「守志會道，其道甚大。」第十三章中記有：「沙門問佛。以何因緣，得知宿命，會其至道。佛言：凈心守志，可會至道。」第四十二章記載：「視禪定，如須彌柱。」
這些其實都是禪法的表述。據有關史料記載，最早在中國參學佛學、佛教的人就是由這些佛經而提倡禪法的修持，如東漢安世高所譯《安般守意》、《禪行法想經》等，還有同時代的支婁迦讖譯出的《般若道行品經》、《首楞嚴經》、《兜沙經》等，都為當時許多習禪者所看重。
若是從修持角度上來看禪法，實質上佛學創始人釋迦牟尼大悟宇宙(包括生命)的本質時就是以靜慮而獲，因此可以說禪法的起源是來自於釋迦牟尼的正覺。由此可以說禪的本質就是心，禪法實質上就是心法，也正是因為禪法本質是心，故而釋迦牟尼所言：「吾有正法眼藏，涅槃妙心……」這裡所傳的法沒有文字表述，沒有語言說明，只是心心相應，以心傳心，是心法。後來達摩大師應緣到中國來弘法，在他傳法給二祖時曾說：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」(《別記》)這裡仍是以心傳心。中間幾祖的傳法仍不離以心傳心，如二祖慧可的「是心是佛，是心是法，佛法無二，僧寶亦然。」三祖僧璨的「一心不生，萬法無咎。」「心若不異，虧法一如。」四祖道信的「離心無別有佛，離佛無別有心，念佛即是念心，求心即是求佛。」
禪法傳至六祖惠能時，惠能是聽五祖弘忍講讀《金剛經》至「應無所住而生其心」時而大悟佛法的，他悟到了什麼，無所住心，還是心。無所住心是什麼心？是清凈心。《楞嚴經》說「一切無著，名之為心。」這心是什麼樣子，「心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白。亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。」(《六祖壇經》下同)。這心是「心量廣大，遍周法界。」惠能在後來的弘法教育中多次教導弟子們：「若識本心，即本解脫。」「只汝自心，更無別佛。」可見心的教育貫穿惠能大師弘法的一生。
惠能在大悟佛法之後，其師還說了一句：「不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」五祖在這裡教誨的根本還是心。這一切都證明：禪法本質就是心法，心法只能心傳。一切文字、語言可以表述禪，可以描述禪，但那都不是禪本身。從這個角度上來認識禪的本質，我們對禪宗為什麼要以心傳心認識上無疑就會深刻得多。從禪的本質來認識禪，我們對達摩祖師所提倡的：「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」(《悟性論》)就會有更深的認識。
以心傳心，心心相照，法本不可言，不可語，但我們末學還是免不了要探究：以心傳心到底是傳的什麼呢？傳的是見性。這是因為禪宗的「直指人心，見性成佛」的傳法要旨告訴了我們這一切。禪宗六祖惠能大師也曾說：「說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。」(《六祖壇經》下同)。當有人問及惠能是如何從上師那裡得到法的指示時，惠能說：「指授即無，惟論見性。」由此可見「見性成佛」就是禪法修持的最終目的，見性法就是傳法的核心，也是傳法的唯一，故而惠能大師才會說「唯傳見性法」。要知什麼是見性法？還得必須知道什麼是性。
性是什麼呢？惠能大師在大悟佛法之際曾感嘆：「何期自性本自清凈。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。」這就是對性的最好詮釋，由此我們可以從中得知，性是世界的本質，是生命的本來面目，是生命的根本，是生命的靈魂。因為這本性「本自清凈。」「本不生滅。」「本自具足。」「本無動搖。」「能生萬法。」他是世界心物及生命的本源。從對自性的認識的深度上來審視，其實一切佛學的義理也來自於此，或者可以說對自性的認識是一切佛學義理的基礎。因為當初佛祖釋迦牟尼在大悟世界及生命的本質時也曾感嘆：「原來眾生實平等無異，皆有佛性，能入佛不可思議解脫之境，如今卻被愚痴妄想所蓋，不見自性真心，恆作種種顛倒執著，以致輪轉生死海中，受大苦惱，久不能出，真是可憐可惜！」這兩大偉人所悟之共同點都是性，世界心物的本性，也即生命的本性。說性是世界心物及生命的本源，是因為性中含有萬法的種子，這些種子遇到適當的緣便會生成不同的法相。性有清凈、無生無滅的一面，故而「本自清凈。」「本不生滅。」「本無動搖。」也有其動態、能生化萬物的一面，故而「能生萬法。」也即宇宙間一切心物的顯現都是性的動態而成。因為萬法都攝自於性中，故有萬法即性，性即萬法之理。因為萬法同生於性，故而萬法相依相存，互成因緣，無有一法可以獨自生成，由此構成和諧的宇宙世界。正是因為佛悟到了世界及生命的本質，佛學中的「佛即眾生，眾生即佛」，還有「眾生平等」，還有「諸有為法因緣而生」，「佛法不二」，「一切即一，一即一切」等等義理由此而生。還有佛教修持中的所謂開悟，大徹大悟，悟什麼？就是悟此性。不悟及此性，談開悟就是妄言，就是打妄語。
由此我們已知禪的傳承是以心傳心，禪的修持是見性成佛。那麼這裡的「心」與「性」又是什麼關系呢？心與性的關系可用一句話：心是性用，性是心體。對此，惠能大師有一個生動的比喻：「心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。」(《六祖壇經》下同)。還說：「成一切相為心，離一切相為佛。」「心生種種法生，心滅種種法滅。」
心與性盡管有種種說法，其實心與性名相雖有二，實為一體異名。本心即性，性即本心。用時為心，本體為性。為了有利於說明這個問題，我們可以作這樣一個比喻：一副黃金項鏈，我們將此作為收藏時，無疑是以其價值稱為黃金收藏，而在使用配帶時，肯定是稱其為項鏈，而不是稱其為黃金。收藏與使用時名相雖有異，其實不過是一物二名而已。對此五祖弘忍大師在惠能大悟佛法真諦之後曾說：「法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛帷傳本體，師師密付本心。」其實這裡的「本體」「本心」都是性。悟者一語道破天機，不悟者執相著迷。
如何才能見性呢？這是個禪法的修持問題，對於這個問題禪宗明確指示：「明心見性。」既然本心即性，為什麼還要去「明心」呢？這是因為我們多世以來無明深重，正如佛祖所言，眾生原本有的佛性，被愚痴妄想所蓋，不見自性真心。所謂的「明」，就是要將這些遮蓋我們自性真心的「愚痴妄想」去掉。
如何明心呢？佛在《金剛經》中告訴我們一大訣竅：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。」這一訣竅被惠能所悟，於是他成了一代宗師。為什麼要無所住而生其心？這是因為住色生心，住聲香味觸法生心都是妄心，是成相之心，是本性之妄用，只有無所住而生其心才是真心、本心，才是明了之心，是本性。惠能大師也教給我們一大明心之法寶，即「無念、無相、無住」。並說：「我此法門，從上以來，先立無念為宗。無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。」在這裡，惠能大師說得再明白不過，若能無念無相，便能見之本體之性。反思我們若干學佛修持人，修持多年不見佛，問題大多出在以此念找彼念，始終在念中打轉，或者說是以此心找彼心，不過是在心法上轉來轉去而已。由於我們多世來的習力作用，心念活動力極強，正如惠能大師所說，「對境心數起」，而心一旦起就生成相，有相就被相所牽，被相所束，故而惠能大師說：「起心總是大痴人。」
從以上我們不難得知，禪法的修持，也即明心的過程不是要我們去求什麼，而是要我們放下一切執著，「於一切法，不取不舍，即是見性成佛道」。這是因為佛早已告訴我們：「眾生實平等無異，皆有佛性。」是因為佛還在《華嚴經》中說：「如來智慧無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。若離妄想，一切智，自然智、無礙智，則得現前。」惠能大師也說：「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。須借大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。」
對此禪法雖如同佛法一般，不可說，無法可說，也如釋迦牟尼在《金剛經》中強調地那樣：「說法者，無法可說，是名說法。」但惠能大師還是以其親身體驗諄諄告誡我們：「後代得吾法者，將此頓數法門，於同見同行，發願付之東流持，如事佛故，終身不退者，定入聖位。然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，空間無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。」惠能大師為什麼要說這樣一段話，是因為禪法說起來極為簡單，明理也容易，然而實踐極難。說理也容易，通道又極難。禪法在修持上的難我們還可以從達摩大師的一段預言中得到啟示，達摩傳法給二祖後曾說過這樣一段話：「我滅後二百年，衣止不傳，法周沙界。明道者多，行道者少；說理者多，通道者少……」其結果是，傳法之證的法衣只傳到六祖惠能為止，下不再傳，這就是「一花開五葉」的由來。為什麼一花只開五葉？為什麼法衣惠能不再下傳，這都是禪宗命脈的因緣，很值得我們深思。
我們從以上禪的傳承和禪的修持來認識禪，可見學習、領悟和修持禪法是一件極不容易之事。沒有大願力，沒有大信力，沒有正覺，沒有大死大活的氣度，沒有精進不息的修持精神，的確難以實施禪修，即便是上了路也很難有所成果。故而不可輕意言禪，萬不可禪旗亂舞，禪語亂飛。這一點對於一個學佛修持者來說更得引為警覺，因為稍有不注意，便會滋長我們的貢高我慢之心。
