劉先和
凡讀過《六祖壇經》的人都知道經中有兩首流傳甚廣的謁語，一首是神秀的：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使染塵埃。」神秀寫此謁是因為五祖有言要第子們「汝等各去看智慧。取自本心般若之作。各作一謁，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。」為此神秀大師久久思量，「是夜三更，不使人知，自執燈，書謁於南廊壁間，呈心所見。」
還有一首是惠能的：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」惠能大師此謁是在其聽僧人高聲誦讀神秀之謁後請人書寫在牆，此謁顯然相對神秀之謁而出。千百年來無數無量讀此經之人對這兩首謁都各有評說，都各有其見地。佛法是實踐的法門，是修持的法門。五祖要第子們取自本心般若之性，也是對第子們修持的檢驗。所以說這兩謁都是修持之謁，是見地之謁。如此筆者以此兩謁為緣結合自身修持實踐說說修持，難免有妄念妄言之處。
神秀這首謁的核心落在一個「有」字上，有身、有樹、有心、有台、有塵埃，因為「有」，故神秀大師主張時時勤拂拭。因為有個「時時勤拂拭」，於是後人便將依此謁修持稱為漸修。顯然這謁是大師對佛法的見地，也是大師的修持觀。因此謁持著一個「有」，於是以謁來審視神秀，顯然神秀沒有見自本性。《金剛經》有言：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」故五祖對神秀說：「汝作此謁，未見本性，只到門外，未入門內。」此謁雖然未見本性，但五祖仍肯定地說：「但留此謁，與人誦持。依此謁修，免墜惡道。依此謁修，有大利益。」而且隨即「令門人炷香禮敬，盡誦此謁，即得見性。」為什麼五祖既然已對神秀指出此謁未見本性，何以又要第子們依此謁而修持呢？這就是佛法隨機教育的最大方便，也是五祖依其第子們的根器所指示。這里值得提醒的是，我們一切後學千萬不要以神秀這首謁未見本性，而有任何輕慢之意。如何要如此提醒，是因為多年前我去六祖真身像前參拜時，曾向該寺的一位僧人問及神秀，當時這位僧人對我提及的神秀大有一種不屑一顧的輕蔑之神態。筆者以為這位僧人的態度不是孤立的，也頗代表了當今一部分學佛人對神秀的態度。其實綜觀我們今天的的眾多學佛修持人，不管是自覺和不自覺地，承認和不承認地，大多持的修持實質上是神秀的這種修持法，或者說實際上就處在這個修持層次、這種境地。不管是打坐參禪的還是念佛求往西方的，都是在一個「有」字上打轉，有各種修持手段，有各種修持咒語，有各種身見，有各種妄念等等，總而言之沖不破一個有字的束縛。筆者學佛二十來年，見過不少居家學佛修持人，也結識過一些出家人，基本上都在這個境地上徘徊，這就是我們大多數學佛人的佛緣根器。既然我們實質上是在「時時勤拂拭」，我們又何以能因以此謁未見本性而有絲毫輕薄之意。
惠能這首謁的核心是在一個「無」字，無樹、無台、無一物。既然一切都無，也就無塵無埃可染。這首謁所表示的正是惠能當時對佛法的見地，也可以說是大師當時的修持觀。神秀之謁落有，惠能之謁用無以對，以無對有這正是惠能在晚年交付十位親近第子三十六對法中的一對。此時的惠能已脫離世間色相之牽引，知達空之境地。這對平常人來說已是一個非凡之境地。就今天前所未有的學佛人隊伍來說，達抵空相之境的人也是極少見。空相之境是學佛修持人必須修持到的一種境地，不然何以親知體證「本來無一物」，何以能深通四大皆空之佛理。故而筆者就此曾專題寫過一篇文章，題目就為《空相必證》。筆者在此文中指出：空相不證，佛理不通。為什麼空相必證呢？因為只有證得空相，我們才能真正認識這個世界的本質，透識生命的本質，才確信這個世界是虛幻的，是不實的，才能堅定對佛法的正信。未證空相之前，我們雖然從理義上知道世界的本質為空，但這個理是佛的，不是我們自己的，這個時候我們還是兩張皮，一張佛皮，一張眾生皮，這就是當今眾多學佛人所處的一種普遍狀態。
不少後人將依惠能此謁所修持稱為頓修，認為依此謁所修可頓悟佛法。後人之所以如此評定此謁，是因為認為這是惠能悟法之謁，是見性之謁，其實這是誤知誤解。這種誤解所造成的後果就是將空視為生命之本性，由此自然誤已誤人。比如有一位居士在目睹一起車禍前的瞬間因受到驚嚇出現剎那空境，她專門寫信告訴筆者此境狀況，她以此境為見性之境，因為在她看來她已證到「本來無一物」。還有一位在大學工作的教授，他修得色身脹大，大得無法比擬，有與山河大地融入一體之感覺，由此這位教授也以為自己修到了勝境，因為他也證到了「本來無一物」。其實這也只是空相之境，而且連空相境也並非圓滿，更不是見性之境。說其空境不圓滿是因為此時他還有脹大色身，還有山河大地，還有融為一體，還有一覺。為此筆者也寫過一篇文章，題為《空不是佛》。說空不是佛是因為佛學將世界分為色與空兩種相，比如日月星宿、山河大地、草木叢林是色相，虛空就是空相。佛學在認識一切色相的本質時指出：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」(《心經》)。為什麼，因為佛學在揭示世界一切物質及現象的奧秘之時，就透識了色與空的變現原理，指出空性是一切物質，即色相的基本特性。對於這一點現代科學也逐漸給於了證明。比如物質可分為分子，分子又可分為原子，原子又還可繼續往下分原子核、電子、質子、中子乃至誇克等。現代科學是這樣不斷往下分解，因為技術的原因目前只分到如此程度，再往下分就會最後分到空，這是一定的。
空境能認識但並不會生起智慧，也就是說到了這個境地我們還不能真心真用，還不能「用即了了分明。應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。」也還不能做到「用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛。」為了進一步地說明這個問題，我們不妨引用觀世音菩薩所修持的耳根圓通法門為證。據《楞嚴經》記載，觀世音如是對佛說：「彼佛教我從聞思修，入三摩地。初入聞中，入流忘所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓。空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間。十方圓明，獲二殊勝。一者上合諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」什麼是「動靜二相，瞭然不生」，什麼是「覺所覺空，空覺極圓」，都值得修持者細細思量。用觀世音菩薩這個耳根圓通法門來對照，我們對空相之境就更容易理解。
由此筆者學佛以來一直就認定惠能此謁只是相對神秀的謁而出，並非是見性之謁。依此謁修持空境的確利益無數無量，但還需「如是漸增」。我們對此謁還可以從這個角度來於以認識，若此謁惠能已大悟佛法，就沒有後來的五祖半夜秘授《金剛經》之事。惠能真正悟法正是在這次聽五祖親授《金剛經》，當至「應無所住而生其心」時，「惠能言下大悟」。當即感嘆：「何期自性本自清凈。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。」筆者將此簡稱為「五個何期」。這五個何期是《六祖壇經》的精髓，也是檢驗學佛人悟法會道的一個標誌。這在此文不作更多闡述，筆者將專題作文。
觀今天眾多學佛修持人，特別是學佛的知識分子，大多知道有一個頓悟之法之後都想頓悟修持成佛，都是舉著六祖頓悟之法的旗幟，其實仔細一打量實際上又是行著「時時勤拂拭」的漸修之法。諸不知頓悟是需要資糧的，是需要大根器的。
