新唯識論三論判
周叔迦
序
余昔年遍讀三藏，而獨苦唯識之書難讀，聞黃岡熊十力前輩，方授《唯識論》於北庠心向仰焉，只以緣慳，無由請益。既而余授唯識於北庠之翌年，熊君自南來，講說其所著《新唯識論》。余購而讀之，未竟，友人有以劉定權君之《破新唯識論》見遺者，熊君因復有《破破新唯識論》之作。縱觀三論，始知熊君非真見道者。夫人情各是其所是而非其所非，熊君之作，若名之曰《熊子哲學》，則余何敢置一辭?今乃曰《新唯識論》，新者對舊言也，是其中是非不可以不辨矣，爰為之判。語雲：「名不正則言不順，言不順則事不成」。是余此作，熊君有以教我也。熊君造論，而劉君破之，劉君述破，不唯熊君再破之，余亦非之。則余此判安知世之讀者不便將判我此判耶!雖然，余非欲熊君舍其所是而從吾所是也，聊以示熊君其所立，論未嘗得人心之同然，更不復於古德橫生謗毀耳。熊君以大慈悲，具大精進，欲令世人了知無我之宗，乃窮搜冥證，捕得此風，捉得此影，便以此風影，攝彼同緣，誨彼同見者可也。何必立毀諍於其間哉!所毀而是，亦足以招驕慢之識，所毀而非，謗大般若，墜無間獄，熊君慎乎哉!
第一章 《新唯識論》判
第二頁，心者不化於物。注雲：若其人陷於物慾，不能自拔。即是完全物質化，而消失生命，便不會有心，便失掉了固有的本體，只是一堆死物質。
如此豈非心有得失?有得失便有生滅，有生滅便非常恆，焉可為心?又不會有心而是一堆死物質，豈非自心以外有實在的境物?雲何又雲，若離自識便無有物?雲何得成唯識義?
此蓋不知唯識之旨。夫境因識現，境可是妄，識則非妄，依他起故。譬如病目，見空中華，華可非有，病雲何空?病若空者，幻華何從出耶!識之不空，如目之病。
第五頁雲：以境與識為一體故，一體故得交感。
既雲交感，豈非有二，雲何一體。若是一體，雲何交感。如目不自見，手不自觸，此自語相違。又境識一體，無有比量，未立因故。唯識義雲：十一色法，是八識相分，為眼等識之所緣緣，唯識義成。非謂一體也。
第六頁雲：覺與正見，二時不俱，則此覺時，能見已人過去。
論雲，意識與前五識，同緣俱起。則正見生時，此覺即生。雲何覺時，能見已滅。又若覺時能見已人過去，則俱生意識與獨頭意識又何別耶。又復論者不許八識異體，雲何今言能見已滅，而覺始生。
第六頁立量雲：起此覺時，必非現量，是散心位，能見已無故。如散心位，緣過去百千劫事。
現量有四種：一色根現量，二意受現量，三者世間現量，四者清凈現量。世間現量亦是清凈現量，何以故?眾生見是白，如來亦說是白故。清凈現量非世間現量，何以故?出世智非凡夫所測知故。今所立量凡有二因：成前因者，是法自相相違故。應雲，起此覺時，定是現量，是散心位之意受故。若就後因，是有法自相相違過。應立量雲，汝覺非覺，能見無故。又宗中有法雲：起此覺時，則是時為有法自性；起此覺者，為有法之差別。如此則時非現量相符極成過。又覺者所謂如理了別，如理了別即是現量。所以古人雲：以先覺覺後覺。而佛稱覺者，覺之可貴，正以其唯現量。今雲覺非現量，何異雲此現量非現量，此自語相違過。
第六頁又立量雲：起此覺時，必非現量，是散心位，境已無故。如散心位，緣過去百千劫事。
此過如前。應立量雲：起此覺時，定是現量，是散心位之意受故。又應雲，汝覺非覺，境已無故。
第七頁雲：由想力有遺習故。
夫想以於境取像為性，念以於曾習境令心明記不忘為性。此二各有功能，不相關涉。一是遍行，一非遍行故。則憶持者，即是念力，非由想力有遺習也。若有遺習，此何所依?何所執持?若依意識，為相為見，為心為心所耶!若依心者，此心剎那生滅，變幻無端，雲何想習，得互不改。若依心所，而彼心所無執持義。又此遺習是境之習，是想之習?若是想習則應唯憶於想，不憶於境。若是境習，想是心所，境是心之相分。雲何心所能成心王之習?故知憶持，但是念力，不假習也。
第十頁雲：太易未見氣也。注雲：易具變易、不易二義。又雲：即變易即不易也。佛家以不變不動言如，似偏顯不易義。
夫圓成實，不可說，不可念，離四句，絕百非，不可雲變易，不可雲小易，不可雲亦變易亦不易，不可雲非變易非不易。以此皆遍計所執，與彼不相應故。然以言遣言，亦可雲變易，貪嗔即是道故。亦可雲不易，圓成實故。亦可雲亦變易亦不易，隨緣不變，不變隨緣故。亦可雲非變易非不易，非思量境界故。今所言真如者，為對依他起之生滅，方便顯示。若定執者，則真如固不是，太易亦不是也。又雲太易未見氣，此如計極微有何分別。應如彼破極微計雲，汝太易未見氣，應非萬有實體，以未見故。如彼狂師，指空為縷。又汝萬有應非萬有，是未見氣故。又雲手觸壁等，應無對礙，是未見氣故。又此氣者，是色法耶?是心法耶?若是色法，豈非心外有物?若是心法，雲何名氣?況且心外無物，唯識所變。則萬有實體，豈非即識，又何須別計太易未見氣也。若言此氣乃識之體，則是新唯氣論，非是《新唯識論》。如此立言，自宗相違，信成過矣。
第十一頁雲：識能了境，力用殊特。說識名唯，豈言唯識，便謂境無。
夫第八識相分，具種子、根身、器界三者。此根身器界，對前六識言之，名之為境。則所謂境者，相待之假名也。體是第八識，故言唯識。眼識分別，只是眼識見相相緣，而實不了知第八相分，雲何而非境無。又雲識能了境者，此境何所指耶?若是第八相分，則前六識實所不了，若言前六相分，則此相分即識力用，雲何而言境有。縱許八識同體，唯是恆轉，則是此境，唯是其翕。如彼翕中妄計色聲等境，不如實知。則境是假名，體是恆轉，雲何不得謂無?
第十二頁雲：定律公則等等，何嘗不許有此事實，只是不必問此事實耳。
既言唯識，則定律公則，即是識中事，雲何不必問。世界中無有無事之理，無有無理之事。舍此等事實而言理，豈非夢中說夢?只患自義之不明，遂觸途而成礙耳。
第十二頁雲：仁者渾然與物同體，程伯子之實證也。宇宙不外吾心，陸象山之懸解也。又引陽明語錄雲，先生游南鎮，一友指岩中花樹，問曰：天下無心外之物，如此花樹，在深山中，自開自落，於我心亦何相關?先生曰：汝未見此花時，此花與汝心同歸於寂；汝來看此花時，則此花顏色，一時明白起來。便知此花不在汝心外。
程朱陸王之學，皆出於禪宗，只因我執不除，遂致所論似是而實非。以此正心，未嘗不可以為則；以之明理，實南轅而北轍。程氏雲，仁者渾然與物同體，則不仁者不與物同體耶，何為物體?何為仁者之體?何為不仁者之體?此種不徹底之談，了無義味。至於王氏雲，汝未見此花時，此花與汝心同歸於寂等，此乃就生滅明六識之虛妄耳。乃模仿《楞嚴》之意，而實不知《楞嚴》之旨。究竟此心是何作用，此花是何作用?若雲未看此花時花心同寂，則我未見時，他人亦不應見花；若雲他人所見，是他人心中之花，無關我事。則是心為有限量，有限量則非真極。故知王氏仍是以攀緣心為自性者，正是楞嚴所呵，豈知真唯識理也!
時數方三者，同是不相應行。業用有異，故可言俱起，而不可言相即。如人行住坐卧，同是威儀，業用有異。不可坐即是卧，卧即是住也。若謂俱起，則時數方三者，不可有缺。今言時空而略數分，殊不應理。
第十六頁雲：顧彼不悟心識為流行無礙之全體，而妄析成八聚，此已有擬物之失。
所謂流行者，在執時方為真極者言之，則不失其宗。所謂四時行焉，萬物生焉者也。今既謂時方唯是幻現，則心識非從去世來至現世，非從他方來至此方，何所流行。心識念念生滅，而前念後念不相及，又何得謂之流行。識雖有八，各別非多，不可言聚，決定是八，不可言全體。在果位中，一切人我法我，斷除盡凈，無垢識中六根互用，可言全體。在凡夫位，我見深重，阿賴耶識，定非眼識，若言阿賴耶識即是眼識者，則眼識相分，即是賴耶相分，則眼識所見，即真境界，如實不虛，何雲幻妄?又若賴耶即是意識，則是一切皆真現量，如此則凡夫知見，即是真極，何假修行?彼前六識皆從賴耶相分自種子生，六塵亦從賴耶相分自種子生，遂成所緣，奚待擬物而後立耶!又若心識全體流行而用有異者，則眼見色時，識流在眼，耳應無聞；又眼見色時，唯稱眼識，賴耶應非是有，如是則非有情。又若八識同體者，則欲界色界應無差別，生時死時亦無差別，則一切有情，常住在世，永無生滅矣。
第十六頁雲：又復計心從種生，能所判分，其謬滋甚。
所謂因緣者，相生為義。如彼世間，種能生果，果還成種，循環無已。是故種子即是習氣之異名，與阿賴耶識，不一不異。不惟心從種．生，一切現行，皆從種生。十二因緣，無明緣行，行緣識，此識即是種子識。以此識因緣名色六人觸受等，故名種子。又以此識從過去無明行因緣而有，故名習氣。若謂非從種生，則無一切因果十二因緣等，亦無凡夫賢聖至覺等位一切差別。
既雲心識自動而不匱，便是無緣自然而生。又曰假說因緣，是何異於指丈夫曰，以彼是女，假說為男。自語相違，莫此為甚。
第十六頁雲：何以言其為自動耶?識無方相，唯以了別為特徵。
夫動者，振也、搖也、出也、作也。今言動者，義何所指。若以一切有為法皆所作性，故言動者，何不直言自作，而予動名。又說無方相因，唯了別因，不能成立唯是作義，以彼色法有方相故，不了別故。亦唯是作，即是不共不定過。若以其出也、搖也、振也而言動者，則無方相因，唯了別因。此二因者，適證其反。便是法差別相違過。又夫法不自生、不他生、不共生、不無因生，而今言自動，便是自生，邪執法我，謬之甚矣。又復此動與彼飄風流水之動何別?若是其同，則飄風流水，應自有識。若言飄風海水之動，即是心動，則是識有境無。雲何前許識有，不許境無。亦因唯辟無翕，恆轉義不成。
第十七頁雲：識者，動而趣境。
前既言識無方分，而今又曰動而趣境。夫趣者，趨也、遽也、進也、疾也、向也，若無方者，則何所向?自宗相違，即此是矣。
第十七頁雲：無量行相，容俱起故，故名無間。
若言無量行相，容俱起故，故名無間者，則一切識既以等無間緣而生起，一切凡夫便應一時起無量行相。而今不然，便是聖位無間，凡夫有間。如此則等無間緣，便失其義。
第十九頁雲：謂所緣境為彼能緣之所挾帶。
玄奘雲：帶有二義，一者變帶義，二者挾帶義。若變帶者，即變帶似質之已相起，是相狀之相者。挾帶者，即有根本智親挾帶真如體相而緣，更不變相分。是故挾帶有二，一者無分別根本智緣真如，唯見無相故；二者識中四分相緣，同一識故。變帶有一，謂六識緣外境。今日為彼能緣之所挾帶。夫識憑官體，境則在外，雲何挾帶?若言境人我識，成挾帶者，則境既人識，外應無境。則是外境滅已，眼識方生，如此則非現量。又境人我識，他人不應有見，而實不然。故知定是變帶，非是挾帶。
第十九頁雲：能緣冥人所緣，宛如一體。
既言所緣為能緣之所挾帶，應是所緣冥人能緣。而今又曰能緣冥人所緣，則又成能緣為彼所緣之所挾帶，如此則應名曰能緣緣，非是所緣緣矣。
第二十頁雲：何可等心識於色法乎。
夫心識既不可等於色法，何以前者自言能緣冥人所緣，宛若一體。既謂一體，非等而何!是知前言，定不如理。
第二十五頁雲：能變法是用，乃至不變法是體，固明將體用，打作兩片看。
用是依他起性，唯有幻有；體是圓成實性，體性真實。即用顯體，即是就依他起性，顯圓成實，雲何有打作兩片之失。今綜觀全論，皆以真諦俗諦，混為一談，顛倒說法，而自謂為一貫。是何異桎梏其手足，攣曲其首腹，而自言我得行動自在也。
四加行者。名義自性差別皆無所有，則名不足以彰體明矣。體尚不能彰，況賅其用乎!而今乃曰，假名以彰體，是以遍計所執為真常也。又曰稱體而用已賅，是計依他起為實有也。轉變邪見之由來，不亦宜乎。
第二十六頁雲：動而不已者，元非浮游無據，故恆攝聚。惟恆攝聚，乃不期而幻成無量動點，勢若凝固，名之為翕。
夫既恆攝聚者，則一切物應無無常，以恆攝聚故。而今一切物無不壞滅者，何也?理實四大與乎和合性、不和合性回互為用，故有聚散。今唯言動，唯言和合，但見其成，不見其敗，不應正理。
第二十六頁雲：然俱時由翕故，常有力焉，健以自勝而不肯化於翕，以恆轉畢竟常如其性故。唯然，故知其有似主宰用，乃以運乎翕之中，顯其至健，有戰勝之像焉。即此運乎翕之中，而顯其至健者，名之為辟。
所謂常有力焉者，此力是恆轉之動耶?抑離恆轉外別有力耶?若即恆轉之動，則應為攝以成翕，便應唯物，實無有心。若恆轉動外別有力者，則此恆轉非是真極，以相待故。又復健以自勝，則一切有情，應無有死。而今死者，其身尚存，知識滅亡，則此力有生滅，有生滅則非健矣。是戰敗之象，非戰勝之象也。又復人有死亡，物有壞滅，則辟者不恆辟，翕者不恆翕，則此恆轉不恆矣。
第二十七頁雲：夫翕凝而近質，依此假說色法。夫辟健而至神，依此假說心法。
內而根身，外而器界，皆色法也。何以此心，唯依於根，不依於器?人有意想，瓦石無知，則是辟者或有或否，健者固如是耶?
第二十七頁雲：宋明諸師言升降上下屈伸等者，義亦同符。
夫辟翕雲者，既不異於古之所謂陰陽進退升降上下屈伸等者，則何必改作?不仍舊貫，徒益戲諭。了無實義，巧言以欺世耳。
第三十一頁雲：原夫色心流行，都無白體，談其實性，乃雲恆轉。色法者，恆轉之動而翕者也。心法者，恆轉之動而辟也。
夫行者乃心、心所、色三位差別假立，是故行稱不相應行。五蘊之中，想受行三，介乎色識之間。十二因緣，識緣名色乃至六人觸受，方有愛取，則行為末、心色為本可知也。今乃曰、行之實性，乃雲恆轉。一翕一辟，心色斯分。則是先有於行，後有心色，顛倒本末，堪為笑談。
第三十五頁雲：跡護公立因果，乃若剖析靜物，實於變義無所窺見。彼唯用分析之術，乃不能不陷於有，所謂已成之斷片相狀，而無以明無方之變。
夫《唯識論》者，大自然之科學也，事實俱在，不容增益，不容減損。譬之建屋，樑柱檁椽，磚瓦木石，條理周密，不容紛亂。今乃曰無以明無方之變，是何異於業芻靈者，告明匠曰，我所造屋，唯是一紙，而眾物皆備。其奈唯堪一炬，了無實用何?
第三十六頁雲：若了現界實無，則知因緣亦莫從建立。
《法華》雲：「佛種從緣起。」《涅槃經》雲：「有因有因因，有果有果果。」有因者，即十二因緣。因因者，即是智慧。有果者，即是阿耨多羅三藐三菩提。果果者，即是無上大般涅槃。故知若了現界實無，則知因緣如實建立，非是無從建立也。
第三十六頁雲：元來只此實性。別無現界與之為對。
經雲：「業性本空，果報不失。」又古德雲：「大徹悟人，不背因果。」今雲別無現界，直與大徹悟人不受因果同其謬誤，墮五百世野狐之身，深可憐憫也。
第三十七頁雲：故見體則知現界本空。
夫森羅萬象，無非清凈本然；而清凈本然，亦無非森羅萬象。故得事事無礙，交攝圓融。古德雲：「萬法歸一，一歸何處?參!」
第三十八頁雲：不悟種子之義，既有擬物之失，又亦與極微論者，隱相符順。
種子習氣功能，同體而異名。為人不了生果之義，立種子名。以此種子，不離賴耶，故立功能名。以此功能由業果故，立習氣名。故以六義釋彼種子：一日剎那滅，二日果俱有，三曰恆隨轉，四日性決定，五日待眾緣，六日引白果。則與世間草木種子自不相類，何有擬物之失?種子雖多，各引白果。非和合性，豈與極微論者相順。若五種子，一切有情色法心法五取蘊相，我人知見種種根行，晶類無邊，以何而為差別?
第三十八頁雲：直謂一人之生，自有神識，迥脫形軀。
如是根身，本是賴耶相分，豈謂神識迥脫形軀?一切色法心法根身器界，唯是賴耶，豈同外道別立神我。
第三十八頁雲：佛家固極端之多我論者。
常樂我凈，大般涅槃之四德，以其真故，以其一故，故稱為我。不知此我，何以言多?夫言我者，只應唯一，若是其多，便成對待。若是相待，便有自他。此多我言，自語相違。
此功能者，為是真耶?為是妄耶?功能是真，何以生起三惡趣、乃至無明一切煩惱結使?若其是妄，妄必有本，則此功能依何為本?
第三十九頁雲：湛然純一，故能極萬變而莫測。天得之以成天，地得之以成地，人得之以成人，物得之以成物。
既雲湛然純一，則應唯可成天，不成其餘。或唯成人，不能成余。以純一故，功能唯一，而所成千差，則必別有能興。譬如金唯是一，而成盆盤釵釧之殊，金唯是質，無有功能，要須匠者鍛煉之功興而眾器始成。今此功能純一，而所成無量者，則是別有主宰者耶，為是天地人物各自取得之耶?若別有主宰者，則此功能實非功能；若天地人物各自得之者，則天地人物之生，不假功能，以必先有能取而後有所取。故彼既自生，更何假乎功能。進退兩途，同為戲論。
第四十頁雲：此理驗之吾生，凡所曾更，不曾喪失，信而可征。
凡所曾更，不曾喪失，此乃意識念心所之用。此念心所與第八識，乃不相應，雲何而成習氣。
第四十一頁雲：習氣隨形氣俱始。又雲，功能者，則所以成乎此形氣，而為形氣之主宰。
詳此意言，人具功能習氣，便是具足真妄二者。而殊不知全真無妄，全妄無真。今乃截然分為二段。
夫功能通有漏無漏者，聲聞種姓、緣覺種姓、菩薩種姓、佛種姓，唯是無漏，故能證得涅槃。六趣四生種子，唯是有漏，是故流轉生死。今言功能唯無漏，而能成人天有漏果報者，因果不相似，不順正理。
第四十一頁雲：凈習四者，曰戒、曰慈、曰定、曰勇。
菩提心者，深心、直心、大悲心是。慈悲雖二，用義實同，謂之凈習，尚無不可。戒若是凈習者，則天竺外道牛戒狗戒等亦是凈習，定中無想及四空定，唯是凡夫，豈成凈習!
第四十五頁雲：才能非功能之能。又雲，出於造化之無心。又雲，凡習之起，必於氣質。
才能既非功能，又為習之所依，則此才能，非能非習，從何而起?所謂造化者何?造化若即功能，則才能即出於功能，何得雲才非功能。造化若非功能，則恆轉之外，別有一法，彼恆轉者，非真極矣。
第四十四頁雲：氣質者，形生而才具，故名氣質，是氣質非性也。而氣質所以凝成之理，便謂之性。
若謂形生而才具，謂之氣質者，則人之氣質，便是人之形與才耳。人之形不過四支百骸，人之才不過智愚賢不肖。此八尺之軀，攀緣之心，唯是有為有漏，豈是真性所凝成耶!既有凝成，便有散壞，如是性何因而凝成，何因而散壞耶。反覆無常，真性固若是耶?
凡藉資具而表現者，唯是有為，即非本性。既曰本性，則其表現唯應純正，何因而有偏耶。既曰性即是凝成此氣質者，又曰隨其氣質而有偏，如語人曰，由形有影，以影偏故，故我形偏。天下至愚，知其言之顛倒矣。
第四十五頁雲：人物之生也，資始於性，而凝成獨立之形。形者質礙物，固非復性之本然也。
既謂資始於性而凝成獨立之形，則此形為實有矣。形既是實，便非無我，亦非是空，亦應苦受定苦，樂受定樂。則無常苦空無我四者之中，唯有無常，其他三者，皆不應理，如來便是妄語。經雲：一切有為法，如夢幻泡影者，亦是戲論矣。又復此性，何因而凝為人，何因而凝為畜?經雲：「以無明風，生諸識浪。」不謂真性，自凝成形。
第四十六頁雲：性者，備眾形而為渾一之全體，流行不息。
前第十四頁雲：起外境執時，空時相定俱起。則是時相空相，唯從執生。非是性本如是。既無方分，便無流行。既無時分，便無不息。今此言曰流行不息，便是自教相違過。又復既有流行，便是有為。性凝成形，亦是有為。有為便有漏，復與前宗功能無漏，成白教相違過。
第四十六頁雲：習氣者，本非法爾固具，唯是有生已後，種種造作之餘勢。
習氣若無本有，則最初有生，唯具功能。性既是善，一切所作亦應唯善，便應唯成凈習，此染習從何而有?
第四十六頁雲：吾人生活內容，莫非習氣。吾人日常宇宙，亦莫非習氣。
既曰，恆轉者功能也。又曰，翕假說色，辟假說心。今又曰，吾人生活內容，莫非習氣。既皆習氣，便非功能。既非功能，便非是辟矣，霉寧非自宗相違耶?此宇宙者，非是形耶?若既是形，便應是性所凝成，雲何而言莫非習氣。自宗矛盾，乃至於斯。
第四十六頁雲：性習差違，較然甚明，護法必欲混而同之。
此所謂性，非護法所謂性也。此所謂習，非護法所謂習也。譬如有人曰：驪騮者，一馬也。有鄉人焉，謂駱為驪，謂鹿為騮。曰：我驪背有二峰，我騮頭有二角。而汝必欲混而同之，未知其可，殊不知其為智者笑也。
第四十九頁雲：人真諦故，決定遮撥世間知見，故於地不作地想，地性空故。現前即是真體澄然。
於地不作地想，只是除遍計所執性。經雲：「遍計所執性應知，依他起性應知應斷，圓成實性應證。」是知依他起性未斷，則一切遍計所執性不了，圓成實性亦無由證。而今以為但了遍計所執，便證其常，豈非大謬。蓋由於認一切依他起以為順性，勢須如此，遂認習氣唯是遍計所執，而有此失。此禪宗所謂千生系驢橛者也。
第五十頁雲：動點之形成，不一其形，而陰陽以殊。
前日：惟恆攝聚，乃不期成無量動點，勢若凝固，名之為翕。又曰：陽為神為心，陰為質為色，則是動點，應唯是翕，唯是陰。何以今又曰：動點有陰陽之殊也?縱使動點有陰陽，然恆轉唯動，一動而有陰陽之殊，果何因以致之耶?且陽之動為何若，陰之動為何若，以具欲有故，生乎欲界，遂謂天地之間，唯是一陰陽，此大謬也。
第五十頁雲：動點之相待，不一其情而愛拒斯異。陰陽相值適當，則幻成動點系焉。
同源於恆轉，則其情必一，何因而有參差耶。既曰相值適當，則必有不適當者在焉。彼夫至化，尚容有不適當者乎?此直委情之取與耳，豈足以言夫至化。
第五十頁雲：其點與點之間距離甚大。
此點與點之間，為有物耶，為無物耶?為有動耶，為無動耶?若有動者，則動實一片，無所謂點。若無動者，則此動勢，有所不遍，不可謂恆。縱有容隙，尚且不可，況距離甚大耶。若有物者，則此物奚自生?若無物，當是虛空，則此虛空，不因動成。有為虛空，尚不因動成，況真實本源清凈法界耶。
第五十三頁雲：斯理之玄，難為索證。理之至極，本不可以知測，不可以物征耳。
難為索證，便無因喻。不可以知測，便無比量。不可以物征，便無現量。舍比量、現量以及因喻以立宗，則此宗者，真是莫須有耳。
第五十五頁雲：一己之身，備眾物而非大。
所謂一己之身者，是遍宇宙之全身耶，為八尺之軀也?若是遍宇宙之全身，則是備眾物而大矣。若是八尺之軀，雲何而備眾物?現見不然，世間相違。又復八尺之軀，豈非粗色。前雲粗色境者，其成幻成，其滅幻滅，自性空故。既雲是幻是空，雲何而備眾物?若雲其動，與眾物之動同，則是相同，非相備也。此動以成身，彼動以成物，此動非彼動，雲何相備。以雲動點愛拒，系不同故。
第五十五頁雲：然後自器相互之感應為言，則身體又屬器界之中jc／。
身體若為器界之中心，則此身體實可尊貴，雲何如來而言無我。宇宙之本，既曰恆轉，恆轉之動，乃有體器，自性如是，便是無有無餘涅槃。如來法身，亦是虛妄，以不能感應故。彼應化身，反是真常矣。
第五十六頁雲：此力之全集於腦，則又若電之走尖端，勢用猛疾，夫孰知其所以然耶。
夫世無無理之事，亦無無事之理。事有所不明，便是理有所不極。今不知其所以然者，適足以證此理之不正耳。
第五十七頁雲：常物物而不物於物也。
此晉支遁之言也，然其解不與今論同。今謂下「物於」之「物」字為蔽錮義。夫視惟依眼，聽唯依耳，則是此心蔽錮於眼耳矣。是物於物矣，奚能物物哉。
第五十八頁雲：恆轉翕而成物，乃即利用物之一部，即所謂身體者，以為憑借，而顯發其自性力。
此恆轉者，何故惟藉此一部分之物，以顯其自性力，而不遍藉一切物耶。孰障礙之?孰遮止之?而令彼本源大用，不得普藉一切物以顯其自性力耶。同一翕也，而此恆轉，何因而舍彼瓦石樹木，而取此血肉之軀以自顯耶。凡有取捨，取非真常。
第五十八頁雲：當極靜時，恍然覺吾此心，中虛無物，旁通無窮。
既曰覺吾此心，便有能覺，有所覺，有我有我所。凡有能所，一切虛妄，而乃謂此為真實耶?昔者釋迦如來初出家時，習外道定非想非非想者，曰：此想為有我耶，為無我耶?若無我者，我尚不有，雲何謂想。若有我者，一切我見皆是虛妄生死根本。因遂捨去。今此羅念庵言，充其量不過無色定耳。而無色空，唯是外道邪見生處，奈何認為真諦。 ，
六趣之中，人居第三。下接三惡趣，直是倖免苦痛耳。三界中之欲界最下，人直欲界之中愚蠢分子耳。乃指為最高，何其見之不廣也。又復生物果真進化耶，增劫減劫，成住壞空，循環不已。一切有情，隨業流轉，升沉無定，雲何乃謂進化。
此心若體物而不遺者，何以眼不能自視，手不能自觸，舌不能自嘗，豈非有所遺乎。體物而有遺，則此心非真心也。
第六十一頁雲：生命力之顯發也，不期而現為物以神其用。
此生命力，為即恆轉?為非恆轉?若即恆轉，則宜用一名，前後貫徹，何故又易名生命力。若非恆轉，則宇宙實為二元，以一切有情資於生命力，非資於恆轉故。又若即恆轉，此生命力為是辟耶，為是翕耶?若是其辟，則不可曰不期而現為物，以神其用，以物非辟故。若是其翕，則不可曰人生只此生命活動，以人生實賴心靈，是辟非翕故。
植物與動物之異，豈非一為有情，一為無情歟。有情者，心識，無情者，物質，則是植物者，亦器界耳。其生其滅，本自完全物質化，豈別有所謂生命力，而幾完全物質化者耶!若謂植物有生命力與動物等，亦有情感，特以物質化故，不能顯用，則是六趣有情應是七趣有情。如來所說，便非誠諦。
夫人類者，信從原始細胞動物，逐漸進化以至於人耶?此乃科學界中意測之見。以其橫具，遂作豎解，事實不如是也。若是自原始細胞，任運累級演進，以至人類，則更進不已，將來一切有情，任運可為天仙，或為神靈，乃至極果，不假修證矣。以一切自然進化故。
第六十二頁雲：則舉其本不隔者而成隔絕。
生命力者，可以隔絕乎?若真隔絕，則一切有情，實有彼我，實限時空矣。雲何前雲，己身實賅攝自然?是故經雲：「我見以唯妄見，不應事理。」故應曰，舉其本不隔絕而妄見隔絕，非是成乎隔絕也。
第六十四頁雲：則亦惟有戕賊以盡，而頹然物化已耳。
夫生命力有增減耶，有大小耶?若有增減大小者，直是有為生滅之行相，非是本心也。若無大小增減，雲何而可戕賊以盡。若為人之死亡，便是戕賊以盡者，便是斷見，應無輪回，亦無因果。而彼大惡逆人，反證涅槃，以生命盡故。
第六十七頁雲：跡舊師樹義，蓋本諸分析之術。
舊師之術，本非分析，事實如此，不容假倍。若以分析為乖真者，則如來五蘊十二處十八界之說，皆不如理矣。
第六十七頁雲：然立學務得其總持。又曰，萬有統體曰總持。
既曰萬有統體曰總持，則是不明萬有之參差，何以知其統體純一。是故不假分析之術，不能得統體之真。如執身而遺其手足之形，執面而遺其五官之用，亦為不識身面也雲耳。
第六十八頁雲：此本分事，放之則彌六合，卷之則退藏於密。
此本分事。有能放耶。有能卷耶?有所放耶，有所卷耶?須知此本分事，本自彌六合而恆藏於密，不待放卷也。藏於密者，不可以言名知。彌六合者，則可以分析求。所謂即分析中得總持相，故曰斷依他起證圓成實耳。否則一切皆成遍計。
第六十九頁雲：當反觀時，便自見得有個充實而光明的體睱在。． 當反觀時，能有所見耶，能有所得耶?《心經》雲：「無智亦無得。」《仁王經》雲：「有所得心，無所得心，皆不可得。」而今乃以為便自見得如是如是，此直遍計所執耳。尚昧此執心，遑論真理耶。
第七十頁雲：及世親造《百法》等論並《三十頌》，遂乃建立唯識。
圓成實性，體絕名言，不可言唯，不可言識。今言唯識者，就依他起中說耳。是故《百法論》曰：「一切法無我。」一切法中，真如無為，為真實性。一貫之理，倏然甚明。執彼象尾，謂象如繩，而輕侮之，執者自誤，非象咎也。
唯識所言，文字般若，真顯事理。既非紙上而談兵，亦異閉門而造車，理之無者不可令有，事之有者不可令無，本有種子，與彼無明同源俱起，其理至精，其事至隱。十地菩薩之於無明，猶如隔羅谷而見物；況彼凡夫宜其不了。
生死唯妄幻，是故生死得由本有種子起，同是有為有漏，性相應故。今執有為生死為由辟翕，辟翕之興，由彼恆轉。從無漏之恆轉，起有為之生死，性不相應，定不如理。
第七十頁雲：彼本有種現起之識，應即是本心。何以故?是本有故。豈可謂本有者非本心耶!豈本有之外，更有夫本有以為之體耶。
本者對始言，有者待無說，此生滅法，非本心也。本心圓成實性，無三世則不可言本，絕斷常則不可言有。以本心為本有，已是一虛妄執矣，奚從體認耶。
第七十一頁雲：夫心即性也，以其為吾身之主宰，則對身而名心焉。然心體萬物而無不在。
夫心體萬物而無不在，則是萬物之主宰，實不遺萬物。而以為遺萬物獨主宰此身者，實妄也，非真也。妄則非性，奈何混二者而同之，豈非認妄識為本心乎?
第七十一頁雲：今反求其在我者，乃淵然有定向。
心體萬物而無不在，則不可謂在我。在我而有定向，乃生死之大患。是故意乃我執，生於無明，奈何謂即心乎。
一切法無我，此佛教根本大義，名一切法印。如是之理，方是誠諦。今雲依此而立自我，豈非大謬!認賊作子，此之謂也。
第七十二頁雲：本無異體而名差別。
夫同體異名者，如赤之於紅，豕之於豬是也。今識有資乎官能者，有不依官能者，有體萬物者，有宰一身者。依處不同，作用亦異，雲何同體。是何異於以馬鹿同獸，遂指山林之糜鹿，與槽櫪之牛馬同體，不亦惑乎!
第七十二頁雲：如彼舊師，析為各體，心其如散沙聚也。
心體萬物而不遺，則其本源，萬物之多，非如散沙耶。於無我中，妄執有我，復認此妄，即是真實。遂謂此心，渾然唯我，展轉妄計，盡從此生。又復執我見者，恆計身心以為純一，如來為破彼執，故說五蘊。識名識蘊，非如散沙聚耶。
第七十三頁雲：無分別者，以不同意識作解。
識者了別，是故眼識緣青，確然證知如是境相，是有分別，非五分別。無分別者，自初見道乃至極果，於一切境知彼依他起故。能斷彼已，證圓成實，故於虛妄境中，見真實性。故肇公雲：「目對真而莫覺。」非謂現量緣青，知青即是真也。
不唯意識如此，諸識皆爾也。如緣色而識自知知色之知。意識緣色，要須此知。眼識緣色，亦須此知。是故一切識有自證分，證自證分。至於全泯外緣，親冥自性，亦是諸識之所同然。以轉八識，成彼四智故。今言意識獨爾，是尚未暗前五識之平日作用，又何從而究其名義自性差別也。
第七十七頁雲：所應其心，而毋或奪主，則心固即性，而所以莫非性也。
既曰，心所屬後起人偽，性為本有天明。人偽縱可應乎天明，然後起決不可作本有，雲何乃言所莫非性。
第七十七頁雲：習伐其性，即心不可見，而唯以心所為心。
以恆依心，故名心所。心若不見，此所何依?所名不成，亦應不有感識意識。而眾心所各各獨立，便應一時有眾多心，所緣諸境，便應紛亂。而諸凡夫，實不如此。
第七十八頁雲：因果二法，條然別異，如穀粒生禾，真倒見也。
由於種子生起現行，非如穀粒生彼禾苗。故以六義釋彼種子，則今倒見，過由自生，非古唯識而有此見。
第七十九頁雲：性通善染，恆與心俱，曰遍行數。性通善染，緣別別境而得起，故曰別境數。
善染之不可同俱，如冰炭之不相容。今日性通善染，寧非自語相違?如彼凈布，隨染成色，但可雲，凈布無色，不可雲凈布具一切色。又如彼水，隨器成形，但可雲水無定形，不可雲水具一切形。遍行別境，本無善染之分，以與善心所煩惱心所俱起，故有善染之分。是故遍行別境，唯是無記，不可雲性通善染。今雲性通善染，便是世間相違，以與事實不相應故。
第八十頁雲：觸數者，於境趣逐故。
舊雲觸者，令心心所觸境，而今乃曰於境趣逐。夫趣逐者，如追奔逐北，而觸則擒獲也。彼夫追逐，未必能擒。追逐以足，擒獲以手，此二功能，時具不同，必先由作意而後繼有觸興。是故舊雲，作意能引心趣所緣邊。譬如追逐，觸者令心心所觸境，如彼擒獲。今曰觸者於境趣逐，不應正理。
第八十頁雲：驚於心令增明故。
心之作用，非可增減，如是作意，不可驚心，令其增明。所言驚者，作用未起，激發令起；彼未緣境，驚之令緣。是故作意，唯是驚心，令趣所緣，非是令其增明。
第八十頁雲：如惑熾時。瞿然驚覺，明解即生。故此心畢竟染污不得者，賴有作意耳。
作意既是遍行，一切人所同具，便應一切人於一切時中，由作意力，恆自解脫，不為一切煩惱結使之所纏縛。以彼作意能驚覺心，令生明解，不受染污。故奈何世人流轉生死，眾欲鉤牽，不得解脫。又復作意遍行，則是此心恆受驚覺。如是諸惑，不容得生，雲何乃俟此惑熾時，方始驚覺。故知作意，唯是驚心令趣所緣，非是驚心令生明解。
第八十一頁雲：夫所謂非順非違者，實即順相降至低度。又雲，取順久，便不覺順。
非順非違，若可雲即順相降至降度。應亦可雲，即違相降至低度。此乃決定相違過。又復世間不如意事，十有八九，故雲八苦交煎。則是取違較久，順相低度，亦應覺順。如彼世人，執彼微樂，乃生滿足。雲何乃謂順相低便不覺順。
第八十一頁雲：且其欲必別有所寄。人生與希望長俱，若有一息絕望，則不生矣。故欲非遍義不容成。
遍別之分，唯就境說。好財之人，欲唯在財，設遇美色，欲心不生。所專註境即生希望，所不注境或全不見聞。如人攫金於市，唯見其金，不見有人。則是欲者，定是別境，非是遍行。
染凈善惡，皆相待之名。心純凈而無染，而亦不善名；亦應是純善而無惡，故不以凈名。即是相違決定。又復惑者純染而無凈，故不以惡名，如是世間一切言說，皆成雜亂，了無定義。
第八十三頁雲：亦必俱尋伺，以於境淺深推度故。由推度已，方得決定。
慧以斷疑，其為業用。推度之時，未得決定；既決定己，不假推度。雲何乃謂慧數必與尋伺俱起。又復慧力強者，分別境事，不假推度，便能決定。而彼尋伺，於意言境粗細而轉，必有解生。是故慧數不俱尋伺，尋伺必依於慧。
第八十五頁雲：舊屬本惑，亦所未安，故今以疑入別境。
人生宇宙，本極明顯。以有無明，遂致不了，漸生疑惑。故知疑者，唯依痴生，定是本惑。彼夫因疑得悟，乃是由疑，更修助道，破彼無明，斷彼煩惱，明解方生，非謂由疑自然能悟。
第八十五頁雲：即事求征，則難以語上。
一切玄理，靡不於事信而有徵，方成諦審。應雲，即事求征，方足以語上也。世間學問，只患不徹底耳，非過在即事求征也。
第八十六頁雲：若非想習潛存，則過去已滅之境像，何能再現於憶念中耶。
一切心所作用相似，不應想數，獨有想習。想為心所，且是遍行。此想習者，何依而存?若依於境，則境已滅，想習亦亡；若依於心，則遍行想習，應能令心一切時中，於一切所曾習境，皆生憶念。心境之外，更無他處，此習何存。又復既計想於現前境而取境像，奈何不許念於過去境而取鏡像?獨頭意識所未習境尚生諸見，雲何已習之境，不許取像。故知唯念，定無想習。
念既心所，又雲想習潛存，雲何於曾更事，有時專心思索終不復憶。故知定由隨煩惱中，無念心所力故。障彼念力，令不復憶，潛念不生，說名無念。
第八十七頁雲：於幾席等等任運了知者，此猶屬種。必憶《漢書》而果得分明記取者，方是念故。
作用未生，方得名種。作用已生，便失種名。既已任運，了知幾席，雲何乃謂猶屬種相，指彼桃樹，謂即桃核。又復心所明顯，種潛存，而以念力故，於彼《漢書》有憶不憶。以想種故，於彼幾席，任運了知，則是心所力用，尚不及彼潛存種相。指彼壯夫，謂不能敵嬰兒，如是即具比量相違過。故知幾席數數更習，念力強故，故能任運了知。若於《漢書》贊誦既久，亦能了憶，如彼幾席，審知唯念，實無想習。
我見有二：一人我見，二法我見，皆惡見攝。法我見是總，人我見是別。法我見深微，人我見粗顯。今釋我見，不及法我見，故以法執，謂為真詮。 ；
植物若有思慮，則六趣之外，更有七趣，如來便是妄語。良由執非心以為心，遂認無心為有心耳。殊不知植物，唯是色法，植物榮枯，如彼靜物生滅，毫無異相。
如來應化，為諸眾生權現惑相，如《興起行經》說，八地菩薩亦爾，則八地菩薩於佛何別。故知八地菩薩，留惑潤生，定有惑種。但彼惑種，較諸凡夫，直是微塵擬諸大地耳。
第九十七頁雲：今以散亂人掉舉，不別立之。
掉舉令易解，散亂令易緣。初是主動，後是被動，是二雖不相離，作用不同，不可混一。
如人精進禪觀，以昏沉力無所堪任，故昏沉非是懈怠。懈怠數者，只是不修善不斷惡，而耳聰目利，如恆不減。故知懈怠無關昏沉。
第九十七頁雲：由如理作意力故，有定數生。
無想定及彼四空處，是外道凡夫境界，以有我見及彼無明故。故知定力，不必從如理作意生，定依信起，便成出世，定依惑起，不免輪回。定業善惡，由彼信惑。而彼定數，非善非惡，故是無記別境心所。
第一百一頁雲：隨順起嗔而實非嗔。
既起嗔心，便與染俱，焉得而非嗔?起嗔而非嗔，即是自語相違。是故如來，於彼暴惡，唯生憐憫。昔者如來為法師故，乃至誅彼城口，使墮地獄。當時於彼生一子想，為愛念故，令知悔改。非以嗔心，肆行殺戮。是故應言，於暴惡者，念彼廣造眾惡，將人苦輪，應以噁心，方便拯拔，不應起嗔。
第一百八頁雲：既凝成形氣，則化於物者多，而其守白性，而不物化者遂為至少。
此本心者，可增減耶，可分析耶?若可增減，若可分析，唯是物質。眾人妄心尚不可以增減，況彼本心。而言物化者多、不物化者少耶?又復豈非翕者為心，辟者為物，辟翕相待，應其等分，雲何翕多而辟寡?
第一百八頁雲：幻成頑鈍的物事，忽與本來的性不相似，所以性至此幾乎完全物質化了。
既曰幻成，則是本未常有而妄，見則是本性，初未常凝，只以無明妄見形氣。如彼病，目見空中華。又言幾乎完全物質化，便是形氣實有。自語相違，實成過咎。
運乎身軀而隱為主宰者，乃禪宗所謂但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裡頭人者。如此乃自救不了，雲何謂為本來面目。
第一百八頁雲：此僅存之真陽，雖遍運乎形氣之內，而隱為主宰。
此本心者，既遍運乎形氣之內，便是心在身內。此與外道執神我者，復有何別!
第二章 《破新唯識論》判
征宗
夫篤信之士，方可征宗；邪妄之徒。難以宗詰。彼不復依聖言量故。今征彼言，汝宗非佛教，違佛語故。彼乃將曰，吾宗定是佛教，不執文字，得真詮故。如是便成決定相違。是故但應破計，今首征宗，豈非虛功。
破計
甲 一元之體
如實之理，不可說，不可念。以方便故，或說一元，或說多元，均無不可。隨情成執，便有過咎。熊君所計功能，乃有辟翕，其過非在一元，只是混真俗為一談，昧事理之群相，不應正理，斯成戲論耳。破者執彼多元，攻彼一計，寧非自滔淤泥而欲援人。至謂三藏十二部經中，固未嘗有以眾生為同源，宇宙為一體之說。誣彼佛教，假人口實。況復圓成實性，即是真如，假說唯一，依他起性，眾緣生故，假說為多。如是道理，方等經處處所明，奈何不審。
乙 眾生同源
熊君所計功能，既自雲是無漏，是實體，但以真如之名，只就隨緣不變而說，未顯不變隨緣之道，故改名功能。則是此功能，應即當真如。圓成實性，眾生之源，只可親證，非可言念。有方便故，亦可說一說異。是故熊君計彼眾生同源，並非是過。只是在真如門中，說彼生滅情事，殊不知真俗二諦，不容相亂。於俗諦中，妄立真相，故其功能，名有而實無也。
丙 宇宙一體
宇宙之體，凡夫見異，隨情生執。小乘涅槃，見彼一體，以無我故。大般涅槃，離彼四句，若是一故，便無有感；若是異者，便無有應。是故古來大德，以彼交遍、圓滿、全分、中心、增上、仁愛、唯識種種方便，顯彼中邊。於今就彼異邊，破彼一執，縱許能破，還復成病，非善能破。又復於破眾燈喻中，引彼科學光粒之學。夫立喻者，但就世間共許，今引別宗，自招反覆，不成因明也。
又復破者，謂彼熊君何必更於此心之上增益本體。昔真諦立彼第九識，自是西土一家唯識之義。《佛地經》以四智皆依清凈法界，此心之上，施設本體，亦無不可。特彼熊君以攀緣心認為自性，是故彼計本體，虛誑無實耳。
丁反求實證
夫能立者，依彼現量比量，得自悟已。隨自意樂而立宗言，更述因喻，以成所宗，不須自證，以聞思修三慧不等故。若唯親證，方可立宗，則除如來，一切大德唯應述彼已成，雲何仰述法身功德。若能破者，亦應以彼三支立量顯過，以斥其非。今破者謂熊君不能止觀雙運，實證本體，以顯其生理流行而順天則，是為節外生枝，跡近攻訐，非善能破。
夫立破者，能別所別，應須極成，然後方可與辨是非。今破者依《解深密經》說心唯識，而彼熊君所說此心，乃謂實體，即是真如。應先征雲，汝所執心，非是實體，以反觀在內故。真如法相，遍一切色心，不應反觀唯在於內。又復一人向隅，滿座不樂，如是煩惱，從愛見生，是故汝所執心，唯是識變。如是破已，然後方可引彼經文，以顯止觀。不能見他心即我心之理。
戊真如為體
破者於此引聖言量破彼邪執，若於誠實之士，是善方便，可以一言折彼妄見，使知過非，但於傲慢之徒，則不為功。以彼執不知以為知，強不解以為解，是故陳那因明之軌，能立能破，唯立現比二量。今不依現比，唯引聖言，所以反致彼之嘵嘵也。
己 種子為體
破者以三誤征彼，然詳所立言，似於體義不定之旨，尚未深了。所以言體用之名，所詮之義，印度與中國不同。夫印度中國，究何所指。彼夫印度外道，執有大有勝性，對於體言，亦是固定。中國大德，知一切法無自性，亦復於體，知不固定。是故應言佛教與外道截然不同。外道體用之說固定，佛教則不固定，何以故?徹深微故，依他起故，不變隨緣故。譬如世人，謂水是實體，以去垢為用。原子說者，謂水以氧氣氫氣為體，化合成水為用。電子說者，謂水以電子為體。結為不同統系以相凝結而成水為用。世間學說尚且如此，況彼至極之談?須知體用，唯是相待之名，就生滅說真如為體，而彼真如亦無實體。故《般若》雲：「空空故苦。」真如若有其實體，一切如來唯應證彼法身，無有應化。生滅門中，就能藏說，本識為體，種子為所。就苦諦說，種子為體，現行為用。就集諦說，現行為體，種子為用。苦集二諦，是世間因緣。所以《成唯識論》雲：「因緣體二。」種子現行是也。今熊君既執體固定，縱使全同佛教，亦是附內外道，況與佛教不符合耶!亦彼不知體用相待之義，所以曰護法唯未見體，故其持論迷謬。本說真如為體，又立功能為現界，兩體對待，將成若何關系乎。以執體定，自謂見體，謗彼護法，知無自性，為不見體也。
庚 一辟一翕
辟翕之說，為熊君立說之肝髓，亦即其說不能立足之處。以稍習佛教者，皆知辟翕不應正理，同子虛故。今破者不就現量、比量以及世間，正折其非，而乃以為與《太極圖說》相似。夫聖言量尚不足破其執，邪外之說豈能證其非耶。況此比擬，他不極成乎。
辛 能習差違
破者以七辨責熊君能習差違，除第七則外，皆非善破者。
一辨能混為習。夫辨正是非，則能別所別信須極成。今既責熊君於法有法本不極成而謗護法之為非矣，雲何又依不極成之法及有法而破熊君之不應分能與習，便自亦墮不極成過。是故於此，唯就彼不極成處，破彼不極成義，立極成義。應雲，汝所執能實非功能，汝所執習實非習氣。雲何汝所執能非功能耶?夫功能者，以其有成彼萬有之功能，是故此性，名曰功能。今所執能，既曰無漏，既曰法爾，既曰隨緣不變，不變隨緣，則此乃是真如實際。然真如實際，乃一切善惡色心之真實性，非能成彼萬有。彼萬有者，唯是緣所生法，非是真如。若真如性能成萬有，則如來法身，惟應即是他受用身，更無法身及自受用。而法身土乃是眾寶莊嚴，非常寂光矣。如來感應，既曰無功作用，則功能之名，是有為義，非無為義。功能是有為義者，則不應銘彼真如，號為功能。雲何汝所執習非是習氣?夫習氣者，乃是業勢遺痕。而汝乃曰，心為功能，心所為習氣。然彼心所，非從業成，如彼惑中，無明無始故，又信定慧等為五根故。又先無心所，即便無業，若無業者，即無習氣，是故心所非是習氣。又復隨業受報，則業力所成，不僅能生心所，亦復能成身器一切環境受用等。是故業力，即是功能，即是習氣，即是種子。而種子有本有故，即業有初可得也。
二辨業為或然，又為定論。或然二字，在彼梵文成猶預故，便是過。然在中文，恆示贊詠之意，且無關宏旨，不應置辨。
三辨本來面目。此乃熊君引彼禪宗參父母所生前本來面目之成語。今乃責彼未見無量劫先未生時狀，亦是自墮不極成過。
四辨混天為人。熊君以人混天則將蔽於形氣而昧厥本來之語，本非有過。特所謂天，非真是天；彼所謂人，非真是人。以彼功能非真無漏，及彼習氣非真種子故。今不能正其天人之非，但立宗言，未顯因喻，非真能破。
五辨習伐。其破性者，不關責其習之不能伐其性，而謂彼所言同之外道，與前證其辟翕出於《太極圖說》，同是不極成過，成相違決定。夫宋儒言伐，言斷復，而佛教唯言障、言縛、言纏、言結。不言伐者，以彼真性不可增益，不可減損故。夫建立名言，本以方便顯理，今立伐言，方便成彼增益減損之，執非善立言者也。
六辨舍習之談。此處正可證熊君所執習氣之誤，惜破者未能深言。夫熊君既言習為後起人偽，則若舍習已，便是本體現前之前，於彼幾案道理，便應洞徹幽微，雲何又有疑問?以彼所執習非真是習，故若舍習，便有多疑也。
釋難
破者以十三則釋彼所難無著、世親、護法、窺基之言。夫破邪所以顯正，邪破則正自顯，無須乎更釋難。況古來大德所著唯識疏記，數百餘卷，本極詳明。彼贊之不審，尚生誣謗，其所妨難，豈區區數言所能釋耶!
第三章 《破破新唯識論》判
第四頁雲：唯不許有無記耳。
習心唯有善惡而無無記，便是世間相違，現量相違，自宗相違。雲何世間相違?以世間現見行往坐卧是無記業，若無無記之心，雲何能成無記業。如彼途中行步，舉足下足之心，實無善惡故。雲何現量相違?以識起緣境，要因率爾尋求決定染凈等流五心次第，方始周圓。率爾尋求決定，即是作意等五遍行心所功用，染凈等流始是善噁心所作用。則前三心實是無記，非善非惡。染凈心起，方成善惡。若前三心善惡已決定者，何用更有染凈心耶!雲何自宗相違?此五心次第，於彼論中亦所自許，而復不立無記性者，豈非自宗相違。疑彼如來所言以為權假，執彼凡夫所說謂為真實，寧非顛倒耶!
第六頁雲：智體實非有四，如許有四，即汝本心亦是分子集聚而成。
般若空故，一切法本無實體可得。良由法執，執彼是實。是以《掌珍論》雲：「勝義有為空，緣生故如幻。無為無有實，不起似空華」。如是道理，大乘法印。是故智體不可說一，不可說異。《佛地經》中亦說一異，說一故稱清凈法界，說異故立彼四智。今執彼一而不許四，與許四不許一者，同是增益謗，以執有實體故。智既如是，心亦如之。眾生本心，非一非多。以彼凡夫計我，恆執身心以為純一，是故如來恆言積聚名心，以破眾生人法二我之執。今執心一，不許心多，只由我執未除，遂違如來順理之教。若知體是方便顯示，即八識四智，說一說異，皆無咎也。雖皆無咎，然立言本以破見。若無諸見，何用立言?說彼體異，隨順能破諸執，有多利益。若說體一，隨順能生諸見，有多過患。是故古師恆言體異，少言體一也。
第七頁雲：我願無盡，吾生無盡。但此理終存於信念上，而理論則無法證成。
我願無盡，我生無盡，乃是華嚴圓頓宗旨，亦即唯識之第一言詮。只因於性相二途，妄生情解遂觸途成滯，無法證成。若法不能證成此理者，斯法即是邪誤。今既自謂於此二端不能證，則所立論定是邪解矣。欲明此理，須於普賢行願中求之，非文字所可辨也。
第八頁雲：佛說在當年原是隨機，吾儕生於佛滅後數千年，由經文而會其妙義之存可也。
一代時教，貫徹始終，不唯隨當時之機，亦隨末法最後之機。若機感不相應，則其法自爾消歇，便有後佛代興，今生於末法之中，只因德薄，不能見佛應化。而佛所說教，恆當我機，應病之葯，只可信服，不得生疑，反致淪沉。今自不知如來立教之旨，而所見適與之違，反自以為會其義。是何異於觀指月者，指本東向，今乃西觀，不違失月，且更失指，而自謂為我見月也。
第十頁雲：習比附者，絕望於懸解；喜拉雜者，長陷於橫通。
比附拉雜，不在言語文字分別，亦非道理宗旨比擬，唯在有所得心，無所得心耳。若無得心而為方便，則殊途同歸，百慮一致。所以《涅槃經》說：「一切外道典籍咒術醫方，皆是佛說。」若以為有所得心而為方便，縱使會其玄極，同於大通，亦不過拉雜之耳，比附之耳。今既以有得為心，而立恆轉辟翕，種種言說，執此為實，余並是虛，便亦是拉雜比附耳，烏足以言玄通也。
第十一頁雲：昔羅什東睹遠論，而嘆與經合，見肇文而欣其解符，此皆三玄之緒也，而什不為異。
以遠肇二公為三玄之緒，不唯厚誣古人，且亦不知邪正之分。遠公為安師弟子，安師為佛圖澄之高足，三葉相承，如日月星之麗天。豈以遠公昔為諸生，肇公昔善壯老，便謂為三玄之緒耶!彼二公者，若不知邪正之分，執彼三玄比擬至教者，則又何為舍昔所學而出家耶。肇公之論，立言雖似老子，而旨則大異，奈何執文而廢義耶。
我執有二，一人我執，二法我執。人我之執，依法我起。是故外道執無想、執空、執識、執無所有者，終受彼色無色身，而不能出生死也。今所謂隨見成執，無一言而非法執者。謂辟實是辟，翕實是翕，色定是色，不可謂心；心定是心，不可謂色。如是等類；不知唯識宗旨，唯就依他起說。圓成實性，非言可詮，聖人依言以遣言。今於方便法中，橫計是非。奈何言不違無我。既執有我，便違佛宗。
第十二頁雲：物各如其所如，故說如如。
唯識宗旨，斷依他起，證圓成實。欲斷依他起，必先知如何依他起之軌則，所以詳說唯識。今執此依他起以為真實，則去如如道理，奚啻塵沙萬里，此禪宗所謂驢年亦不會也。如雲乃至含識，一是皆資始乎功能之一元，而成形凝命。莫不各足，豈非各各有我。殊不知天是地之天，地是天之地，人是物之人，物是人之物。乃至光線微分、野馬細塵，是含識之光線等。含識是光線等之含識，一切皆是依他起故。而如如法中，五天地、人物、光線、乃至含識，亦無形命，無足不足，以一切皆如故，證得此境，是名根本智。
今執彼功能成為天地等是真實有，執彼習心若善若惡是為人偽，是虛妄法，則是心所，非彼如如，如如不遍，便非真如。良以執相待法以為絕待，遂致迷彼絕待之真耳。
第十九頁雲：此則隨說隨掃，所謂不可為典要者也。理之至極，超絕言思，繩以言表，切忌執滯。
此睱文所說道理，不唯如來所說如斯，古德所說亦如斯。既明此理，何以只許自家建立恆轉，而不許古德建立唯識，只許自己建立辟翕，而不許古德建立八識耶?不責自己之不能，以此宗旨，仰尋聖典，而獨責時人之不能以此宗旨，明己所宗，豈非明於責人，昧於責己耶。信能以此宗旨鑽研至教，則知凡我所言之平易者，古德已言之既詳且盡矣。凡我所立之特異者，皆畫蛇添足、狗尾續紹之類，不唯無益，且更失真。
眾生本源，所謂離四句，絕百非，不可思，不可念。古德為破情執，所以立種種詮釋，方便顯示。今許一不許異，與彼許異不許一者，其失同科，而尤過之。何以故?人情恆執一以為真極，故如來說五蘊、八識種子以破一執，而《大般若經》立二十空、十二真如。今執恆轉純一，眾生同源，既順凡情，易生邊見，立而無功，則何須立。若果深徹根源，則自雖立一，亦知不與他人之立異。異見他人之立異，亦不與己之立一殊也。
第二十二頁雲：則乃融俗人真，亦得雲即俗詮真。
此二語正是所立宗之根本錯誤處。俗者對真之俗，真者對俗之真。俗既對真而顯，則不可融之人真；真既對俗而立，而不可即俗以詮。所以於言說上，真俗二諦，絕不可混。於修證中，真尚不有，何況於俗。嘉祥大師之三論疏，辨之極詳。若了斯旨，則自悟諸所立者，仍是構畫虛空，虛妄安立矣。只由不知何所謂真，何所謂俗，而妄欲融即，乃謂由彼恆轉，成立色心。心所習氣，唯偽唯漏，乃至縱其人偽，則天真斯喪。又安知淪沉六趣，無礙其真，業性空故。又安知貪嗔即是道，淫慾亦復然耶!
第三十二頁雲：護法只是在用上建立，所以差之毫釐，而卒至謬以千里。
論者處處斥護法即用顯體之非，而殊不知不唯古來性相二宗大德，莫不皆是即用顯體，上至如來一切所說，亦只是即用顯體。以一切法無有自性，無體可得故。即使維摩默然無說，仍是即用顯體，以彼默然，仍是用故。但文殊就理，維摩就事為異耳。唯其即用顯體，方能顯示不變隨緣，隨緣不變之道。若是即體顯體，則不變只是不變，隨緣只是隨緣，以不變是體，隨緣是用故。且於無所得中，立有所得見，成增益謗，大乖正教。又復論者，尚不知有漏法、無漏法、有為法、無為法之分。如來釋彼真如，唯是無為，唯是寂靜。今計真如，乃有恆轉，乃有流行。若是流轉，若是流行，便是隨感而應，便是有為。若是有為，便是隨緣而變，非是不變。所以般若經中，釋彼如來十力、十八不共、乃至一切種智，是無漏法，是有為法。而無為法，唯是真如。今欲即體顯體，豈非構畫虛空乎?差之毫釐，謬以千里，是論者過，非彼古德。
第三十四頁雲：從來沒有道得實體是怎樣的一個物事，只在變易法中見不變易。
如其所雲，則三藏十二部經，亦本是即用顯體矣。便是自說所立宗旨，亦是即用顯體矣。何以獨謗護法即用顯體之非也?如彼賊子，；剽竊財寶，用自莊嚴，終非已有，反致
