潘宗光教授:我所認識的佛教(上)

潘宗光:我所認識的佛教(上)

曾經有人問我:「作為科學家,也是大學校長,你為什麼信奉佛教?」我想,要是我信基督教或是天主教的話,可能就沒有人提出這疑問。這反映了人們對佛教仍然不大了解,甚至認為佛教是不科學的、是迷信的、是消極的。這類誤解依然很普遍,當看到拜佛求福,殺雞還神等儀式,人們就認為佛教迷信宗教。很多故事電影里的角色,一旦看不開出家和尚、當尼姑,令人們以為佛教是避世的、消極宗教。其實,那些東西只是附會於佛教上,並不代表佛法,甚至應該說是佛法無關的。

在目前全球經濟一體化的情況下,很多人都向西方看,以為西方就是科學的,因而以為西方的宗教也是科學的,所以下意識便認為東方的宗教科學。西方文化,包括了科學、管理、思想宗教等各方面都有其本身的好處。各位希望以專業知識來充實自己,念完書後可以找到工作,再追求事業名利,這西方式的發展是無可厚非的,但相對而言,較容易導致精神空虛,若不斷發展下去的話,對人對都很危險,很容易失去平衡。雖然世間學問可以增加你們畢業後的競爭力,但假如有一正確價值觀將來遇到問題時便不懂得取捨,迷失於人生的旅途上。我希望今天跟你們講一講這些問題,因為作為大學生,你們是未來社會的棟梁,應該對傳統中國文化佛教,有正確和全面的了解。中國傳統文化有它的特色,是幾千年的智慧結晶,與我們的生活思想價值都較為協調和統一。近年國家經濟發展較快,社會變化迅速,每個人都肯定受到不少壓力。政府也很重視這方面的問題,所以積極提倡建立和諧社會,加強推廣傳統中國文化,讓年輕人社會文化有更深入的了解。面對西方沖擊的今天,我們應該大力推廣中國文化尤其是儒、釋、道三教,好讓年青人多加接觸,領悟其中價值。把佛教推廣出去,讓更多人對佛教正確了解,是我個人的興趣和意願。

大約兩三個月前,國家杭州普陀山舉行首屆世界佛教論壇,這是首次在國內正式舉辦這麼大規模的佛教活動,國家統戰部部長、國務委員劉延東主持這次開幕典禮,並作了重要講話,可見中央政府也大力支持佛教發展。我所撰寫的書心經生活智慧》、《心經與現代管理》,最近亦通過復旦大學出版社出版。我也經常應邀到大學──如北京大學中國人民大學、復旦大學西安交通大學等──講佛學。去年底,中央教育電視台訪問我對佛教的體會和看法,也提及佛教在管理上的應用,訪問分五集播出。這證明在現時大氣候下,佛教在國內的推廣是受到歡迎的。為了幫助大家對佛教有正面的了解,今天我希望就關於佛教是否迷信消極及不科學這三方面來和大家分享一些個人理解。

真正認識佛法的人便會明白佛教絕不迷信也不消極佛陀覺悟成佛後的第一次說法謂之初轉*輪,就是對五比丘四聖諦。我給大家講解一下這個基礎教理,從而闡明佛教的積極性。四聖諦──苦、集、滅、道──是解決問題程序,幫助我們有效地處理問題。我們每個人經常面對很多問題,痛苦痛苦的問題,快樂快樂的問題。面對問題時,有些人會變得很消極怨天尤人。可是,消極態度是不能改變現實的,我們要有勇氣面對及接受問題的存在,這就四聖諦的第一步──苦──問題的存在。接著,要找出問題的成因,這是很重要的一步!也就四聖諦的第二步──集──問題的成因。問題的成因找出後就好辦事了,我們可以找出針對成因的方法來解決它,甚至超越它,這是四聖諦的第三步──滅──訂立目標。最後,我們制定解決方案並加以執行,這是四聖諦的第四步──道──執行方法

舉例說:日後你們畢業,就業便成為問題,也就是苦。面對這個問題,當然不能以為什麼也不做就可以解決。要找出問題的成因,便需要一個全面的分析,了解自己的能力和弱點,同時也了解工作的要求,這就是集。當了解整個情況後,便可以制訂合適的方案,例如應該集中找什麼工作,突顯自己那方面的長處等,這就是滅。最後,要切實執行,不可粗心大意這就是道。整個解決問題過程就是四聖諦。它指導我們勇於面對問題,不逃避,找出根源,想辦法超越它,堅定向前邁進。可見佛教是很積極、很進取的,不是逃避現實的。

台灣星雲大師講過一個故事,有位太太大師說她丈夫外遇大師就要求她嘗試找出丈夫離開她的原因她說可能由於她經常跟朋友去打麻將,沒有時候好好陪伴他、侍候他,所以丈夫回到家裡也沒有家的感覺大師勸勉她要改變生活方式,不要再打麻將了,用心搞好家庭,讓丈夫回到家裡能感受到家庭的溫暖,有家的感覺太太就照著做,把家裡安排得井井有條,丈夫也就慢慢回到了她的身邊。如果這位太太只顧自怨自艾,不去找出問題的成因,她的苦惱就只會加深下去,永遠停留在痛苦狀況。所以,我們一定要勇於面對問題,不要逃避問題,而更重要是找出問題的成因,它為什麼會發生?只要找出成因,就可以對症下藥,找到根治問題的辦法。雖然依據智慧層次,看問題的深淺就有所不同,但是只要遵從佛陀的教導,我們便可以提升智慧,更全面和更深刻去理解問題。

佛教是積極的,它令我們明白要勇於接受問題的存在。雖然對已發生事情我們不能改變,但對於將會發生但不能接受的事,我們要盡量改變它,這點很重要。生、老、病、死是苦,佛陀教導我們怎樣超脫苦的態度是積極的,而不是逃避的。人與人關系、愛與恨,乃至整個社會的動盪等都是煩惱。無論是自己的社會的、國家煩惱都是煩惱。怎麼樣來擺脫煩惱呢?簡單來說,最重要的是安我們的心!為什麼我們會苦惱?人的本性有貪念,好聽的話就要多聽,好的東西就要擁有,無論你給他多少,他還是不滿足的。可是,人的本性亦有強烈的排斥心,不好聽的話就一句也聽不進去,心早已被貪婪和嗔恨所充斥,被塞滿了!消除煩惱不能靠神,只能靠自己覺悟佛陀教導我們做人的道理,幫助我們改善自己,提升我們的智慧修行是為了增加智慧,把自己的心安好,把問題處理好。可見,佛教完全不是迷信的,而是很積極的,鼓勵人們努力精進的。

什麼是佛教的中心思想佛教跟其他宗教不一樣,沒有一主宰一切的神,教主釋迦牟尼佛不是神,而是個覺悟的人他是公元500多年前印度迦毗羅衛國的王子,雖然生活美滿,但還覺得人生仍有懸疑未解的問題――生、老、病、死等,所以毅然離開王宮修行。終於他在菩提樹下開悟覺悟了整個宇宙自然規律,明白到我們是整個宇宙的一部分,生活的一切流程應該跟整個宇宙自然規律融合起來。佛法科學都是宇宙自然規律的了解和運用,可以配合得很好。比如愛因斯坦的相對論、量子力學的基本原理、霍金(《時間簡史》作者)的宇宙理論等等,也和佛法的空吻合。佛陀在兩千多年前講的道理現在陸陸續續被科學一一驗證。在最後的部份,我們會談談佛教科學關系

佛陀透徹了解宇宙規律並將之演化成哲理,即是佛法。整個宇宙自然規律很複雜,只能領悟,不能通過語言概念來學習,講出來就會有所偏離。但是不講出來,又怎麼能令我們明白呢?佛陀既有智慧,同時也很慈悲。他一方面,把自己覺悟方法給我們聽;另一方面,也告誡我們不要執著語言文字,要親自修行領悟。故此,大家也不執著我所講的東西,只要用心領悟就好了

佛陀所講的自然規律就是因緣所生法――緣起。人的苦惱、世界的問題往往是由於人沒有根據自然規律而造成的。現在環保的課題就是要改變我們過去不正確做法,從新依據自然規律來維護大自然。什麼是自然規律?怎麼樣改變我們的生活方式思想態度,來維護自然?只要我們按照自然規律做事,問題就會解決。中醫是根據這個道理髮展起來的,它的觀念是,人可以通過調整自身來治好疾病身體毛病就是協調不好,不夠融合。中醫把脈,就是為了找出身體哪裡不協調不融合;我們吃藥,就是幫助調整身體,得到康復。所以,中醫方法是幫助我們維護自然規律健康的問題就可以迎刃而解。

緣起什麼呢緣起固然很深奧,但現在從簡單的體會來給大家介紹。總的來說就是每件事情發生有一原因,有了因後再配合其它的條件――緣。因和緣結合就會產生結果。比如蘋果是怎樣產生的呢?首先要有蘋果種子――因。種子被放到泥土中,並有水、空氣陽光、肥料等等,這顆種子才能發芽成長,慢慢變成一棵樹,然後結出蘋果。這些環境條件就是緣。如果種子放在倉庫里,沒有遇上適當的緣,即使放上很長時間它也還是一顆種子種子的因,配合環境的緣,產生了蘋果的果。種籽是因,產生的是蘋果,不會變的,但緣由很多條件――例如泥土、水分、陽光、肥料等――組成,是會變的。只要其中任何一項條件發生變化,蘋果生長的過程都會不同,可快可慢,可好可不好。如果其中一個條件消失了,例如沒有水或沒有肥料,蘋果樹也會慢慢死掉。這就是「因緣和合而生因緣散盡而滅」。因和緣產生了結果之後,不會停下來。有了蘋果,賣出去可以賺錢,相對於賺錢這個結果,蘋果就是因,賣出去的整體條件就是緣。因產生了果,果又成為了新事件的因,然後又產生新的果。沒完沒了地演變下去,這就緣起

我們可以從動態的時間觀念來了緣起。如果能夠控制某些條件(緣),就可以控制事情發展的流程,例如在化學實驗中,只要能控制有關條件,便可以決定實驗的結果。但在現實生活里,條件不受控制而經常改變,故此事情也不停在變。例如,人不斷在變,現在的你跟一秒鐘以前的你是不一樣的,因為細胞不斷新陳代謝。肉體生、老、病、死的改變無可避免,有些改得比較快,有些則較慢。除了身體外,思想也是不停改變,而且變得更快。成語「曇花一現」 的改變是快的,「滄海桑田則是慢的。去年,我去雲南石林,兩億年前那裡是一片汪洋,故此現時仍可在那些奇形怪狀的石頭中找到貝殼化石,這證明地球在不斷改變,其實宇宙中沒有一件事能夠停下不變。怎麼改變呢?那要看周圍的環境怎樣互相影響,因為萬事萬物是根據因和緣的組合而成。做人做事也是這樣、我們跟身邊朋友關系的小氣候,乃至社會國家大氣都會影響我們。你們畢業後投身社會,遇上經濟景氣,找工作便沒有問題;如果經濟不景氣,找工作就會困難那就是受到大氣候的影響。每個人都和周邊的緣發生千絲萬縷的關系,所以說,朋友之間是緣,人際關系是緣, 甚至物體跟精神關系也是緣。

能看到的東西固然有因果,即使不被看到的亦同樣有因果佛教說:「種善因得善果,種惡因得惡果」,這是肯定的,也是很重要的。什麼時候出現怎樣的果呢?要看緣!有時雖然種了善因或惡因,現在還看不到果,但不等於永遠不會結果,只是因為還沒有到,所以暫時沒有結出果來。只要緣一到,果一定會結出來的。有些人做了很多壞事,卻很有福報、很富有;相反,有些人經常做好事生活卻很辛苦,這現象難免令人覺得很公平。但那隻是片刻的現象因果不一定是剎時的,可以是多生多世的,所以佛教輪迴前世也有來世。做了善事,就是種下了一個因,只要緣分一到自然就有果產生,雖然那可能是明天,或明年,甚至下一生。

我們每天做的事就是在種因,不論善惡,只要緣一到便產生果,所種下的因就馬上消失。至於沒有結果的因是不會消失的,它隨著我們投胎到下一世,倘遇上適當的緣,還是會結出果來。現時的經歷是好是壞,都是從前或過去世種下的因在這一世結出來的果。如果想知道前世種下什麼因,只要看今世生活是怎樣就可以假如今世活得很苦,證明過去種下的因很惡,現在就要承擔這個果;相反,如果生活美滿,就證明過去種下的因很好,現在來享受這個果。所以說:「欲知前世因,今生受者是;若知來世果,今生作者是。」故此,希望明天好、後天好、將來好,生生世世好,現在就要廣結善緣,多種善因。只要種下好的因,將來遇到適當的緣,一定會結出好的果來,保證將來一定美滿幸福有些人不明白這道理,為了謀取暴利而造假東西來賣,雖然可能賺到了錢,卻害了很多人,種下了惡因,將來一定要承擔苦果。雖然不知道苦果什麼時候出現,但肯定的是他一定要承擔。各位學員,看看你們自己,其實你們的福報很好,因為雖然大家還只20歲左右,但就有機會聽聞佛法,參加夏令營我就沒有這麼好的福報我是十三年前才有機會接觸佛教,開始修行。你們過去世種下了善因,今生遇上好的緣分,現在結出這個善果。

總結一下剛才從時間觀念來講緣起佛教說:「此生故彼生,此滅故彼滅」。 亦謂之「諸行無常」。即是說,宇宙的運作是一個變動的流程,是無常的。變成什麼樣,就要看緣怎麼發展,才能明白整個宇宙怎麼發展。有改變,整個世界才有希望。雖然現在我是窮,但只要我努力爭取,提升自己的競爭力,認真做學問,經常幫助別人,那麼我種下的因和培養起的緣就能改變目前處境,將來達至成功。惟世事無常,我們才有機會改變目前的情況。只要努力,我們便能培養好的緣,改變壞的果,創造自己的未來。這樣改變我們的未來,改變我們的命運未來控制在自己手裡,所以佛教是積極的!

現再從具體的空間觀念來了緣起,即因和緣是怎樣組合而生成種種事物。譬如一個人,他的生理狀況思想、取向、人生觀是不停地改變的。人不能離開周邊的環境生活人要食物,就必須有人耕種,在我們的生活中,沒有一件事是可以獨立存在的。科學的萬有引力就是指兩個東西必須相互吸引,假如沒有吸引力,世界就無法運轉。這相互吸引的力量地球圍著太陽轉,令人造衛星圍著地球轉,所以每件事都是互相影響的。在生活的情理中,你影響我,我影響你,雖然這種影響不容易看到,但確是存在的。例如,我幫很多人很多人幫我這就是互相影響。可見,世界萬事萬物是互相依賴的,不能單獨存在。我們的自身和環境都是不斷改變的,沒有固定不變的本質。又例如,潘宗光是我的名字代表現在的我。但每個人聽到潘宗光這三個字,都會有不同的了解,我太太對我的感受,或是同事對我的感受是不會一樣的。究竟我是一個怎樣的一個人,可能連我自己也不知道,所以佛教說「無我」。

無我」不是說我不存在,只是說沒有固定不變的我。我根據周邊的環境不斷在改變,隨著自己的思想學問的改變而改變。既然如此,就沒有兩個人對事物評價是完全一樣的。看事物是基於個人經驗,從個人的角度去看,故此不同人得出的看法是不一樣的。比如說我大學校長,我們經常要做許多決策配合學校發展,副校長院長都會提出很多方案。學佛以後,我認識到單從管理階層的角度出發而制定的策略未必最理想,因為方案制定後,還必須能有效率地執行。方案由誰來執行呢?是學校老師!方案又由誰來接受呢?是學校學生!所涉及的人不同,對問題看法就不一樣,故此有關方案的制定、執行、接受便可能會出現不協調的地方。所以,現在學校的方案定下來後並不立即執行,而是先咨詢老師學生們,讓他們發表意見,看看有沒有值得修改的地方,待方案完善後才推行。這樣執行起來較順利,較易成功。這例子表明,人看問題往往是片面的,故不可能永遠正確、或不正確。我們要放棄對立看問題的方式,以中道方法找出最理想的方案。所以,看問題一定要舍棄兩邊而取中道佛教中道就是教導我們,看問題不該主觀而應站在不同的角度來看,才有可能找出最理想的解決方法

我再用一個例子來說明「無我」。水是很普通的東西,但誰能告訴我水是什麼呢?我相信所有人對水的了解都不一樣。從科學的角度看,水是兩個原子和一個氧原子的結合,除了有日常的液態外,還有蒸汽的氣態和冰的固態。在乾燥的沙漠里水可以救命,有水飲才可以活下去,水比黃金鑽石更珍貴。可是在水災時水又變得很可怕,可以把人淹死,是殺人的兇器。那麼到底水是怎麼樣的?是救命的、還是是殺人的呢?那要看當時的緣,看它當時的情況產生什麼樣的作用。故此,沒有固定不變的水,水的含義無窮無盡,不能一下子全部講出來,水是「無我」的。

總結一下剛才從空間觀念來講緣起佛教說:「此有故彼有,此無故彼無」, 亦謂之諸法無我」。就是說事物沒有固定不變的本質,不能獨立存在的,必然和周邊環境關系的。同樣的因和果,好壞的程度則依賴於緣,好的助緣會加強善因的果報,而減低惡因的苦果不好的緣便會減弱善果,而加重苦果

根據時間的「諸行無常」和空間的「諸法無我這兩個最重要佛教思想,我們可以積極地生活,改善我們的環境,影響我們的未來。我們多做善事、廣結善緣,只要緣夠好就不用太擔心果。即我們抱著「不問收獲,只問耕耘。」的態度來面對人生

還剩下一時間,就讓我簡略地給大家介紹一下《心經》。

佛經雖然有很多,但都是教導我們做人的道理,只是重點不同而已。當對經有所了解以後,就可以應用到生活中。每個人知識水平、經驗背景和其他人不一樣,不可能有一方法能適合所有人,但只要我們明白佛教義理,然後根據自己的情況,從中選取一部經、一種方法修行,便可以達到同樣目的

教義最重要的就是緣起性空,剛才講過緣起,現在講《心經》,它就是講空的佛經。空源自於緣起,是佛教很重要思想很難講,但不講大家就不知道什麼是空。講解一個題目,我要根據對象不同的程度來進行,就好象一個學科的對象可能是小學、中學、大學、研究院的同學,我們要用不同方法給他們講解,好讓他們明白。空的智慧必須在修行中體會,要講解的話,我惟有嘗試從生活科學的角度來講一下,我希望提供一個較顯淺的方法,讓初學者入門的渠道。各位要深入體證空義的話,就必須親自修行、向大德參學。

心經》雖然篇幅不長,只有260字,但卻流傳最廣。因為它字數少而簡潔,理解上難免會產生困難註解心經的書很多,側重點不同,但對於學者來說,讀起來可能仍感吃力。我希望幫助那些初學佛的人能對《心經》產生興趣,所以以《心經生活智慧》做書名,讓讀者能從生活的角度來解讀《心經》。書中我歸納經文的整體含意,用簡單例子來講解。

心經》開篇「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」觀自在菩薩修為很高的菩薩,例如觀世音菩薩,能完全了解空,把空的智慧應用自如,因此自己沒有煩惱,同時亦能幫助他人解除煩惱。換言之,只有觀自在菩薩境界才能「照見五蘊皆空」,要修到他們的層次才可以真正了解空。我們修行就是學菩薩一樣,深入了解空,把空的智慧融入生活當中。

心經》說:「舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是」 。「色、受、想、行、識」是「五蘊」。「色」是物質,「受、想、行、識」是思想。我們每一個人都是肉體思想兩部分組成的,這些都是空的,是無我的。這是無我很重要思想

經文接著說:「舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。」一切的法則現象是空的,是無我的。這是無我,也是很重要思想

經文接著說,「是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界,無無明亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡,無苦集滅道,無智亦無得。」在這裡將空應用於六根、十二處、十八界、十二因緣四聖諦等各方面,指出它們都是「無」的。要留意的是,《心經》說的「無」 不是指沒有,而是不執著的意思。

其實我們應該先要鑽研了解六根、十二處、十八界 、十二因緣四聖諦教理。現在時間有限,就簡單地說,六根、十二處、十八界是講一個修行的人經文之所以強調「無」 就是指在這個過程當中,我們要舍棄執著,不要執著我這個人在修行修行人生自然過程 ,所以「我在修行」沒什麼了不起不應把它作為概念放在腦中。要明白修行在我生活當中,在我們行、住、坐、卧當中都可以進行的,所以不要執著我在修行這件事。惟有不執著修行修行才能行之有效。

THE END