十二因緣、四聖諦則是指修行的方法，無十二因緣和四聖諦，就是說沒有任何一個方法是固定的。不要覺得現在所修的法是最好的，其他人的就不好。修行沒有好或不好之分，只要能幫助我們順利改變心理狀態的就是好的方法。所以，《心經》強調不要執著任何修行的方法。了解佛法後，就要將其融入生活當中，而發自內心的行為才是真正的修行。
經文接著是「無智亦無得」。我們修行的時候，不要想去追求什麼結果。如果你強行追求，就不能得到。你不強求，自然地發展下去，就更容易達到修行的境界。
「以無所得故。菩提薩陲，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」這段經文的意思是，因為沒有執著，一切的菩薩，一切的佛，都是透過智慧得到解脫，得成正覺。「般若」是智慧，「波羅蜜多」就是達到圓滿的解脫境界。「般若波羅蜜多」就是通過智慧達到我們修行的最高境界。
在整部《心經》，最樂為人傳誦的就是「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。空不容易理解，我在這裡給你們講解一下，好讓你們對「空」有基本認識。在現今社會裡，人們已習慣將自然規律融入生活中，所以面對某些規律我們習以為常，不會覺得奇怪。比如說重量，是一個普通名詞，每個人一定會有一定的重量的。它其實是一種自然規律，就是地心對我們吸力的多少，吸引力越大，就越重；吸引力越小，就越輕。重量是無常的。假設你在地球表面是六十公斤，當身處海拔很高的地方時，地心吸力會減弱，你就沒有六十公斤了。所以，當環境改變了，重量也隨之而改變。認識到這些自然規律後，我們對重量這回事就不再覺得奇怪。
除了地心吸引力外，宇宙還有很多不為我們所熟識的自然規律。例如，根據「諸行無常，諸法無我」 的規律，它指出事物是不能單獨存在，而且是不停的在改變。事物是包容的，有些東西包容性比較大，有些則比較小。比如說你給人罵，假如罵你的是你的父母、老師，你可以容忍下來，包容性較大。但假如罵你的是敵人、仇人，你就不會接受，包容性較小。每個人內心的包容性會根據不同情況而有所所改變。我們姑且用「空」這個名詞來代表事物的無獨立性、變化無常性、包容性，等等一連串宇宙共通的性質。我希望這樣解釋空能有助大家初步的理解，若要更深一層體會空理，便要多看佛經、多修行。
什麼叫包容性？我用「零」來解釋。零這個字很有意思，看來什麼也沒有，但變化卻很大。譬如說一個坐標，把它放在哪裡零就在哪裡，任何地方都可以是零。零這個字有很大的力量，用它來乘任何數字都等於零，用它來除任何數字都可以變成無窮大。在100後面加個0就變成1000，但減一個0就變成10。但零也可以不改變其他數字，一個數字加一個零或者減一個零都是不會改變的。所以零雖然表面看來是什麼都沒有，但卻有很大的包容性，可以產生很大的影響力。空的英文是「emptiness」，意思也是什麼都沒有，但正因為什麼都沒有所以包容性亦最大。要是一個杯裝滿了東西，不空掉就不能再加水進去。或者以上所講仍未能把空的特性全說出來，但暫時我們可以集中在無常性、無孤立性、互相依存性、包容性等佛教基本概念來理解。
《心經》說「色不異空」，那「色」又是什麼呢？「色」不是顏色、女色，而是物質，佔有空間的東西。既然是物質，就必定擁有物質的共通性，即是重量、體積及空性。「色不異空」 就是說色不能離開空性，就好像說色不能離開重量、體積一樣。平常說「四大皆空」， 人們以為四大是酒、色、財、氣。但其實四大不是這個意思，而是指物質的狀態――液體、固體、氣體，和能量。例如水是物質，在正常的狀態是液體，當它的能量在加熱後增大，到攝氏一百度時變成氣體。當溫度降到零度，能量降低它就變成固體的冰。四大指物質，更指身體，地代表固體的堅硬性，如身體的肌肉和骨頭；水來代表液體的濕潤性，如體內的血液和汗水；火代表能量的溫暖性，如人的體溫；風代表氣體的流動性，如人的呼吸。
現在再從另一個角度來思考，物體的重量是怎麼樣被人所體會呢？一定要透過某種方法表達出來，才能令人感受到有重量。如果沒有物質，就不可能有重量。所以重量一定要通過物質來感受出來，所以重量不能離開色。同樣原理，透過認識每件事的變化，每個人成長的歷程，便可以體會到空性。因此，空亦必須通過物質的變化才能被體現出來。所以說「空不異色」，空不能離開色，沒有色就同樣沒有空。表面看來色與空好像是兩件事，其實兩者是分不開的，互相牽連的，就好像人﹙色﹚跟重量不能分開一樣。故此說「色即是空，空即是色」。這些經文有很深奧的道理，但學佛不僅僅靠念經就可以，如何將理論演變為我們的修行方法，即怎樣將經文運用到生活當中，這才是最重要的。
我說過佛經主要是幫助我們怎樣做人、怎麼修行，所以我們一定要好好掌握經文內容，將之融入生活中。我們繼續環繞「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」 來討論，看看它怎樣幫助我們做人、修行、安心。
大乘佛教的修行是自度與度他並重。自度就是提升自己的智慧，幫助自己了解宇宙的自然規律，了解空，並把它融入自己的生活裡面，也就是達到修行的理想境界。度他是要加深慈悲心，幫助其他人一起修行，致使每個人都好，整個社會亦好。如果一個人只有智慧沒有慈悲，他只會越來越自大。但空有慈悲而沒有智慧也是不行的，比如幫人不分好壞，幫助了一個壞人，而他利用所得到的幫助去作惡，無形中使我間接做了壞事。正確的慈悲是用智慧幫助他，幫助他修行來得到改變。我們做應該做的慈悲，不做不該做的慈悲，就是智慧。所以智慧和慈悲是分不開的。大乘佛教強調修六波羅蜜： 布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，用這六個法門來提升我們的智慧和慈悲。
佛教有一句偈「觀色即空成大智」，就將「色不異空」及「色即是空」的修行精要點出來。當我們了解宇宙一切事物的空性之後，就不再執著，提升自己的智慧就是自度。《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是一個很重要的提示。我們不要老停留在好與不好、過去與未來，最重要是活在當下，好好掌握目前的機會！我們既要吸收過去的經驗，現在更要好好做人，多做善事，多結善緣。未來很多事不是我們能決定的，遇到緊張的事物就應該放下，珍惜當下，努力修行，增進智慧。
金剛經講：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」意思就是說，我們不要理會表面的事物，表面的相是不實在的。大家要明白表面的好與不好、快樂與不快樂都是虛假的，在短暫的片刻過後便會呈現出不同效果。
佛教另外有一句偈「觀空即色成大悲」將「空不異色」及「空即是色」的修行精要點出來。 空代表變化，就是我們可以改變身邊的人和事，修度他的慈悲心。現在很多人心態不很完善，我們可以多運用自己的能力幫助其他們改變心態，令其變好，社會亦因而變得融和。只要能建立和諧的社會，人間凈土就在面前。
發慈悲心幫助他人，從他人修行過程當中，也可以幫助我們了解修法和空的關系，這樣同時增強自度的效果。當修為越高，就越有智慧自度，也越容易發慈悲心度他，所以自度與度他是互為因果，相得益彰。經文在「色不異空，空不異色」之後，就立即跟上「色即是空，空即是色」 合共成四句偈以強調自度與度他的互動關系。
現在嘗試從現代管理的角度來闡釋《心經》這四句偈。大家有興趣的話，可以參考我的《心經與現代管理》。「色不異空」是提升智慧。我們做管理要當領導的角色，要制定策略性計劃，有效地帶領整個團隊向前邁進並超越既定目標，是領導式的管理。「空不異色」是慈悲心，就是幫助我們的員工，増加他們的歸屬感，發揮他們的力量和團隊精神，是支援式的管理。什麼是支援式的管理呢？管理者要明白員工是人，不是賺錢工具，雖然員工要賺錢，但也有自尊，所以做老闆的不僅要給他們工資，還要幫助他們達成心願，促進他們成長。支援式管理著重建立有人情味的機構，建立員工歸屬感，例如提供培訓機會、幫助員工解決個人問題、表揚員工成就，總之令他盡量投入。要是員工覺得公司不好，不服氣，可以產生很大的破壞。例如一所高檔的餐廳，其中有一兩個服務員的服務態度很差，客人去了一次就不再有第二次，這樣就會對餐廳帶來很負面的影響。要是員工對公司有歸屬感，這情況就不會出現。
綜合而言，空的管理是一個全方位的管理，即領導式與支援式的互相配合，互動互補。英明的領導再加上慈悲的關懷才能激發員工士氣，讓他們可以提出有建設性的意見，增加機構的工作效果。
現代管理應該採取以人為本的管理模式，除了對員工個人外，管理層還必須對社會負責。因為，每個機構都是整個社會的一分子，大家息息相關。過去有些工廠為了賺錢就隨便將污水倒到河流里去，對環境產生的惡果要由大家來承擔，整個社會要投放很多資源才能把它清理好。作為公司的管理層必須要考慮工作流程對社會產生什麼影響，向社會大眾有所交代。
最後，讓我講講佛教與科學的關系。科學告訴我們，任何物質均由分子組成，而分子是由原子、質子、電子等微小的粒子組成。它們組成了微觀世界，科學家運用量子力學﹙quantum mechanics﹚來探究其中運作。量子力學有兩個基本的原理，一個叫「物質的二重性」，一體二元，在這微觀世界裡，物質的表現可能是佔有空間的質點(particle)，也可能是不佔空間的能量，即微弱的波動 (wave)。質點和波動同是物質的表現，一時看它是質點，另一時看它卻是波動。兩者代表相同的東西，但到底是以那種方式表現出來呢？那要看當時的環境(緣)。
量子力學的另一個重要原理是「測不準定理」(uncertainty principle)。我們測不出粒子的準確位置在哪裡，因為無論用什麼方法都會影響到粒子的位置，所以沒有客觀的方法可以找出它在哪裡。剛才講過，每一種物質都是由原子組成，原子可分為電子跟原子核，原子核裡面是中子與質子，再分割成為誇克，微子，就已經很小很小了，微小到好像不存在。但肯定又是存在的，要是不存在，怎麼會有電子、原子等物質？只不過太微小了，顯現為一種能量或波動，故此也是空的。根據量子力學，物質不能離開空，即「色不異空」。微子粒子從「無」慢慢結合起來，演變出來，變成電子、原子核、原子、分子，最後變成物質。《道德經》也說，物質是從無中慢慢產生出來的，這統統可以說是「空即是色」。
另外，根據愛因斯坦的方程式，e=mc2，e是能量，m是質量，c是光速。能量和質量是互相變換的，這是科學的基本原理。這些原理與佛教的空、無常、無我等思想，可說是非常吻合。他的相對論很深奧，但舉一個簡單的例子來闡釋，假如一艘宇宙飛船以接近光速的速度作星際旅行，根據相對論，飛船的速度加快，行程距離便會縮小，距離不是絕對的，是相對的、變動的。因此，可以推想，只要宇宙裡面有活動，整個宇宙也在變、是無常的、無我的、空的。雖然佛教和科學有很深的關系，但可惜很多人不了解，甚至認為佛教是神秘的東方宗教、不科學。希望你們聽過後，對佛教跟科學的關系能有所了解。
總結而言，佛教不是消極，而是積極的；不是迷信的，而是科學的。我們修行就是要把心安好，通過安心以提升智慧，增長慈悲心。禪定可以幫助我們安心，但並不單在打坐時才是禪定，我們只要每一刻的心都屬於自己，思維不被外面環境影響便可算作禪定。惟有在禪定的狀態下，我們才可以增長智慧及慈悲。《心經》說：「心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖」，這種境界是佛菩薩達到的境界。我們要做的就是提升自己的智慧，安自己的心。大家不妨在晚上問問自己：「今天所做的都問心無愧嗎？」如果答案是肯定，心便安了！要是人人都這樣做，盡自己的責任來建立和諧社會，那麼人間凈土就會在我們面前出現，不用跑到老遠的西方去。
