明清居士名家文集:李長者華嚴經合論序

長者華嚴經合論序

  此經則天證聖年。三藏實叉難陀奉詔譯也。天冊金輪聖神皇帝序曰。蓋聞造化權輿之首。天道未分。龜龍系象之初。人文始著。雖萬八千歲。同臨有截之區。七十二君。詎識無邊之義。由是人迷四忍。輪回六趣之中。家纏五蓋。沒溺三塗之下。及夫鷲岩西峙。象駕東驅。慧日法王。超四大而高視。中天調御。越十地以居尊。包括鐵圍。延促沙劫。混太空而為量。豈算數之能窮。入纖芥之微區。匪名言之可述。無得而稱者。其唯大覺歟。朕曩劫植因。叨承佛記。金仙降旨。大雲之偈先彰。玉扆披詳。寶雨之文後及加以積善餘慶。俯集微躬。遂得地平天成河清海晏。殊禎絕瑞。既日至而月書。貝葉靈文。亦時臻而歲洽。逾海越漠。獻琛之禮備焉。架險航深。重譯之詞罄矣。大方廣佛華嚴經者。斯乃諸佛之密藏。如來之性海也。緬惟奧義。譯在晉朝。時逾六代。年將四百。一部之典。才獲三萬餘言。唯啟半珠。未窺全寶。朕聞其梵本先在於闐國中。遣使奉迎。近方至此。既睹百千之妙頌。乃披十萬之正文。粵以證聖元年。於大遍空寺。親受筆削。敬譯斯文。遂得甘露流津。豫夢庚申之夕。膏雨灑潤。後覃壬戌之辰。式開實相之門。還符一味之澤。豈謂後五百歲。忽逢金口之言娑婆境中。俄啟珠函之秘乎。至開元中。方山長者李通玄。撰為合論。通玄之自序曰。有情之本。依智海以為源。含識之流。總法身而為體。只為情生智隔想變體殊。達本情亡。知心體合。今此大方廣佛華嚴經者。明眾生之本際。示諸佛之果源。其為本也。不可以功成。其為源也。不可以行得。功亡本就。行盡源成。源本無功能隨緣自在者。即此毗盧遮那也。於是寄位四天。示形八相。菩提場內。現蘭若以始成。普光法堂。處報身之大宅。普賢長子。舉果德於藏身。文殊小男。創啟蒙於金色。以海印三昧。周法界而降靈。用普眼之法門。睹塵中之剎海。依正二報。身土交參。因果兩門體用相徹。以釋天之寶網。彰十剎以重重。取離垢之摩尼。明十身而隱隱。無邊剎境。自他不隔於毫端。十世古今。始終不移於當念。此方如是。十剎同然。聖眾如雲。海會相入。智凡不礙。狀多鏡以納眾形。彼此無妨。若千燈而共一室。出現品內。示因果以結始終。給孤獨園。利人天之明法界。目連鶖子。隔視聽於對顏。六千比丘。啟十明於路上。覺城東際五眾咸臻。古佛廟前同登十智。善財發明導首。用彰來眾齊然。及至大中載。福州開元沙門志寧。復以論入經。仍自述曰華嚴經者。蓋非羅漢結集。亦非小聖傳持。大本華嚴。非佛不能知見。中本華嚴。住地菩薩乃知。小本華嚴。即十萬之偈。今之所傳。只獲四萬五千餘偈。經雲。如人化心化作佛。化與不化等無異。一切諸佛菩提。成與不成無差別。善財童子成道只在一生。六千比丘。發智不由多劫。白牛之駕將悟。即以超於大乘金色世界現前。文殊之智全證。法華龍女成佛只在剎那。妙峰見佛光明。初住便登。大唐忻代之間。有長者李通玄。造斯經論四十卷。志寧覽此論文得其大意。今見此方君子。以論與經難為和會。志寧不揆衰邁。將此論文注於經下。使後之覽者。無費乃心。才如開經便得見論。論從第八捲起注入經。兼論與經共成一百二十卷。其會釋七卷。寫附於前。又至乾德歲沙門慧研。又撰為序曰。此教非貝岩所編。乃文殊結集。總三部。一部。有十三千大千世界微塵數偈一四天下微塵數品。一部。有四十九萬八千八百偈一千二百品。一部。有十萬偈四十八品。隱乎龍藏。未擅閻浮。逮從正法光余年將五百。則第十四代祖師龍樹。運神海藏。觀前二部非世人所及。乃誦後部。歸於五天。傳布千年。方垂華夏。東晉初譯。地涌靈泉。唐朝次翻。天降甘露。玄宗開元中。太原有逸士李通玄者。窮八十卷之真詮。括四十軸之玄論。夜驅神筆。舒玉齒之祥光。日探幽玄。感天童之給膳。張皇教海。羅列義天。大中載無諸。有高僧志寧。緬思後進之披尋。難測法門之豐富。遂合經論文旨相須。然其義類繁衍。未圓品藻。慧研因參雲水。叨覽指歸。敢搵箋毫。厘斯漏略。列經論以標舉。彰教理而相收。義朗文清。不假猊台而抱帙。神輝智發。何勞鷲嶺以尋師。卓和尚曰備矣。先佛為經。後佛為論。佛志寧合經論而為一。佛慧研厘經論以標綱。皆不過為後代佛子便於觀覽故耳。其用心勤矣。然一百二十卷之繁吾恐一切賢聖。終未敢輕易也。破夏以來。獲聽寧佛者袁文煒。細讀華嚴合論一遍。乃知善說華嚴無如長者。因簡其尤要者錄之。儻有大心眾生。欲乘如來乘直至道場。則此二百紙簡要之論文。便是華嚴無盡藏之法界也。自心是毗盧遮那佛智。自眼是佛文殊根本智。自身是佛普賢差別萬行智。自誦是佛音聲。自聽是佛觀世音力。自語是佛開不二之門。自念是佛不思神通自在功德皆佛也。吾何幸身親見之。

  李長者事跡

  李長者諱通玄。莫詳所自。或有詢其本者。但言滄州人。開元二十七年三月望日。曳策荷笈。至於太原盂縣西四十里同潁鄉。村名大賢。有高山奴者。尚德慕士。長者詣其門。山奴諦瞻神儀。知非常器。遂罄折禮接。請歸安居。每旦唯食棗十顆柏葉餅子如匕大者一枚。自爾不交外人。掩室獨處。含毫臨紙。會無虛時。如是三稔。一旦舍山奴。南去五六里。至馬氏古佛堂。自構土室。寓於其側。端居宴默。亦又十年。後復囊挈經書。遵道而去二十里余。次韓氏別業。即今冠蓋村焉。忽逢一虎當塗馴伏。如有所待。長者與之曰。吾將著論釋華嚴經。可與吾擇一棲止。言畢虎起。長者徐而撫之。遂將所挈之囊掛於虎背。任其所止。於是虎望神福山原。直下三十餘里。當一土龕前。便自蹲駐。長者旋收囊裝置於龕內。虎乃屢顧妥尾而去。其龕瑩潔圓回。廣袤尋丈。自然而有。非人力成。龕之四旁。舊無泉澗。長者始來之夕。風雷暴作。拔去一古松高三百餘尺。及旦松根之下。化為一潭。深極數尋。回還五十餘步。甘逾瑞露。色奪琉璃。時人號為長者泉。至今澄明。未曾增減。[億-音+(天*天)]陽之歲。祈之必應。長者制論之夕。心窮玄奧。口出白光。照耀龕中以代燈燭。居山之後。忽有二女子。容華絕世。皆可笄年。俱衣大布之衣。悉以白巾幪首。姓氏居處。一無所言。常為長者汲水焚香。供給紙筆。卯辰之際。輒具凈饌。甘珍畢備置長者前。齋罷撤器。莫知所止。歷於五祀。曾不闕時。及著論將終遂爾絕跡。謹按華嚴舊傳。東晉三藏佛馱跋陀羅。於江都謝司空寺譯經。有二青衣童子。忽自庭沼而出。承事梵僧。爇香添瓶。不離座右。每欲將夕。還潛沼中。日日皆然。率為常事。及譯畢寫凈。沉默無跡。長者感通事符曩昔。長者身長七尺二寸。廣眉朗目。丹唇紫肥。長髯美茂。修臂圓直。發彩紺色。毛端右旋。質狀無倫。風姿持異。殊妙之相靡不具足。首冠樺皮之冠。身披麻衣。長裙博袖。散腰而行。亦無韋帶。居常跣足。不務將迎。放曠人天無所拘制。忽一日出山。訪舊址之里。適值墅人聚族合樂。長者遍語之曰。汝等好住。吾將歸去。眾乃罷樂驚惶相顧。咸皆惻愴。必謂長者卻還滄州。揮涕同詞。懇請留止。長者曰。縱在百年。會當歸去。於是舉眾。卻送長者入山。至其龕所復語之曰。去住常然耳。汝等可各還家。及眾旅踵之頃。嵐霧四起。景物不分。行路之人咸共駭異。翌日長叟結徒。登山禮候。但見姿容端儼。已坐化於龕中矣。時當三月二十八日。報齡九十六。有一巨蛇。蟠當龕外。張目呀口。不可向近。眾乃歸誠致祝。某等今欲收長者全身將營殯藏。乞潛威靈願得就事。蛇因攝形不現。耆舊潸泣輿荷。擇地於大山之陰。累石為墳。即神福山逝多蘭若。今方山是也。初長者隱化之日。及成墳之時。煙雲凝布。岩谷震盪。有二白鶴哀唳當空。二鹿相叫連夕。其餘飛走悲鳴滿山。鄉原之人相率變服。追攀孺慕。若喪所天。每當建齋。即墳上雲起。七七如是。至大歷九年二月六日。有僧廣超。於逝多蘭若。獲長者所著論二部。一是大方廣佛新華嚴經論四十卷。一是十二緣生解迷顯智成悲十明論一卷。傳寫揚顯。遍於並汾。廣超門人道光。能繼師志。肩負二論。同游燕趙。昭示淮泗。使後代南北學人悉得參關論文宗長者。皆超光二僧流布之功。比歲僧元覘。特抵方山。求長者遺跡。初禮石墳。次尋龕趾。龕前有松三株。俱是長者手植。長者將化之月。一株遂枯。至今二株。常有靈鶴結巢於頂。又於壽陽南界解愁村。遇李士源者。乃傳論僧廣超之猶子也。示長者真容圖。瞻禮而回。斯為滿願矣。

  雲居散人馬支篡錄

THE END