楞嚴說通卷四
巴縣居士非眼劉道開纂述
成都沙門離指方 示鑒訂
○此下審除細惑。說後二如來藏。因阿難偈雲。希更審除微細惑。故向下所談。乃生妄之深源。成礙之幽本也。後二藏者。謂不空如來藏。與空不空如來藏也。
爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生。敷衍如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紓疑悔。世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏。清凈本然。雲何忽生山河大地諸有為相。次第遷流。終而復始。又如來說。地水火風。本性圓融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。雲何容水。水性周遍。火則不生。復雲何明水火二性俱遍虛空不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。雲何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。惟願如來宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來無上慈誨。
此滿慈因聞四科七大皆是如來藏性故執性難相以興二問也。滿慈位登無學。已斷見思。已破我執。已證人空。然無明未破。法執猶存。不達全相是性。不知萬法生起之源。未明全性是相。不知七大遍周之故。故乘機發問。然必待滿慈者。蓋阿難以多聞居首。滿慈以說法居先。皆以義虎稱雄故也。大威德者。有折服之勇。曰威。有攝受之慈。曰德。上契至理。下契劣機。故曰善為敷衍。談一諦而三諦具足。且諦諦文文。皆越小乘見解。故號第一義諦也。爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中即從(雲雲)恭敬而白佛言。大威德世尊。如四科七大。藏性遍周。此皆如來自證法門。極難措口。而如來曲狥人情。頭頭顯露。善為眾生敷衍第一義諦。然此第一義諦。理極玄微。絕難構副。即世尊推我說法人中最為第一。今聞如來微妙法音。喻如聾人。逾百步外。而聆蚊蚋。抑且本所不見。又誰能聞其聲乎。則甚矣。法音之微妙也。所以佛雖宣明此法。令我除惑。然我今猶未詳斯義。畢竟不能入於無疑無惑之地。世尊。且阿難輩。雖得開悟。然而根中積生無始虛習。宛然盡在。習漏既存。則我法二執中。俱生細惑。依然未破。且不獨阿難。即我等會中。已證無學。已登無漏者。諸漏雖盡。今聞法音。尚紓疑悔。舊修已悔。新聞尚疑。故疑悔交集。未決定矣。我等猶然。況未得無漏者乎。是故我有二疑。願因如來決之。一者萬法生續疑。世尊。如佛所談。世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清凈本然者。既曰清凈。即不得更容穢染。既曰本然。即不得更有造作。請問清凈本然。最初何故忽生山河大地。及根身業果。諸有為相耶。抑清凈本然。縱使忽生。亦應忽滅。未後緣何次第遷流終而復始。相續不斷耶。二者。五大圓融疑。又如來說地水火風等圓融周遍。湛然常住者。世尊。若地性周遍。應純是地。土能克水。雲何又容有水。若水性周遍。應純是水。水能克火。火應不生。雲何又說水火二性。俱遍虛空而不相凌滅耶。世尊。又如地性則障礙矣。空性則虛通矣。礙則不通。通則不礙。雲何二者俱稱周遍耶。地水難容。水火難容。地空難容。而如來皆稱圓融周遍。其何以說也。雖如來自有實義。而我不知是義所歸。惟願如來。宣流大慈。說出生續之由。圓融之故。庶使迷雲頓破。慧日洞明。方到究竟無疑惑地矣。作是語已。及諸大眾。五體投地。欽渴如來。無上慈誨焉。
○鍾疏雲。問。清凈本然雲何忽生山河大地。經文以為妄想所生。不知山河大地未生之前。妄想者何人。莫將宗門套頭語答。答雲。此忽生之義。略兼見分說。意謂清凈本然。人人有清凈心。宜人人得清凈眼。猶如晴空。了無所有。雲何滿目都是山河大地諸有為相。所見惟根身器界。如是。則空華圓影。何時而盡。別業同分。何時而除。故緊接雲。次第遷流。終而復始。細玩問意。四句一氣不斷。遷流終始。即下相續之義。滿慈所問。不重在始生。而在相續。故下文佛語世界相續。業果相續。乃正答遷。流終始之問。而忽生處。特帶言之耳。世人泥忽生二字。為始生之生。不將前後文合看為相續之生。是以不能措口。如僧問溈山。山河大地。從何而生。答雲。從妄想生。僧雲。請和尚與某甲想出一錠金來看。正此類也。
爾時世尊。告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日。普為此會。宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處。汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。
此許說也。勝義中真勝義性者。法相宗。說勝義有四。一蘊處界為世間勝義。四諦為道理勝義。二空真如為證得勝義。一真法界為勝義勝義。據佛後文答萬法生續。則起於性本二覺。答五大圓融。則歸於一心三藏。宛然皆一真法界。故屬最後勝義也。漏盡無學。中根也。定性聲聞。下根也。未得二空迴向上乘者。上根也。二空者。人空。法空。得人空者。知眾生無性。得法空者。知諸法無性也。一乘。佛乘也。寂滅場地。即大寂滅海也。阿練若。此雲離諠諍。亦雲閑靜處也。爾時世尊。告富樓那。及諸會中漏盡無學。諸阿羅漢雲。如來今日普為此會。宣勝義中真勝義性。令汝會中。自定性聲聞之下根。以及未得二空迴向上乘之上根。如是等眾。皆獲一乘。非羊鹿余乘也。寂滅場地。非四諦之滅也。真阿練若。本心閑靜。非境靜也。正修行處。成佛正因。非旁蹊曲徑也。蓋定性聲聞。無性闡提。不得成佛。如蕉芽敗種。今則咸歸一乘。究竟涅槃。悉當作佛。方盡大乘至極之談矣。汝今諦聽。當為汝說。於是富樓那等。欽佛法音。默然承聽焉。
○此下說不空藏以示生續之由也。對上空藏。彼約心真如門。會妄歸真。以顯藏心不變之體。此約心生滅門。從真起妄。以顯藏心隨緣之用。然用應有二。一隨染緣。起六凡用。二隨凈緣。起四聖用。今為開迷成悟。故且單取染用為言。而全用更在下空不空藏中也。
佛言。富樓那。如汝所言。清凈本然。雲何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙。富樓那言。唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明。為復性明稱名為覺。為覺不明稱為明覺。富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。
此下答忽生山河大地之問也。尊者置個問端。如向荊棘林中。探出膠盆子相似。使人動轉不得。世尊是一切智人。知尊者抱守因緣。未忘法執。即將舊所說法。作個探竿影草。而詰之曰。富樓那。如汝所言清凈(雲雲)大地。善哉。問也。憶我向來在法會中。所說性覺妙明。本覺明妙。汝常不聞之乎。妙即寂也。明即照也。妙明。則即寂而照。明妙。則即照而寂。寂照互融。無明萬法之先。一段真理。本然如此。滿慈被世尊一釣便上。答雲。我常聞佛宣說斯義。不知鼻孔已在世尊手裡。故復雙開兩關以審之曰。汝既聞此性覺妙明。本覺明妙。如何意會。為是性本自明。單稱為覺。即含明意耶。為是覺本不明。須用加明於覺。而雙稱明覺耶。蓋單稱為覺。不假妄明。是為真覺。雙稱明覺。而務假妄明。是為妄覺。雙舉致問。欲令滿慈自決取捨。乃尊者熟處難忘。依舊渾身落在因緣知見坑中。不覺認明墮所。故曰。若此不用明之而即稱為覺。則虛名為覺。而實闇然無所明矣。此蓋詞中反排無所明之真覺。而意中深取有所明之妄覺也。豈知才立所明。便落生滅因緣知見。即非清凈本然之覺性矣。故世尊告之曰。推汝之意。將謂若無所明。則無明覺。殆惟恐其無明覺。而必加明於覺也。而不知一加所明。則覺明二義。皆雙失矣。良以體外加明。非體本有。有生有滅。時有時無。由是約起心有所明時。明則非覺。以加明於覺。非覺體之本有故也。約忘心無所明時。覺則非明。以從來未悟覺體之本明故也。此猶所謂有念無念。同歸迷悶之意也。既非覺非明。二義俱失。全墮無明。汝豈以無明為汝之覺湛明性哉。而無明又非覺湛明性。蓋無明即是不覺。惟濁惟暗。而安有湛明之義。是汝始雖惟恐失乎明覺。而終則至於全失真性。全墮無明矣。
○覺上加明。如人瞪目。欲自見眼。本不期於空華。其奈眼非可見。而徒以帶出空華耳。此方在明明德。全墮斯義。
○鍾雲。性覺妙明。本覺明妙。言性中之覺。妙而明者。以此覺乃本然之覺。其明自妙耳。本字。即首卷元明元字。乃不能有加之意。所謂清凈本然也。與性字相承。而不相對。夫明而至於妙矣。又何假復明之乎。舊解即寂而照曰妙明。即照而寂曰明妙。蓮師曰。明可雲照。妙乃圓融不測之義。不專屬寂。謂妙明二字。寂照之意自在則可。謂寂照二字即是妙明。則不可也。
○真妄分界。正在此一所字。有所。則是明非覺。無所。則是覺非明。明覺兩字。矯亂不得。然真覺只是無所。不是無明。若並無本明。又非覺湛明性矣。
性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。
此因無明而生三細也。上既斥為全體無明。由是承上而言。汝於本具真覺。翻成無明者。元無他故。正以本性之覺。必具本有之明。所謂性覺必明也。汝乃無故妄加明於覺上。所謂妄為明覺也。由是遂成根本無明。萬妄依之而托始。故知明覺二字。便是生世界眾生業果之根柢矣。夫此性覺妙明。清凈本然之體。本不屬所。以無在而無不在故。亦不屬明。以無明而無不明故。故曰覺非所明。今汝在清凈性覺中。認此性覺以為必明。即此必明一念。遂將無方所之性覺。轉成業識。便落方所。故曰因明立所。既落方所。復轉此大智慧光明。而成能見見分。故曰所既妄立。生汝妄能。既有見分。復將無同無異真諦理境。轉成相分。遂有種種差別。故曰無同異中。熾然成異。此熾然成異之異。與彼因明立所之所異又異。以立所之異。是約一念。此熾然之異。所談甚廣也。於是有因異而立同。即同亦異。有因同異而復立無同無異。即無同無異亦異。而世界虛空眾生。恍惚未定之相。皆影現於此。與彼粗境中三法作胚胎矣。
○無同無異。屬眾生相。良以虛空為同。此彷彿有形貌差別。不同虛空。故曰無同。器界為異。此彷彿有運動靈覺。不同器界。故曰無異。然必同異發明者。以上異之與同。相形而顯。此眾生之境。不同上之二境也。問。既即世界虛空眾生。與下粗境。何所差別。答。此尚在本識中。結暗忽現。雖現一切境界。但具根身器界種子耳。即如熾然。訓火光盛貌。雖表顯著。然火光但明於夜。亦表暗中顯著。以此境界雖顯。尚在本識中。未大顯著。故如火光明於暗夜之中也。
○鍾雲。不知覺本自明。而妄加一明於覺之上。只此明字。便生出許多事來。此中能所先後。說者紛紛。不知妄為明覺。已是妄能矣。上既因能立所。此復因所生能。乃展轉相生之意。非先有所。後有能也。無同異以下。皆承生汝妄能來。本性之覺。無同異也。能所既立。則無同異中。熾然成異矣。異彼所異。是因異又立同也。同異互相是非。復立無同無異矣。此中同異。及無同無異。俱指賴耶識中。種種妄明。下文虛空世界眾生。乃妄明所現之相。舊注便以虛空世界眾生。釋此處異同。殊太早了。
如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。
此因三細而生六粗確答雲何忽生之問也。上來如是境界。從無而有。則有無相傾。因異立同。則同異互顯。既而復以一異一同之界相。顯發非同非異之有情。於是藏識海中。境風亂動。已如空華亂飛。豈不甚擾亂哉。如是擾亂。相為緣對。轉生勞慮。謂於前現識所現相為。不了心現。執為外境。創起量數。分別染凈。所謂分別事識。起成智相。為第一粗也。勞之既久。相續不斷。轉生苦樂覺受。自他相續。法執轉粗。即相續相。為第二粗也。因勞久而發起染著之相。取著轉深。計我我所等。即著取相。為第三粗也。依於妄執分別。假名言相。此等皆是自相渾濁。非由外物渾之濁之。此即計名字相。為第四粗也。由是依於名字。循名取著。造種種業。引起八萬四千塵勞煩惱。即起業相。為第五粗也。於是業系苦相為第六粗者。以次而生。由依性覺而動無明。因無明而發心境。緣心境而起塵勞等。業力所使。起成有相處。則山河大地。確然而成定相。靜而無相處。則空闊曠盪。顯然而見頑虛。此虛空即前同相。至此而始確定也。此世界即前異相。至此而始成就也。汝問雲何忽生山河大地。實由如是而生也。且彼細境中。無同無異之相。至是而顯然確定。以成眾生業果。真有為法矣。汝問雲何忽生諸有為相。實由如是而生也。
○鍾雲。自相渾濁。即後文從始至終。五疊渾濁也。因世界眾生而有業果。故曰由是引起塵勞煩惱。蓋至此而晴空之中。別見種種華相矣。然而詰其根元。總是妄明一念所生耳。一念中。紛起者為世界。一念中晦昧者成虛空。虛空為妄明中所現同相。世界為妄明中所現異相。眾生業果。諸有為法。即妄明中所現無同無異之相。彼所謂無同無異者。乃真有為法也。豈待眾生業果。熾然頓興之日。而後謂之有為哉。舊以眾生為無同無異。文理難通。今作妄想所現之相如影子一般。則虛活。說得去矣。
○佛言業識妄見生於無明。必從性覺妙明本覺明妙說來者。二語即所謂真如。見無明依真如而起。非真如之外有無明也。此種無明。所謂生相無明。八地菩薩得隨分覺者。尚不能知。故謂之微細惑。唯佛能以究竟覺。微密觀照。乃能洞見而直指之。此之謂見見。謂覺眚也。
○經自無明以至粗境。多用能所上下連持者。令知能所乃生萬有之端。行人於真妄分明之後。一念頓絕能所。可以把定萬有。坐還清凈本然。所謂但離妄緣。即如如佛矣。昔有僧問琅玡覺和尚雲。清凈本然。雲何忽生山河大地。覺厲聲雲。清凈本然。雲何忽生山河大地。僧言下大悟。故知一念才生。萬法皆備。則知一念無生。萬行具足矣。
○賀雲。諸家以起信三細六粗。配此段經文。致有紛紛異說。不知此處。前截配三細則可。後截配六粗。則不可。蓋起信六粗。就一人生死輪轉言之。此處經文。就山河大地。諸法生起相續之因言之。自不能強配也。
○相待生勞勞字。與前瞪以發勞。兼目與勞。二勞字相應。可見虛空世界。眾生業果。全是目勞所現之相也。
覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。堅覺寶成。搖明風生。風金相摩。故有火光。為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪。含十方界。
此下答雲何次第遷流終而復始之問也。此先明世界相續之因。良由覺體之上。已起妄明。而妄明必發空漚。頑空之體。全是晦昧。而晦昧與明乖角。明昧相傾。不覺心動。當知世間諸風。全是妄心動盪所感。故空輪之上。而有風輪。執持世界。器界凝結。皆由無明風力執持。得不散失。此風大顯然親依妄心而起矣。又土與金。皆是堅性。俱屬地大。而堅莫過於金。故金是地大精實之體。因空昧而心動。故曰因空生搖。如人為睡所偃。而發迷悶。覺明堅執。而妄成有礙。如偃中堅執求通。而妄覺有物相壓。由此即感一切堅礙之相。當知世間金寶。皆是明覺體上。一分堅執所感。如有凝心結想化為石者。亦小驗也。以故風輪之上。而有金輪。保持國土。此地大亦顯然親依妄心而起矣。堅執之妄覺立礙感金而寶成。搖動之妄明。動成風相而風出。風金相摩。一堅一動。故有火光。變生為熟。化有成無。雖無含持之輪用。而有變化之功能。而火大因之起矣。以上三大。雖相待轉生。而俱帶妄覺妄明之心相。此下不帶心相。獨用金水二大。而水生焉。彼寶上之明。即含津潤。如珠光出水是也。火有蒸郁之氣。即能成水。如盛熱時。萬物多被蒸而出水也。以寶明而又映以火光。故有水輪。含潤十方世界。此十方界。總是愛水包褁。而水大所由起矣。由妄見動。故感風輪。由執心堅。故感金輪。由研摩燥。故感火輪。由愛心深。故感水輪。故知四大種子。不外發潤二種無明也。
○別經言世界安立。土輪下依金輪。而同為地大。金輪下依水輪。水輪依風輪。風輪依虛空。而虛空無所依。今約由心生起。序未全同。又顯究竟。仍說虛空依無明。而無明依本覺。以見萬法始於真妄和合之心。而離心悉無自體也。
火騰水降。交發立堅。濕為巨海。干為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。
此因能成四大又生所成四居也。蓋器界元為眾生所居。今於此四。方顯眾生住處。故曰四居。彼四大雖均成變化功用。而水火土三大。於四居中。功跡尤顯。彼火性炎上。主於騰也。水性潤下。主於降也。水火既濟。則交發而成器界。如陶器者。功惟賴於水火也。既交發立堅。由是濕為巨海。即甘水海。鹽水海。而水族眾生之居成焉。干為洲潬。即四部洲。而陸處眾生之界成焉。海亦由立堅而成者。以注水之巨坎。全是堅體也。以是水火共生之義。故彼大海本就濕之處。不應有火。以不忘母之氣分。故火光常起。洲潬本就燥之處。不應有水。以不忘父之氣分。故江河常注。蓋水之望火。為我克之妻。故火為二居之母。火之望水。為克我之夫。故水為二居之父。今大海克肖於父。而不忘母之氣分。故海中火起。洲潬克肖於母。而不忘父之氣分。故洲有江河也。又水能克火。若水性不降而就火。則勢必滅火。豈能生物。今則降水之性而就火。水夫劣於火妻。故結成高山。而山居眾生之界成焉。是故山石。擊則成焰者。是受火之氣分也。融則成水者。是受水之氣分也。土能克水。若土性不降而就水。則勢必滅水。豈能生物。今則降土之性而就水。土劣於水。故抽為草木。而林居眾生之界成焉。是故林藪。遇燒成土者。是受土之氣分也。因絞成水者。是受水之氣分也。由無明種子。交妄發生。初由妄心而生起大種。次由展轉而備生四大。後由諸大而成就四居。以是遞相為種之因緣。所以世界相續。成住壞空。終而復始。相續不斷。凡成一番。便是如此展轉生起。所以自忽生之後。永無清凈之期矣。
○此中義理。雖似外論中五行相生之意。而實不盡同。若一一附合。有二不便。一者。五行反明。經義反晦。二者。令外教之人。將謂不出己意。良以外教正惟執乎五行能成世界。而實不了其真源。縱高推太極混沌等。而終不識其為吾心之妄覺。全體之無明。今與分明指示。正以異彼教意。而舊解卻將覺明。釋之為水。以濫彼天一生水之計。仍出無極太極之下。何以令彼袪除舊見而生新悟哉。夫外教多歸化機於陰陽。而吾宗直指化本於心性。且又示天地之元。出於吾心之無明。此誠大異外說。而極醒誤執也。弘教者。不能挽外宗而令其明內旨。反推內教而濫外宗。失計之甚也。至於內教所用名言。多用四大。而不名五行。後之合變轉生。但與五行略相似耳。故今解於前之四法。全准孤山四大為正。而前三大。顯然依於心起。於後之四法。別立名言。略取溫陵父母氣分之說。以助明而已。
○空谷禪師謂周濂溪之學。出於壽涯。蓋指太極圖也。彼壽涯胡為者。而立此妄計。豈非內教之罪人耶。或空谷亦傳聞之說。固不足信耶。
○鍾雲。巨海洲潬。高山林藪。合成器界。由四大變起。而四大乃覺心之變現。所謂萬法唯心也。
複次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不逾。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏。合離成化。見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣。生羯羅藍遏蒲曇等。胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續(明理不逾。理猶體也。逾猶超越也。覺明之體。隔礙而不能超越也)。
此明眾生相續之因也。蓋法性身。本來周遍實無根身。即此根身。推其本原。亦是明妄所成。此明妄者實非他物。亦由妙明覺心。最初突起一念。轉為覺明。而成所妄。所妄既立。於是湛圓妙明之體。分成六處。在眼名見。在耳名聞。乃至鼻舌身意。各生局礙。不能超越。不復周遍圓通。以是因緣。故聽不出聲。見不超色。餘四亦然。但見色香味觸(影略聲法)六妄成就。染六根而成塵。由是見聞覺知。六種分開。攬六塵而成根。所謂元以一精明。分成六和合是也。夫根塵成就。則形兆潛彰。然尚未趣生。必當中陰之位。(中陰即中有也。處於死有生有之間。故曰中有。經言。中陰六根猛利勝於生身。瑜伽雲。中有中便如當生本有身形狀。如人中有似人。畜中有似畜。余趣亦爾。身如五六歲孩子大。形量雖少。能作諸業。於父母邊。起顛倒想也)由中陰而趣生也。若因父母己三者業同。則相纏著而生。即胎卵類也。或不因父母。但由己業。合亦成形。離亦成化。即濕化類也。(蠢蠕皆濕生。天獄皆化生)當胎卵二中有身。欲投胎時。其無緣處。大地如墨。惟於父母有緣處。見有一點明色發現。此中有身。既見明色。即趨其處。其想遂得成就。若是男中有。以父為異見。父是所憎境。以母為同想。母是所愛境。女子反此。(涅槃明十二因緣。無明有二。一潤業無明。謂過去煩惱也。二潤生無明。即托胎時於父母起愛憎也)此中有既見可愛之境。即注愛於父母赤白二渧以為種。此赤白二渧。即納此想心而成胎。此雖因父母交遘發生。實由己業相同。故吸引而入胎。若磁石之吸鐵。以是父母己三。為因緣故。遂入胎中。成五陰身。故有羯羅藍。遏蒲曇等相。(俱舍雲。胎中有五位。一七名羯羅藍。此雲凝滑。二七名遏蒲曇。此雲皰。三七名閉屍。此雲軟肉。四七名健男。此雲堅肉。五七名缽羅奢佉。此雲形位。今舉其二。故曰等也)若濕化二生中有。由先業力。不簡近遠。染著稱情。當染著處。便即受生矣。夫胎卵濕化。各以定業相感。故隨其感而應之以四生之定報。如亂思不定者。想也。而卵則惟想生矣。鍾愛不舍者。情也。而胎則因情有矣。親附不變者。合也。而濕則以合感矣。舍此趨彼者。離也。而化則以離應矣。以此四心感召。而四生各類應之。此其有定者也。若夫情想合離。更相變易。或情變為想。或想變為情。或合易為離。或離易為合。故其受報。或飛變為沉。若雀之化蛤。或沉變為飛。若魚之化龍。奇奇怪怪。亦復不定。以是因緣。經涉長時。互成轉換。眾生相續。無有了期矣。
○賀雲。注以色香味觸四句為中陰身。殊可笑。不知世尊談眾生相續。只就當下發明。謂即今瞥起一念。便是永劫生死根本耳。非從當初說起。如此方盤古生於太荒之言也。
富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間。父母子孫相續不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜淫三為根本。以是因緣。業果相續。
此明業果相續之因也。富樓那。一切眾生。過去在世時。想念恩愛。如膠似漆。固結而不能解。故受生時。則流愛為種。納想為胎。而父母子孫。生生不斷。此等皆以淫慾而正性命。故曰欲貪為本。(欲貪通乎四生。今止約胎生言之。又胎生復通人畜。今止就人倫辨之。以其易見故也)由有貪愛。必有身命。由有身命。必賴滋養。彼貪我豢養。我愛彼血肉。所以貪不能止。則諸世間四生之類。弱肉強食。遞相吞啖。是等則以殺貪為本。殺業盛行。故以人食羊。羊死又轉而為人。人死又轉而為羊。由一生以至十生。死死生生。展轉報復。互來相啖。有此惡業。故世世俱生一處。相值以償其債。直至窮未來際。無有止息。是等則以盜貪為本。凡不與而取。及陰取皆盜。以人食羊。不與取也。羊死為人。互來相啖。陰取也。故曰盜貪也。約殺貪言之。則汝負我命。汝還我命。我負汝命。我還汝命。約盜貪言之。則我負汝債。我還汝債。汝負我債。汝還我債。命債不了。故生死相結。經百千劫。常在生死。而不能出離。約欲貪言之。汝愛我心。我愛汝心。我憐汝色。汝憐我色。以是愛憐因緣。生生會聚。經百千劫。常在纏縛而不能解脫。(如七月七日長生殿語是也)惟殺盜淫三種貪為根本。以是因緣業果相續。故知三界流轉。唯一貪愛。若斷貪愛。便出三界矣。
○問。世教論殺。惟以忿爭殺人為重。論盜惟以劫竊財命為重。而食肉不與焉。似得重輕之宜。今經何獨論其所輕。而反遺其所重乎。答。此有二義。一者。斷輕況重義。蓋此方世教。急於止亂。且圖養民。故惟斷現亂。而不禁食肉。今經欲絕生死。須斷生緣。故極至食肉。皆並斷焉。若悟輕者尚為生死之緣。則重者不言可知。非反遺於重也。二者。絕本止末義。蓋凡一切殺盜。究其深本。多起於食肉。如八萬釋種。遭琉璃之殺。但知近緣罵詈。而不知遠因起於食魚之冤。故此方不長太平。緣太平時。恣意食啖。三五百年。人之享福者。福終[示*固]起。畜之酬報者。報盡為人。皆帶殺冤。遂成亂世。乃至殺人無量。故佛斷食肉。乃聖智深遠。拔本塞源之言。經雲。世上欲免刀兵劫。須是眾生不食肉。外教君子。未能信達者。切勿輕非毀矣。
富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。
此總束以結答忽生終始之問也。富樓那。如是世界眾生業果三種。顛狂迷倒。相續不斷。雖各不同。推其所自。皆由性覺妙明本體。最初不覺。突起一念。故轉成業識。名為覺明。因有覺明。次又轉為明了知性。而成見分。因有了知。次又帶出境相。而成相分。無明三細皆備。即緣此境相。而起我法二執。渾然涵彼六粗。總之皆妄見也。汝問三種雲何忽生。皆是覺明。乃至妄見所忽生耳。夫山河大地。及眾生業果。諸有為相。所以次第遷流者。非別有法。但惟因此顛倒相續之虛妄。故終而復始。汝問三種雲何終而復始。因此故耳。可見忽生相續。渾一妄法。了無實體之可得矣。而種種幻化。皆生如來圓覺妙心。豈不然哉。
○答第一問已竟。下富樓那復從答生疑設難。而佛以四喻曉之。始圓第一問義也。
富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心。不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏。何當復生。
此滿慈執因性以難果性也。富樓那言。若此眾生現具在纏妙覺之體。本無不妙。無諸染法。覺無不明。無諸障礙。與如來心。不增不減。在佛非增。在生非減。平等無二。乃從清凈本然體中。無狀忽生山河大地。諸有為相者。則如來今日得了妙空明覺。復其無物之本體。還其圓照之本明。亦同眾生本妙覺明。未生山河等法之前矣。如來復還之真覺。元無異於眾生未妄之真覺。然眾生既從真而起妄。如來獨不當從真而起妄乎。敢問如來妙空明覺中。山河大地之世界。有為之眾生。習漏之業果。何時又當無狀忽生也。斯問也。是執眾生因性之有始。而疑如來果德之有終矣。
○鍾疏雲。如來既得空覺。有為何時復生。此問似太淺。按起信論。人我見中五種。有謂所得涅槃終盡。還作眾生。此雲空覺後。復生諸有。與彼正相似。蓋當時小乘外道。自有此一種執。滿慈乘此請佛一破除之。所謂除惑之盡也。
佛告富樓那。譬如迷人於一聚落惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟而出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。雲何因迷。悟非生迷。雲何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。富樓那。於意雲何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也世尊。富樓那。十方如來。亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。以有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。
此喻無明本空也。萬法生於無明。無明元無自體故未論所生之萬法。先取迷方之心喻之。佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。本南也而惑以為北。夫迷在此方。則悟在他方。不知此一迷也。為復因此方之迷而有乎。為復因他方之悟而出乎。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷不自為生迷之根。雲何因迷。悟迷相反。安得相生。雲何因悟。佛又言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。四方朗然。富樓那。於意雲何。此人從先迷久迷。既悟之後。於此聚落。更生迷不。答言。不也。世尊。悟則不復迷矣。佛遂正告之雲。富樓那。十方如來。悟後不迷。亦復如是。良以此無明之迷。既不以自體為本。亦不以覺性為本。無所從來。徹底元空。亦如迷方之迷。更無所因也。且自昔在迷時。即無迷可得。由彼忽生一念。似乎迷其清凈覺體。然而非是真迷。若使真迷。則迷已有根。安得復覺。以迷本無根。故曰似有。正如惑南為北。方實不轉。今既覺得是迷。迷即便滅。滅則豈復更生哉。亦如迷方者。但覺以迷之南。本無有北。則北相頓滅。不應復起於南也。可見真性覺中。本無無明。而萬法從生之本。尚且元空矣。
亦如翳人見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人。為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂痴。如何更名如是狂人。為愚為慧。佛言。如汝所解。雲何問言諸佛如來妙覺明空何當更出山河大地。
此喻萬法現無也。夫無明且空。而況所生之萬法乎。以喻明之。譬如目翳之人。見空中華。元非實有。翳病若除。華於空滅。亦非實無。忽有愚人。於華滅空處。更待華生。汝觀是人。為愚乎。為慧乎。富樓那言。空本無華。妄見其有生有滅。以非實滅。故見華滅空。已是顛倒。何況敕使更出。斯實謂之狂痴。而愚字不足以盡之。雲何更名此等狂人。為愚為慧耶。佛言。此待華更生之人。誠如汝解。決愚非慧。汝既知晴空待華者為至愚。雲何乃於如來妙明體中。而待生山河等法。彼執佛滅萬法。已是顛倒妄情。況冀佛起萬法。與彼愚人何異哉。是則妄不復生。斷然無疑矣。
又如金礦雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來菩提涅槃。亦復如是。
且不獨妄不復生也而真亦不復變矣。又如蘊金之礦。當金在礦時。二物混和。礦雜精金。若出礦之後。其金一純。更不成雜。則求礦於金者。愚也。又如木遇燒而成灰。既已成灰。不重為木。則求木於灰者又愚也。然則諸佛如來可知矣。彼諸佛如來。樹下所成無上智德。破無明。盡五住。翻轉一切煩惱。完復本有如如智體。所謂菩提也。因窮果滿。圓凈斷德。遷流浪息。二死永忘。翻轉一切輪迴。完復本來如如理性。所謂涅槃也。菩提智光。類於精金明凈既成菩提。不復重生煩惱。亦猶精金不復重為礦也。涅槃寂滅。類於木灰。既入涅槃。不復重淪生死。亦猶木灰。不復重為木也。故曰亦復如是。是則妄本無生。而非成佛始滅。真本無變。而胡望佛更生。故知眾生分中。尚自無生無變。何況成佛者。反有生而有變哉。汝問萬法生續之由。我為汝說生續之由竟。
○此下說空不空如來藏。以示圓融之故也。夫空藏中。破相顯性。相既不有。說誰無礙。不空藏中。從性起相。相既宛然。何得無礙。是以前二藏中。略開圓融之端。而未竟無礙之說。豈免滿慈之疑。茲欲極彰無礙之由。以銷執相之問。須談空不空藏也。蓋空即不空。則性全即相。而性固無礙。不空即空。則相全即性。而相亦何所礙哉。
富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地俱遍法界不合相容。富樓那。譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意雲何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界。同為日色。雲何空中。更見圓日。若是空明。空應自照。雲何中宵雲霧之時。不見光耀。當知是明。非日非空。不異空日。
此答次問五大何得圓融之疑也。滿慈依小乘法。執舊見。堅謂諸大本來相礙。若如來藏空。可說無礙。今雲備具諸大。即當相礙。豈有無礙之理。斯則豈惟不達已發之相為無礙。兼亦尚疑未發之性為有礙矣。而如來釋疑。非但只釋未發之性為無礙。而兼亦詳釋已發之相尚無礙。相尚無礙。而況未發之性。何得有礙乎。故此科說性無礙。其詞最少。釋相無礙。其文最多也。佛言。富樓那。又汝問言地水火風。圓融周遍。而疑水火二性。何故不相陵滅。又征空大地大。既俱遍者。則不合相容。我今為汝。以喻明之。富樓那。如來藏性。本非七大。而不拒彼七大發生。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那彼太虛空所謂體非群相者。空空蕩盪元無一物。然而日照則明矣。雲屯則暗矣。風搖則動矣。霽澄則清矣。煙霧之氣凝聚。則濁矣。土合風雨積而蔽空。則成霾矣。水澄湛不動。則與虛空交映矣。所謂不拒發揮者如此。(七相雖不配合七大。而亦略應其數也)於汝意下雲何。如是種種。同時各處。諸有為相。為因彼日等諸緣所生乎。為復空中自有乎。若謂因彼所生者。富樓那。姑舉日之一相以明之。而餘六可知也。且當日照時。既是日明。則當普天共成一日之體。不應更見圓日。雲何空中。更見圓日如盤盂者在乎。既見圓日。則自日之外。雲何不是空體之明。而顧獨謂明屬於日乎。若謂不是日明。是空明者。空常存。明常在。空應自照。雲何當中夜雲霧之時。又無光耀。當知是明。亦非日。亦非空。不即空日也。非異空。非異日。不離空日也。既不即。又不離。則知清凈本然。循業發現矣。
○問。虛空譬性。明等七相譬七大。日等七緣。譬於何法。答。七大循業而發。則日等。譬七大各所循之業也。問總標中。惟空與相。空喻藏性。相喻七大矣。征釋中。只宜明其非空及不異空足矣。何更加以七緣。而言非日。及不異日乎。答。若不加以日等。有二不備。一者顯妄不備。蓋必二者皆非。二者不異。方顯宛轉虛妄。無可指陳也。若惟單就空言。是猶有可指陳處也。二者顯妙不備。苟若但言非空。而不言非日。則但顯性無礙。而不兼顯相無礙也。若但言不異空。而不言不異日。則但顯不違性。而不兼顯不壞相也。
○此下據經文。觀相元妄至不相容者在前。真妙覺明至無可憑據在後。詞義不貫。明是錯簡。今依講文正之。
真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。雲何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日。隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言此日是一。雲何各行。各日既雙。雲何現一。宛轉虛妄。無可憑據(此節本在後。今移而前)。
此以法合喻也。彼元真之妙覺明心。不滯一相。不拒諸相。亦復如是。若汝循發空之業。而以空明。大則如大千空劫。小則如鑿井出土。而空即現矣。若地水火風。各各發明。如執鏡求火。執珠求水之類。則亦各各現。如求火火出。求水水出是也。若地水火風。同時發明。如吹火者。口中現風。薪中現火之類。則亦互呈齊現。如風隨火壯。火隨風烈是也。真妙覺明。循業發現如此。此與虛空體非群相。而不拒七相之發揮者何以異乎。夫相之各現。不必論矣。雲何俱現。今又以喻合喻。富樓那。如一水中。現於日影。兩入同觀此水中之日。此兩人東西各行。則各有一日。隨二人去。本一影也。乃一隨而東。一隨而西。此之二影。誰為定實。(準定也的實也)然則一處而現水火二大。亦誰為定實耶。既先無準的。不應難言是一而雲何各行。既雙而雲何現一矣。假使境有定實。猶可容辨難。今既無定無實。而顧於無定實之境。宛轉辨難。則難愈多。而愈人於虛妄。如同觀是一。知二是虛。各行既二。驗一是妄。則一之與二。孰可憑據哉。然則諸大俱現。亦是宛轉虛妄。無可憑據而已。此與空日生明。不即不離有。何以異乎。
○水喻如來藏性。影喻七大之相。兩人各行。喻循俱明之業。東西二影。喻俱現之相。
○鍾雲。諸注以此處日影。同於二卷中月影之妄。又泥下文宛轉虛妄之語。反以俱現之妙作虛妄看。此以辭害義。以喻累法之過也。不知二卷顯如來藏體。故以真月喻真。而以月影為妄。此顯如來藏隨緣不變。不變隨緣。故借水中日影。形容描寫俱現之妙。但觀一如來藏。隨七大俱現。如一日影。隨東隨西。其妙自見。若必難言日影是一。雲何各行。各日既雙。雲可現一。則宛轉虛妄。而無可憑據矣。
觀相元妄。無可指陳。猶邀空華結為空果。雲何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。雲何復問不相容者(此一節本在前。今移而後)。
此牒上虛妄以答前問辭也。但汝細觀七大之相。若果是實。或可指陳。正如水中日影。本來虛妄。無可指陳。若乃妄謂有可指陳。如執空華實有。已為迷妄。若更詰其相陵滅者。是猶復邀空華。而期其更結空果。真可謂迷中之迷。妄中之妄。雲何詰其相陵滅乎。由此虛空廓然。迥無諸相。而觀七大之性。元亦純真。先非水火。水火尚無。說誰不相容乎。知水火。則知空地矣。而汝問大地虛空不合相容。者。亦獨何哉。夫觀相元妄。則全相是性。不空即空。而相無礙矣。觀性元真。則全性是相。空即不空。而性無礙矣。汝問五大圓融之故。我為汝說圓融之故竟。
○問。性相既俱無礙。既不相凌滅而相容矣。奈何據今熾然凌滅。宛然不容。其故何也。答。下雲汝以色空相傾相奪。則傾奪二字。即其故也。是知凌滅不空。病根在於眾生無始妄習傾奪。非彼妄相真有是也。其猶月運岸移。惑本在於雲駛舟行之妄見。非彼月岸真有是也。又如夢見水火。執為實有。便見凌滅。才知是夢。便可橫身直過。尚無燒溺。豈有凌滅。是知今之熾然宛然。實由堅執之久而忘執之功未至耳。
○詳滿慈之疑。謂既稱圓融周遍。便該得凌滅不容。若是不滅相容。恐非圓融周遍。佛以不滅相容。正是圓融周遍。然並不與之辨如何相容。如何不滅也。但只追究七大之所從來。總是如來藏性。循業發現。性全是真。相全是妄。既是虛妄。如空華日影。將誰相滅。將誰相容。然則並不當問其相滅不相滅。而何必辨其不相凌滅乎。並不當問其相容不相容。而何必辨某為相容乎。此謂溯本窮源。搜出來歷。不待辨難。而疑團打破矣。
○此下圓彰三藏。以勸修也。由前次第三藏。急於破迷成悟。故俱就眾生迷境顯示。未暇普收聖凡染凈二緣。十界一如無二。以畢彰藏心全體大用。今既粗細二惑。次第破盡。妙明披露。道眼近圓。理宜罄竭諸佛之靈府。而徹底顯示。故此統會畢彰。用顯圓融三藏也。
○滿慈於此。應有伏疑。由前極談眾生現住迷境。當體性相。二俱無礙。若爾。即應不揀聖凡。同見無礙。今何我等動成有礙。而如來獨得無礙耶。於是如來應念指示其由。所以復有後文之圓示也。舊注既不辨訛誤。又不推此來意。致令此處經文。前無結歸。而後無發起。復何脈絡之可通哉。
富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏。隨為色空。周遍法界。是故。於中風動空澄日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。
此密銷我等何得動成有礙之伏疑也。當機者。既疑眾生何以有礙。佛因指出成礙之由。而言。富樓那。汝等所以一切有礙者。豈有他故哉。良由汝等業識不空。相見未破。循色空之業。互相傾奪於如來藏。如凡外背空而趨有。是以色而傾奪於空也。權小背有而趨空。是以空而傾奪於色也。相傾相奪。而如來藏。即循汝業。而現空現色。蓋真如隨緣。與妄心相應。故見色空周遍法界。是故於此色空法界中。開眼時。但見物象森羅。風動空靜。而動靜交礙。日明雲暗。而明暗互防。如是乃至地空不容。水火陵滅。塵勞滿前。全成穢土。不知相本虛而無可憑據。只為眾生內為無明所蔽。業力所使。迷而且悶。如下界與三塗有念為迷。上界興二乘無念為悶。所謂有念無念。同歸迷悶也。惟其迷悶。不自了知。背清凈覺。和合妄塵。故發塵勞。而有世間相。全性成相。所以動成有礙者。由此自迷自背之故耳。豈性相之過哉。
我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。是故。於中一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端。現寶王剎。坐微塵里。轉大*輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。
此密銷如來獨得無礙之伏疑也。當機者。既疑如來何以獨得無礙。佛因自陳無礙之由。而言。我所以得一切無礙者。豈有他術哉。但惟用彼六根中。圓湛不生滅性。以融彼遍成色空生滅之如來藏。而如來藏。迷時縱成色空生滅。而妄本常空。相非實有。今由以妙明常住之性融之。而生滅妄相。了不可得。惟一妙凈本覺湛明之性。圓融照了。遍周法界。所謂以如如智。契如如理。而住持大光明藏也。夫眾生背覺。而真如尚隨染緣。與妄理相應。成世間相。況順性妙修。安有不隨發妙用者乎。是故從體起用。於此理法界中。無礙緣起。約理事無礙法界言之。理不可分。故理惟一也。事無紀極。故事無量也。理無分限。理故大也。事有分限。事故小也。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。而理事無礙矣。約事事無礙法界言之。如一塵一毛。一身一界。皆一也。多塵多毛。多身多界。皆無量也。微塵毛端。皆小也。無邊剎。無邊身。皆大也。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。而事事無礙矣。取相以實之。如不動道場。遍十方界。非一為無量乎。身含十方無盡虛空。非無量為一乎。於一毛端。現寶王剎。正中現依。坐微塵里。轉大*輪。依中現正。非小中現大乎。雖寶王剎。猶然毛端也。雖大*輪。猶然微塵也。非大中現小乎。此皆如理智中。現如量境。良由諸佛翻背覺合塵者。而滅塵合覺。故翻發塵勞世間相者。而發真如妙覺明性。全相成性。所以獨得無礙者。由此不迷不背之故耳。豈性相之殊哉。
○此下圓彰藏性。不惟以一心而圓具三藏。且於每一藏中。即圓具十法界。如非則十界俱非。即則十界俱即。融則十界俱融也。以其非一切。即一切。而又融拂一切。酷以三諦三觀。心粗浮而不沉玩者。輒立諦觀。不知詳佛深旨。但是直指眾生現具本來之心。便是如此。圓融妙極。眾生迷時。諸佛證後。常只如此。了無增減而已。又復當知。亦不離前根中所指圓妙明心。但於十顯一破之後。方以指明四科七大。復進常遍。今乃至此。方極圓融。而無以復加矣。始終惟顯心性。何曾與說觀門。苟此處觀門已立。便當依此修行。觀音圓通何用哉。
○鍾雲。此處文義。聯絡難斷。言雖滅塵合覺。一多小大。相攝相入。起大神用。而如來藏中。實纖塵不立。非一切也。雖非一切。又萬法悉備。即一切也。又互泯互存。不可思議也。何疑諸大周遍法界。而不相凌奪哉。
而如來藏。本妙圓心。(重一妙字妙即寂也)非心(攝根識二大)非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。乃至非意識界。(此處無五陰者。以五根六塵攝色陰。以意根六識攝後四陰。至於入處。開之即是)非明無明(此頗似心經語。惟最初多一明字。意謂無明無體。體是。本明。故兼帶言之。明即真心。似不當非。然對無明而立明。乃是有待之法。今此圓心絕待故亦非之也)明無明盡。(不帶盡字。是流轉因緣。各支下俱加一盡字。是還滅因緣)及至非老非死。非老死盡。(乃至者中略。二曰行。三曰識。四曰名色。五曰六入。六曰觸。七曰受。八曰愛。九曰取。十曰有。十一曰生也)非苦非集非滅非道。(聲聞所修四諦法也)非智非得。(小乘所證智理也)非檀那。非屍羅。(持戒)非毗梨耶。(精進)非羼提。(忍辱)非禪那。(靜慮。初心。則靜即止。慮即觀。行成。則靜即定。慮即慧也)非般剌若。(智慧。此六度為能趨之行也)非波羅密多。(到彼岸。此所趨之理也)如是乃至非怛闥阿竭。(如來)非阿羅訶(應供)三耶三菩。(正遍知)非大涅槃。(圓寂四德之總體)非常非樂非我非凈。(涅槃之別相)以是俱非世出世故(世結六凡。出世結四聖)。
此先明離萬法以顯空如來藏也。夫妙性雖隨染靜二緣。起成二相。而如來藏本妙圓心。本來虛寂。無有一物。不定屬於一法。故非七大。非六根。非六塵。非十八界。此非世間法也。非緣覺法。非聲聞法。非菩薩法。此非出世間法也。非如來三號。非涅槃四德。此非出世間上上法也。蓋惟獨約心體。故凡聖俱非。而直指人心。所以不存聖凡之見。乃至心佛俱非矣。
即如來藏。元明心妙。(對上本妙重一明字。復系之以心妙者。見用但體含。非滯有之用)即心即空。即地即水即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。(六凡法)即明無明明無明盡。如是乃至即老即死即老死盡。(緣覺法)即苦即集即滅即道。即智即得。(聲聞法)即檀那。即屍羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般剌若。即波羅密多。(菩薩法)如是乃至。即怛闥阿竭。即阿羅訶三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即凈。(如來法)以是俱即世出世故。
此明即萬法以顯不空如來藏也。以十界諸法。若離此心。無片事可得。故惟據藏心之體。便即十界之體。信手拈來無有不是。乃至心佛俱即也。
即如來藏妙明心元。離即離非。是即非即(非即二字當是非二字)。
此雙遮雙照以顯空不空如來藏也。夫既萬法俱非矣。又萬法俱即矣。即如來藏。又妙又明。本來元具。不假修成之心元。其圓神不滯之體。固不定屬於即。亦不定屬於非。而離即離非。而隨宜自在之用。全非而即。全即而非。而是即是非。至此。則圓融極至。而顯心之妙。無以復加矣。
○原夫佛酬阿難妙定之請。舍置權小所修。示以諸佛本定。然斯定所以迥異者。以是全彰自性本妙圓定。釋者不可多用修意。以仍濫於常途也。況此奢摩他中。純談本定。曲顯性真。而說修之意絕少。從初三卷。直指藏心本定之體。顯次第空藏也。而大眾各各自知心遍十方。常住不滅。斯則頓意成矣。而圓意猶未彰也。複次滿慈頓興二難。為後二藏之發起。於是答萬法雲何生續。則略彰藏心隨染緣之用。顯次第不空藏也。斯則體用略備。圓意已露。而猶未具彰也。復答五大不合相容。且示性相二無礙理。顯次第空不空藏也。斯則且彰無礙。釋彼有礙之疑而已。至於即性之相。無量不思議業用。即相之性。混融不思議妙體。未極顯也。更因當機之伏疑。而與之備談染緣凈緣。四義四相。則一切圓用。方以盡彰。又與開二合二。雙拂雙融。而三一妙體。方以極顯。然用須證而後發。故略帶修成。體則本來現成。故仍彰不變。縱因修顯。亦非修生。是則後之圓融三藏。收前次第三藏。總以極顯自心本具之圓定。而非有觀門可立也。
如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心。測度如來無上菩提。用世語言。入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。
此責滿慈不勤求而徒事口舌所以策其進也。夫如來藏妙明心元如此。如何世間。欲有色有無色有眾生。及出世間二乘。各以本智為能知。各據證境為所知。即以此所知心境。比類推度。謂如來無上菩提。亦同於此。豈知無上菩提。微妙第一。本不可思也。又用世間語言。如陵滅不容。因緣和合之類。而參雜於佛知見。豈知佛知見即是圓融三藏。本不可議也。不可思議。而輒以妄心妄言思議之。豈不遠哉。夫妙性在人。以妙體而含妙用。猶須以妙智發之。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生。亦復如是。此寶覺真心。(實有離垢光明財用三義)人人具足。各各圓滿。亦如琴瑟等皆有妙音也。而有發有不發者。在有妙指。與無妙指耳。如我得之於心。則應之於手。故一按指。而光明煥發。照天照地。皆成妙用。豈非有妙指而能發妙音耶。(海印即佛心常住三昧也)汝則暫一舉心。塵勞滿眼。物象森羅。不發妙用。豈非無妙指而不發妙音耶。所以不發妙用者無他。有無上覺道。即佛智果。所謂發妙用之妙智。佛初以之合如來藏者也。由汝不肯勤求無上覺道。而愛念小乘。取其功省而利近。得少為足。但以六通十八變等化城偽寶為足。不復知真寶所在。故不發耳。若肯勤求。即與如來把手共行。決不相賺。汝可不勉哉。
○宗鏡雲。樂蘊奇音。按指則宮商應節。人懷覺性。智巧則巧用冥符。得失在人。精粗由己。所以善逝按指。發海印之光。含識舉心。現塵勞之相。
○鍾疏雲。前文滅塵合覺。故發真如妙覺明。及一為無量等。所謂如我按指。海印發光也。二發字。正相應。前雲背覺合塵。故發塵勞。有世間相。所謂汝暫舉心塵勞先起也。前文是法。此處是喻。非兩層意。
○至此。則知法華所言佛之知見。但有其名。未竟其實。此經方明言佛知見。是三藏圓融。寂滅一心也。
富樓那言。我與如來。寶覺圓明。真妙凈心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生。何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。
此滿慈窮索妄因而擬進修也。富樓那言。如佛所說。寶覺真心。各各圓滿。則我與如來寶覺圓融。真妙凈心。同一圓滿。應無二相矣。而我昔遭無始妄想。自蔽妙凈圓明之寶覺。生此生死相續。久在輪迴。今雖得聖乘。猶未究竟。見思雖盡。無明尚存。其不知妄因生起也固宜。若乃世尊。五住盡而二死亡。諸妄一切圓滅。獨妙真常。稱為大覺。其知妄因必矣。敢問如來。一切眾生。何因而有妄起。顧乃自蔽妙明。受此淪溺也。前問清凈本然。雲何忽生。世尊答以因無明起。今問此無明者。復因何起。所謂直窮到底也。
佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞。室羅城中。演若達多。(祠授謂從神乞得也)忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意雲何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。
此下借事發明妄本無因也。佛告富樓那。據汝推本無二。是信已本真。稱佛圓常。又信佛永證。乃至萬法生續之疑。性相難容之惑。皆已破矣。然汝雖除疑。而余惑未盡。尚不達此無明無因。是以強索之也。即今目前偶有一事。我即藉此。與汝發明。汝豈不聞此室羅城中演若達多。忽於晨朝照鏡。愛鏡中之眉目可見。而嗔己頭之面目不見以為此不見者。即同魑魅。遂無狀狂走。於意雲何。已非魑魅。而自以為魑魅。此人之狂。是從何因而起。不應無故狂走也。滿慈被世尊一問。當下分明。答雲。此人但是心發顛狂而走。更無他故。無故。則無因矣。
佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。雲何有因。若有所因。雲何名妄。自諸妄想。展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因。本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在(當雲因為何在)。
此以法合喻也。滿慈於事上卻解。於理上卻迷。故佛就其明處以導之。言此覺又妙。又明。又圓。一覺而具三義。乃是本來自圓。本來自明。本來自妙。非假修證。而未嘗有妄。既已稱之為妄。便是突然而起。雲何有因。若有所因。即名為真。雲何名妄。可見於妄而索因者。不達妄理者也。且無明與妄想。皆是最初細惑。自其最初痴相。謂之無明。自其迷中動相。謂之妄想。卻後凡迷真處。便是無明。凡執似處。便是妄想。互相引發。凡有幾重。展轉相因。從迷積迷。以至微塵紀劫。終不得其因之始相。雖佛八音四辨。亦不能逆推而說其本始之因。良以妄體本空。無可說也。如初一人。忽然妄說。遞遞相承。從妄說妄。及推其因。遞遞皆虛。如是迷因。正因迷惑。不達無因。所以常自成有。若識得迷無生因。自見諸妄悉皆本空。而無所依。不但只達妄空。亦達最初即未曾生。而劫後將何所滅。是則汝謂世尊諸妄一切圓滅者。亦妄也。我今雖得菩提。但能說此妄本無因。豈能拈出無因之妄以示人乎。所以得菩提者。正如寤人。說夢中事。心縱精明。別無方法。拈取夢中之物以示人也。且夢中物。影影響響。亦似有因。似可拈取。尚不能取。況復無因之妄想。本無所有。乃索其生起之因。欲取而斷之。烏可得哉。此妄無因。正如達多狂性相似。不是因人教他狂。亦不是頭上本來有狂。元是自己迷頭認影。自怖而狂走。忽然此狂一歇。則知此頭非從外得。縱使未曾歇狂。眉毛元在眼上。鼻孔依舊下垂。曾不動著一絲毫。亦何遺失之有。富樓那。汝之妄性。即如達多之狂無異。其因豈有定在。乃向如來索之耶。
汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝凈明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。譬如有人。於自衣中。系如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。
此告以歇狂之法也。汝究妄因。將欲得其本因而苦修以斷之也。今既悟其無因本空。何必乃爾。汝但不去隨順世間業果眾生。三種分別現行相續心。三緣斷故。粗惑粗境已盡。則三細中流注細念。所以為粗惑境之深因者。自然不生。良以粗念除而功熟。細念亦隨盡也。粗細俱妄。則根本無明。豈能獨存。則汝之心中。演若達多狂性。自泯然而歇息矣。此狂一歇。當下即是菩提。所謂知幻即離。離幻即覺也。至此。則知勝凈明心。(勝者超過一切之意。權小亦稱凈明。而非勝凈明也)清凈本然。周遍法界。元是己物。不從人得。何藉糊皮帶骨。劬勞辛苦。動經劫數。以為修證哉。再以喻明。譬如有人。於自衣中。系如意珠。而不自覺知。乃窮露他方。乞食馳走。雖然貧窮。而珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠。元是衣里之物。非從外得。然則歇即菩提。不從人得。無勞修證。亦若是而已矣。此不獨與滿慈發明雲何有妄。即阿難見相發心惠我三昧等疑。俱釋然矣。
○問。此之頓歇。與耳根圓通。同耶。異耶。答歇意同。而就位有異也。若博地凡夫。名字位中。聞斯法門。悟徹真有妄空。從耳門入流忘所。即是不隨世間分別。三緣頓斷也。自此由忘而不生。由不生而盡由盡而空。由空而滅。一路休歇。自淺之深。直至寂滅現前。即是菩提勝凈明心現前矣。此則全同也。若滿慈七信位後。根結已盡。何用翻前又從耳門而入。但從覺所覺空。頓歇法執分別俱生。至寂滅現前。則勝凈明心亦現前矣。蓋前位人法二執齊歇。此位但歇法執。故雲就位有異耳。
○鍾雲。三緣斷故三因不生者。三緣。如明昧相待等是世界緣。同業相纏等。是眾生緣。欲殺盜貪。是業果緣。而妄為明覺。則三種總因也。
○此下阿難第三番疑因緣也。最初第一。於顯見超情科中。疑見性不由因緣。第二於圓彰七大科前。疑萬法不由因緣。今此第三。乃疑證果成道。何亦不屬因緣。有果無因。誠大可疑。意蓋聞佛久排因緣。而語中又帶因緣。既說因緣。又言何藉修證。故起斯問。是則前疑性相。今疑因果矣。
即時阿難。在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊。現說殺盜淫業(略牒業果。而意該世界眾生。業字應是等字之誤)三緣斷故三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。雲何如來頓棄因緣。我從因緣。心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等。從老梵志。聞佛因緣。發心開悟。得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍
