成都沙門離指方 示鑒定
爾時觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔無數恆河沙劫。於時有佛。出現於世。名觀世音。我於彼佛。發菩提心。彼佛教我。從聞思修。入三摩地。
此廣陳耳根圓通以當此方之機欲人專修於此也。二十四聖。次第陳畢。爾時觀世音菩薩。乃從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔恆河沙數劫前。有佛出世。名觀世音。源遠流長。名號與逗機之教相應也。我時於彼佛前。乃發菩提心。一者善心。即煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學也。二者悲心。即眾生無邊誓願度也。三者直心。即佛道無上誓願成也。既發大心。須秉聖教。彼觀世音佛。教我三慧。一從耳根中聞性。非同多聞之聞。聞經解義。全用耳識。及耳傢俱意識也。一從百不思之正思。非同遍行思。及思善思惡之邪思也。一從無所造作之正修。非同一切善行。及種種功行之邪修也。從此三慧。便得和身入此大陀羅尼門。更不落於岐經迂路矣。彼修行者。不秉聖教。惟恣己意。或信邪師。豈免勞而無功哉。
○問。初卷已斥思惟是妄。何故此中復用思耶。答。前之所以斥者。以阿難一向認此思惟為真。不肯放舍。是認賊作子。故須斥破。欲其識賊而求真子也。今之用此思者。是知其為賊。而借賊以殺賊。轉禍為功也。且二十四聖所修。門雖不同。要其用心觀察。皆用此思。若無此思。無下手處。故二十四聖下手功夫。皆在觀音一門顯發。譬如油蠟作燈燭。不用火點。終不明也。若謂不假思惟。直下離心意識參究。則此一門。似是單為上上根說。其或根器稍鈍。不免借思而入。若下根人。既得聞思。又必儘力於修。方能得入。是則聞思修為淺深同說法。彰彰明矣。但不可用亂思邪思。若用亂思邪思。終不能入。故曰知根雜亂思。湛了終無見。又曰阿難縱強記。不免落邪思也。
○此下自初於聞中起。至寂滅現前止。乃詳陳次第解結修證。為入圓之正行。而一經之至要。蓋上之發心是願。而此為依願之行。其願不虛也。上之秉受是教。而此為依教之修。其教不負也。
初於聞中。入流亡所。
我既發是心。而秉是教矣。然起修下手之功何如。夫所謂從聞思修之聞性。本惟藏識心海。一體而具六用。在眼為見。在耳為聞。乃至在意為知。今取第二。故曰聞中。我初於此聞中。一念不生。迴光返照。專註以聞自性。是為入流。蓋順聞奔聲外注。謂之出流。反聞照性內注。故謂之入流也。亡者。脫也。所者。聲塵也。既惟內旋聞性。便於諸聲塵。一切不緣。是為亡所。蓋根結全由於塵。故塵亡而結乃可盡也。此所兼動靜二塵。而此則先脫動塵也。
○聞中二字。揀非肉耳之中。又非耳識之中。乃平吞萬相。盡空法界之中。亦即一乘寂滅場地。真阿練若。正修行處也。若於經中。未即瞭然。可於靜坐中。體認的當。行人當五更起坐。夜氣清明。其籟初動之時。一念不生。覺此聞性。廓然而圓。朗然而照。山壁不隔。海暗不昏。大小遠近音聲。鑒徹無遺。乃至微風動樹。足履鳴階。亦所不昧。假如東方數里之外。洪鐘發響。固歷歷分明。西方同時數里之外。群鼓喧聲。亦琅琅不昧。如是乃至南陌悲號。北里笑語。車輪馬足。一一俱現圓聞之中。如影現大圓鏡中。毫髮無隱。至於寂然無聲時。則聞靜愈無邊際。到此始知妙性本具。不是修成。但是平日以亂心緣慮。遮障孤負。不自覺耳。入流者。旋轉聞聲之聞。以反聞自性也。亡所之所。即是動靜二塵。動謂有聲。靜謂無聲。今初先亡動塵。然有二種。一者屈曲聲。謂有意味者。如言語屈曲之類是也。二者徑直聲。謂無意味者。如風水鳥獸鐘鼓等聲是也。此屈曲聲。復有二種。一者世俗屈曲。二者道理屈曲。世俗復有二種。一者無力。二者有力。無力有。謂評品古今文章事物。他方昔日不幹己事。但恣散亂。無增長煩惱之力。故雲無力也。有力。謂說諸欲境。令心起貪。說諸不平。令心發怒。背面毀譽。當面稱譏。一切利害之言。令人不覺。嗔喜陡發。忘失正念。此皆世俗屈曲也。道理屈曲者。如說內外邪正道理。乃至法門宗說。玄妙意趣。令人不覺。隨言生解。擬議思量。亦是尋聲流轉。最障本聞。所以宗門於佛祖言教。如生冤家也。行人首先於此諸屈曲聲。一切不緣。惟以內向聞性。湛然朗然。安住不動。則粗顯分別。永息不起矣。至於水流風動。鍾鳴鼓響等。一切徑直之聲。更是難亡。須是入流功夫。細心專切。久自亡盡也。問。反聞功成。豈一切諸聲。如醉睡中。皆昧然不覺耶。答。非也。諸聲任有。行人但惟圓照聞性。不漏落流注於聲而已。更以喻明。譬如有人眩水。不能自渡。賴人牽之而過。彼人教其仰面視天。不得一息視水。若一息忘教視水。隨即漂溺。此亦如是。反聞自性。猶如視天。不復循聲。如不視水。更無流轉之患。猶無溺水之患也。是知聲不可除。而但當反聞嘗切。亦如水不可除。而但當仰天專切也。問。諸聲不實。既如夢幻。銷落之後。畢竟一無所聞。則道成者。皆如聾人耶。答。不然。此非真滅。但以銷落聚聞之根。暫沉枯寂。不久心聞洞開。遍滿虛空。所謂發本明耀。必將上聞有頂。下聞無間。乃至最近。蟲行蟻斗。素所不能聞者。皆當聞之。何況餘聲。如聾之疑。鄙劣甚矣。問此之入流亡所。但於靜坐時習之耶。亦於涉事時習之耶。答。若但取於靜坐。何用詳辨屈曲等聲。正須動靜一如。方成大定耳。問。靜坐易忘。今即不問。假如有人涉事。訪一故人。於路用功。但惟反聞自性。而餘聲悉不取著。正當聞性湛然。忽於中途。隔牆聞彼故人言語。此聲不循。則廢其訪問之事。若循之。豈不成流轉耶。答。此聲許尋。不成流轉。偈雲。眾生迷本聞。尋聲故流轉。若於尋聲時。不迷本聞。此但尋聲。豈能流轉也。問。請分流轉與不流轉之相。答。汝正反聞自性時。有當尋之聲現前。一味尋之。而聞性全成迷昧者。此即流轉。若當尋聲時。而聞性分明依然不昧。此但暫尋即還。亦謂之得用即休。何得同謂之流轉耶。以此為例。凡涉諸事。皆當準此思之。大抵初心靜習時。得力為多。靜定若成。漸能涉事不昧。若初學靜定未成。而遽希涉事不昧者。良難也。問。涉事不昧。既曰良難。則初學反聞。恐難理事兩全。答。世諦之人。寧廢理以圖全事。修行之人。寧廢事以圖全理。今初心修進。誰要你依舊精研世事。務求兩全耶。當知反聞入手之人。雖處世間。惟求省事省言。日用家常。騰騰任運。得靜且靜。萬不得已。一事一言。用了即休。且正當用時。分毫不昧。即言差事差。不顧不悔。惟圖反聞無間。心便怡然。問。祖師何言這邊那邊。都不缺用。答此是大亡已久。絕後再蘇。死中復活。方能各臻其妙。非謂初心便能如是也。問。此節舊解多補天台三止觀。今何不用。答。三觀初心。不離六識思惟而入。今經首廢六識不用。將何入三觀耶。斯經圓融妙理。全是藏心本具。詳在奢摩他中發揮。而行人未修之時。先成圓解。及至修時。行起解絕。但一反聞。極為簡便。不勞廣立止觀。宗門所謂單刀直入是也。
上方離動結此則動靜二結兼除也。蓋動除靜現。自然之理。加功雙遣。自然之勢。夫既入流亡所矣。然初雖亡所。而所豈易亡。初雖入流。而流豈易入。雖雲努力一念不生。未免動靜間發。心心收攝。非寂靜也。至此。亡所而所無不亡。入流而流無不入。群動俱寂。收攝情亡。亡所入流。二俱成靜。由是而知前之亡所。且惟亡動。今之既寂。乃是動結已除。靜結方顯也。既寂之後。加功進力。反聞功夫。展轉深切。以至寂靜亦亡。則動靜二塵。迥然雙脫矣。
○問。亡動即是亡聲。而聲塵與聞性。如黑白相違。易於分辨。故亡之則易。至於靜塵。與聞性相順。聞性至靜。而靜塵亦靜。俱無邊際。俱無分別。亡之恐不易也。答。但患聞性未能了見分明。若瞭然自見。安有混淆之理。良以聞性是心。靜塵是境。心則靈知不昧。境則冥頑無知。境自境。心自心。如爾為爾。我為我。有何難分。譬如世俗凡夫。一入深山無入之處。皆能了別山中寂靜。其實於己聞性。絲毫不覺。及至鬧市。其靜全失。以前靜境。全是山靜。離山不復有靜。所謂靜塵也。若能一味反聞。則性靜恆在。居山居市。其靜不易。則真聞性也。是則聞性本與靜塵無干。及聞專切者。亡之甚易。何難之有哉。大抵亡動之後。別無伎倆。只是功夫純熟。自然增進。至此。則位當圓之初信。而於二乘。則齊初果也。
如是漸增。聞所聞盡。
上全以亡塵此方以脫根也。因前圖作亡塵方便。故立能所二聞。令其聞根而亡塵。如是漸增。加功進行。塵相既盡。外無所對。則根亦不存。能聞之聞機。與所聞之聞性。二俱除滅。故曰聞所聞盡。是則初解三結先得人空矣。
○問。既全以根性增明。而方以雙亡動靜。令復將根性亦亡。豈不全成斷滅耶。答。但以盡根。那雲滅性。問。根與性為二耶。答。根如冰。性如水。冰水本無別體。故非二。然冰結而隔。水融而通。故非一矣。今言根盡。但如冰融。豈如水涸。
○問。前言二塵亡後。惟覺聞性極為寂靜。湛無邊際。今盡內根。復作何相。以別於此。答。前作方便。脫彼二塵。故暫執聞性為內。二塵為外。背外向內。宛然內根恆在。故聞曰中。流曰入。皆內相也。及至二塵盪忘。已無外相。既不對外。內相漸消。以至泯然豁然。無復內外。即根盡之相也。若約三空考之。到此即得人空。蓋前此以根對塵。塵為他相。根為我相。排他立我。背他向我。我相宛然。至是根塵俱泯。能所兩亡。無復自他。惟一法性。故曰人空。定位當至七信齊於別之七住小乘四果阿羅漢位也。又當知此是菩薩高證圓之七信。但約斷見思。證人空。謂齊小之四果。非真實同羅漢也。如世之進士初品。暫同吏員極品。豈真名位與之全同乎。
盡聞不住。覺所覺空。
此脫覺觀也。盡聞之後。根塵迥脫。湛一無邊之境現前。是為所覺。而照此境之智。則為能覺。盡聞若住。則智境恆對。能所仍存。終為勝進之障。惟加功進行。透過斯境。不鈍滯於此。則能覺之智。與所覺之境。二俱空寂。泯然無復對待矣。此望後為斷法執微細流注分別也。
空覺極圓。空所空滅。
此脫重空也。覺所覺空之空。是謂空覺。即重空之智也。此重空之智。初起未圓。則能空所空。二俱宛在。今空覺極圓。則非惟所空智境息滅。而重空之智亦復隨滅。如以木鑽木。火出。則二木俱盡矣。此望前為斷法執俱生定位。當圓之十信。齊於別之十住。准三空則次解二結成法解脫矣。
生滅既滅。寂滅現前。
此後解一結俱空不生也。夫動靜根覺空滅六結。要之皆生滅心也。初解動滅靜生。次解塵滅根生。三解根滅覺生。四解覺滅空生。五解空滅滅生。到此。若住最後滅相。則當為滅相所覆。恆處俱空。應是一種頂墮細障。故百尺竿頭。更須進步。然此不復更勞著力滅除。但無住著之心。以俟一剎那頃。本理現前。則此之滅相。即迥脫矣。
○所謂寂者。非對動之寂。從無始來。本自不動之寂也。所謂滅者。非對生之滅。從無始來。本無生之滅也。此是本覺理體。如來藏性。真如實際。清凈本然。周遍法界。亦名大寂滅海。亦名大光明藏。實乃真心全體。而萬用皆具於中。此理現前。則山河大地。應念化成無上知覺。根隔合開。六根互相為用。而下之一切勝用。皆從此發矣。約其所至之位。應在初住。離分斷一分無明。分證一分真理。而一斷一切斷。一證一切證。四十四地功德。隱然具足。其與別教初地。位雖言齊。而歷別之與圓融。實天地懸隔矣。
○次第解結修證境。
○此下詳演所獲殊勝也。上是圓通因行。此乃圓通果用。問。因行為修道之要。理宜詳演。而文何甚略。果用待功成自顯。似應且略。而文何甚詳。答。此經如來與菩薩相同。如來自四卷後半。至五卷前半。合有一卷經文。詳脫解根修習圓通。至為委悉。而所以說果用者。祗雲山河大地應念化為無上知覺。又雲。由是六根互相為用。辭甚略也。今菩薩說行若詳。則應重如來所示。說用若略。則無補如來關文。二俱非妙。故應因行略而果用廣。廣略皆適其宜矣。
忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。(吳興作悲字)二者下合十方六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。(六道眾生亦應有本妙覺心四字。不重標耳。下三十二應。申同慈力也。十四無畏。申同悲仰也)。
因行既足。果用以生。正當頓斷無明。頓證真理時。一剎那頃。忽然超越世間。而不為界內有縛。超越出世間。而不為界外空縛。但見寂照含空。十方圓明。即得二種殊勝功德。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛同體。又與如來同一慈力。與佛同用。蓋本妙覺心。人人本具。故才證即上合也。二者。下合十方六道眾生。與之同其悲仰。蓋菩薩所證。即是眾生同稟。故證此理者即能與眾生同憂患。曲成而不遺也。所謂二種殊勝者如此。
○悲。謂哀求拔苦。仰。謂希聖與樂。同一悲仰。即易經與民同患之意。
○前由因明立所。遂起三種相續。此由入流亡所。遂獲二種殊勝。立所。是迷根。亡所。是悟本。立所。是約最初一念迷根。為最細。亡所。是約最初下手工夫。為最粗。以迷時從細至粗。悟時從粗入細。迷悟轉換之機。不出立亡二字。然此所字。尤為難除。自初卷心目所在為發端。其後展轉所破者。只一所字。曰立所。曰亡所。曰聞所。曰覺所。曰空所。以出一所。即入一所。所之一字。真貼體難刮之垢。實微細我法二執之根也。直至圓滿菩提。歸無所得。而所相方盡矣。
世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來授我如幻(初假二聞故如幻)聞薰(此聞字。指聞性本覺之體。言薰者。所謂本覺內薰也)聞修(此聞字即旋倒聞機之聞。始覺之智。言修者。以此反聞進修圓通也)金剛三昧。(終成一性故如金剛)與佛如來。同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。
此標承授受出三昧名以彰妙應也。世尊。由我往劫。供養觀音如來。蒙彼如來。授我以如幻聞薰聞修金剛三昧。得佛之體。與佛如來同慈力故。同佛之用。體用兼具。令我身成三十二應。隨機赴感。入諸國土。而無剎不現焉。
○三十二應者。現十法界身。圓應群機也。開之有三十二。合之惟四聖六凡。攝盡群類。菩薩隨機赴感。如月印千江。然眾生希應者。須竭妙感。若無妙感。固不可妄議慈應之不周也。
○鍾雲。聲塵本空。聞性常住。於常住中。一切聲塵。及於萬法。悉皆如幻。以此如幻法門。始於聞中薰習。終於聞中修證。無作而作。作實無作。隨緣應用。本體如如。此三昧者。名如幻聞薰聞修金剛三昧。乃三十二應之本也。
○賀雲。楞伽有三種意生身。一三昧樂意生身。此當八地。二覺法自性性意生身。此當九地至等覺。三種類俱生無行作意生身。此由等覺入妙覺位。聖種類身。一時俱現。觀音三十二應。正當種類俱生無行作意生身也。
世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解現圓。(勝解者。因行已極所起證悟之智也。現圓者。智證將徹未徹將圓未圓也。圓字作滿字釋之。若入相似三摩地。進修中道無漏。則分真勝解現圓。乃至若修金剛無漏。則究竟勝解現圓也)我現佛身。而為說法。令其解脫。(問菩薩何能現佛身耶。答如鏡已明形對像現。臣家之鏡。王苟臨之。豈無王像問等覺菩薩。豈假初住現身說法耶。答天魔現為佛像。鞠多尚乃致禮。況初住菩薩妙理所現。等覺雖尊。孰敢不仰)若諸有學(三果以前賢位聖位俱屬有學)寂靜妙明(樂獨善寂求自然慧)勝妙現圓。我於彼前。現獨覺身。(出無佛世。觀物變易。自覺無生。故名獨覺)而為說法。令其解脫。若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性(觀緣悟道。知迷勝性。由十二緣於是斷之。緣斷而勝性現矣)勝妙現圓(勝妙即勝性也)我於彼前。現緣覺身。而為說法。令其解脫。若諸有學。得四諦空(見道一十六心。斷四諦下惑。證生空理)修道入滅(初果後進斷三界八十一品俱生。品品皆證一分擇滅無為)勝性現圓。我於彼前。現聲聞身。而為說法。令其解脫。(應求四聖乘竟)若諸眾生。欲心明悟(深達淫淫慾為苦之本)不犯欲塵(不獨人間粗獘之色。即他化之樂亦不樂)欲身清凈。我於彼前。現梵王身。而為說法(梵王色界天主。說法者。如金光明雲。大梵天王說出欲論是也)令其解脫。(令其離欲塵而生梵世也。是雖舍求皆具。而更重希求。即同下成就也)若諸眾生。欲為天主統領諸天。我於彼前。現帝釋身。而為說法。令其成就。(金光明雲。釋提桓因種種善論是也)若諸眾生。欲身自在。遊行十方。(六欲四洲之十方也)我於彼前。現自在天身(此雲他化自在。梵語婆舍跋提。假他所作。以成己樂。即魔王為欲界頂天主也)而為說法。令其成就。若諸眾生。欲身自在。飛行虛空。(能至他界)我於彼前。現大自在天身(即色頂摩醯首羅天。三目八臂。騎白牛執白拂者。是也)而為說法。令其成就。(統論諸天。皆舉一以該其餘。梵王似局初禪。而實該四禪。帝釋似局二欲。而實該六欲。二自在別舉魔天。以二魔不在正天之屬。故更舉之。但闕四空。以此論現身而四空不樂身相。故不為現也)若諸眾生。愛統鬼神(八部之屬)救護國土。(摧魔護生)我於彼前。現天大將軍身(四王各有八將而韋陀為上首是也)而為說法。令其成就。若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前。現四天王身。而為說法。令其成就。(四王似應科入天主。今文列於將後。想譯者之誤。世界即須彌各面一切國土也)若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前。現四天王國太子身(那吒之類)而為說法。令其成就。(應求諸天竟)若諸眾生。樂為人王(自金輪至粟散皆人王也。粟散小邦之王。如粟之多也)我於彼前。現人王身。而為說法。令其成就。(問世之平人有妄志帝王者矣。亦現帝王身與之說遂心之法耶。答此必有德懷仁不忍世亂。發願世世為有道之主。以理邦國。菩薩為其現所欣之身。與說生貴之因及帝王德業。以薰隔生之種而已。豈教以篡奪之術哉。後放此)若諸眾生。愛主族姓世間推讓。(為人所推讓也)我於彼前。現長者身(具十德為長者。姓貴。位高。大富。威猛。智深。年耆。行凈。禮備。上嘆。下歸。故為族姓之主也)而為說法。令其成就。若諸眾生。愛談名言。清凈自居。(博聞強識以道自娛。如此方王通邵雍之類)我於彼前。現居士身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛治國土(三台輔相)剖斷邦邑。(州牧縣長)我於彼前。現宰官身。而為說法。令其成就。(以上三科。似此方儒教所攝)若諸眾生。愛諸數術。攝衛自居。(如此方郭璞。華陀之類。醫卜雜伎所攝)我於彼前。現婆羅門身(婆羅門此雲凈行。四姓之一也)而為說法。令其成就。若有男子。好學出家。持諸戒律。(自十戒以至進具二百五十戒也)我於彼前。現比丘身。而為說法。令其成就。若有女人。好學出家。持諸禁戒。(自五戒進具至五百戒也)我於彼前。現比丘尼身。而為說法。令其成就。若有男子。樂持五戒。我於彼前。現優婆塞身(此雲近侍男)而為說法。令其成就。若有女子。五戒自居。我於彼前。現優婆夷身(此雲近侍女即堪任近侍比丘尼也)而為說法。令其成就。若有女人。內政立身(女正位乎內。故曰內政。貴而能勤。富而能儉。故曰立身)以修家國。(閨門為萬化之原。故關於家國治亂)我於彼前。現女主身(天子之後)及國夫人(邦君之妻)命婦(妻因夫榮)大家(如曹世叔之妻班昭之類)而為說法。令其成就。若有眾生。不壞男根。(一生不犯女色者)我於彼前。現童男身。而為說法。令其成就。若有處女。愛樂處身(終不出嫁)不求侵暴。(縱有強暴亦不從也)我於彼前。現童女身。而為說法。今其成就。(應求人趣竟。此皆菩薩調而應。偶而會。竿木隨身。逢場作戲。所謂同事攝也)若有諸天。樂出天倫。(此下八部。闕迦樓羅。乃譯文略之也。今但七部。此七趣者。雖皆具神通福德威權。然均名惡趣。各有苦惱。故多欲脫去為人。以希進修也)我現天身。而為說法。令其成就。(上樂入故令其成就。此樂出故亦令成就也)若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身。而為說法。令其成就。(如龍樹化五百龍眾俱受具戒之類)若有葯義(此雲輕捷即夜叉也。有三種。一在地。二在虛空。三在天也)樂度本倫。我於彼前。現葯叉身(菩薩亦現身者。以菩薩面夜叉心不隔一線故)而為說法。令其成就。若乾闥婆(此雲香陰。帝釋樂神也)樂脫其倫。我於彼前。現乾闥婆身。而為說法。令其成就。若阿修羅(此雲無端正。以女美而男丑也)樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身(菩薩亦現身者。以嗔化嗔也)而為說法。令其成就。若緊那羅(形似人而頭有角。天帝絲竹樂神也)樂脫其倫。我於彼前。現緊那羅身。而為說法。令其成就。若摩呼羅伽(大蟒腹行者)樂脫其倫。我於彼前。現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。(如迦毗尊者為蟒受三皈。聽訖現老人素服而去。足顯菩薩龍蛇混雜無定名亦無定相也)(應現八部身竟)若諸眾人。樂人修人。(此現在人中。而求捨身之後。復得人身世世進修者)我現人身。而為說法。令其成就。若諸非人有形(休咎精明等)無形(空散銷沉等)有想(鬼神精靈等)無想(精神化為土木金石等)樂度其倫。我於彼前。皆現其身。而為說法。令其成就。(問無想既屬土木金石矣。為說何法而得度耶。答菩薩應化神妙莫測。別有方便。說亦非以口說。而聽亦不以耳聽也)(按三十二應。無越十界。於十界中。獨無菩薩並地獄身者。或曰觀音已是菩薩。何須更現。地獄苦重不可度也)是名妙凈三十二應入國土身。皆以三昧聞薰聞修無作妙力。自在成就。
此結名也。上來如是應現即不無。染污即不得。是名妙凈三十二應。入國土身。所以然者。皆以三昧聞薰聞修。若朝曦散彩。明鏡現形。不勞精力。不費心思。緣對自現。初無作為。故曰無作妙力。逐浪隨波。泛應曲當。故曰自在成就。無所往而不可現矣。
○釋成上與諸佛同一慈力竟。
○三十二應。比普門品微有不同。然本體是同。不妨互有闕存耳。依正法華。具現菩薩界身。准釋論。亦化地獄也。
世尊。我復以此聞薰聞修金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。
此標承三昧名字及悲仰為無畏之本也。無畏。約眾生言。蓋遭難者。正在怖畏之中。而蒙救得脫。即無畏也。功德。約菩薩言。救生脫怖。實菩薩最妙功德也。世尊。我今以上同慈力。獲三十二應矣。又復以此聞薰聞修。金剛三昧無作妙力。與諸十方三世。六道一切眾生。同悲仰故。證得眾生同體大悲。故眾生悲苦仰樂。我即拔苦與樂。若有遭苦難。處怖畏。而一稱我名。即蒙救脫。不生怖畏。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。如此方所謂一人有慶。兆民賴之也。
一者由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生觀其音聲。即得解脫。(一苦惱難。八難之中此一為總。下七為別也)二者知見旋復。令諸眾生設入大火火不能燒。三者觀聽旋復。令諸眾生大水所漂水不能溺。四者斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生入諸鬼國鬼不能害。五者薰聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生臨當被害刀段段壞。使其兵戈猶如割水。亦如吹光。性無動搖。六者聞薰精明。明遍法界。則諸幽暗性不能全。能令眾生葯叉(夜叉見前)羅剎(可畏)鳩槃茶鬼(厭魅)及毗舍遮(啖精氣鬼)富樓那(熱病鬼)等。雖近其傍。目不能視。(如土地不見洞山。鬼使不見主事僧是也)七者音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生禁系枷鎖所不能著。八者滅音圓聞。遍生慈力。能令眾生經過險路。賊不能劫。
此令眾生得八難無畏也。何謂十四。一者。由我不隨聲塵所起知見。惟旋倒聞機。反照自性。是不自觀音。以觀觀者。我既與眾生同體。當我如是觀時。即攝眾生以同觀。故能令十方苦楚其身惱亂其心之眾生。一心稱名。即各各隨其音聲而得解脫。是雖我觀其音聲也。即謂以眾生觀眾生可也。以眾生一我也。是則苦惱總難無畏矣。二者。見為火因。故見業父。則見猛火。當旋聞聲脫時。見亦旋而與色脫。是謂知見旋復。不復召火。故能令一心稱名者。設入大火。火不能燒。火燒難無畏矣。三者。聽為水因。故聽業交。則見大水。今以觀為聽。而聞根旋復。不復召水。故能令一心稱名者。設為水漂。水不能溺。水溺難無畏矣。四者。殺害是鬼因。今返聞時。內滅妄想。外除殺業。心無殺害。便不召鬼。故令稱名眾生。入鬼國而鬼不能害。則鬼害難無畏矣。五者。當反聞時。全以本覺真聞。內薰妄聞。而成就真聞性。故令六根銷復。皆同耳根。所謂一根反源。六根解脫也。既六根同於聲聽。聲聽無形。即是全身泯於無形。無形豈復有受刃處。故能使稱名眾生。臨當被殺。彼人之刀。段段自壞。即使揮其兵戈。亦如割水吹光。於我不受刀兵之本性。纖毫無動。所謂將頭臨白刃。一似斬春風也。而刀兵難。又何畏乎。六者。聞薰功極。內瑩發光。光遍法界。則諸鬼神陰隱幽暗之物。以向暗背明為性者。豈能堪此光耀而自全乎。故能令稱名眾生。自葯叉以至富單那等。雖近其傍。目不能視。菩薩攝身光所掩。如梟鳥夜視晝盲。羅剎向日不見也。而鬼見難。又何畏乎。七者。當反聞時。音性圓銷。塵泯矣。觀聽返入。根滅矣。根塵兩銷。則內無所系。外無所縛。離諸塵妄。以此妙力。加被眾生。能令枷鎖不能羈系。而枷鎖難。惡足畏焉。八者。當反聞時。滅音而解脫聲塵。圓聞而證極根性。塵滅。則無復外敵。性圓。則咸歸內融。故一切處。遍生慈力。以此慈力。加被眾生。能令磣心毒人化為慈悲眷屬。無復噁心相向。故雖經險路。而賊不能劫。而盜賊難。又何畏焉。眾生所得八難無畏蓋如此。
○問。菩薩見聞旋復。與眾生何預。而令彼稱名者即脫水火何耶。答。昔蔡順之母嚙指而順心痛。豈非母子同體而相通乎。凡夫尚能如此。況證同體大悲者。而疑其不能如是耶。
○心無殺害。雖鬼國可入。可見鬼所得而乘者。皆好殺人也。世人有為鬼所著。而遍信師巫邪說。多殺牲以祈禳者。其能免於害乎。
○賀雲。不自觀音者。不存一毫我見。即上文聞所聞盡覺所覺空等也。以觀觀者。以圓通之觀觀之。即上文如幻金剛三昧。下文圓融清凈寶覺也。
九者薰聞離塵。色所不劫。能令一切多淫眾生遠離貪慾。十者純音無塵。(音但詮於耳家所對之境。未詮諸過。塵則詮於染。蔽二過。故純音無塵。謂音雖不壞。而已離染蔽之過。即心境一如也。或音字是聞字之誤)根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生離諸嗔恚。十一者銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦(此雲無善心)永離痴暗。
此令眾生得三毒無畏也。九者。反聞離塵。迥脫於色。故能隨色現色而色不能劫。如水現影。如鏡現像。影像安能劫水鏡哉。以此無貪妙力。加被眾生。能令多淫眾生。遠離貪慾。而貪毒無畏矣。十者。純一圓音。了無染蔽塵相。根塵融為一法。既無能對之根。亦無所對之塵。夫嗔生於敵對。無對所對。則嗔恚無由而起。以此無嗔妙力。加被眾生。能令一切忿恨眾生。離諸嗔恚。而嗔毒無畏矣。十一者銷昏翳之妄塵。旋精明之妙覺。故外而法界。內而身心。如凈琉璃。朗徹無凝。以此無痴妙力。加被眾生。能令一切具足見惑之昏。具足思惑之鈍。具足無明之性障。及諸阿顛迦。痴之最重者。皆永離痴暗。而痴毒無畏矣。
十二者。融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊。為法王子。能令法界無子眾生欲求男者。誕生福德智慧之男。十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡空如來藏。承順十方微塵如來。秘密法門。受領無失。能令法界無子眾生欲求女者。誕生端正福德柔順眾人愛敬有相之女。
此令眾生得二求無畏也。夫求男女者。有何所畏。畏其終不得也。菩薩遂其所求。即脫其不得之畏矣。十一者。融形復聞渾身成一圓融清凈寶覺。若身相不融。則此身非彼。彼身非此。安得不起而遍。如月印千江乎。由身相既融。故能不動道場。遍一切處。供養如來。各各佛邊。為法王子。紹繼法王。有男之道。又福慧兩足。有男子德。故能令無子眾生。於我求男者。即誕生福德智慧之男。而求男者。無畏其不得矣。十三者。反聞功極。六根圓通。眼如耳。耳如鼻。皆可互用。而明照無二。含育十方如來妙寶王剎。由明照無二。故立大圓鏡。以顯無像不現。由含十方界。故立空如來藏。以明無物不容。唯含。故能承順法門。惟明照。故能受領無失。承順即坤儀也。受領即女德也。故能令無子眾生。於我求女者。即誕生端正福德柔順。為眾人愛敬有相之女。而求女者。無畏其不得矣。
十四者。此三千大千世界百億日月。現住世間諸法王子。有六十二億恆河沙數。修法垂範。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。由我所得圓通本根。發妙耳門。然後身心微妙含容。周遍法界。能令眾生持我名號。與彼共持六十二億恆河沙諸法王子。二人福德。正等無異。世尊。我一名號。與彼眾多名號無異。由我修習得真圓通。
此令眾生得稱名無畏也。持名者何所畏。而說無畏。蓋持名者。或恐其功德不勝。而懷尤豫。或遇持名多者。而懼其不及。皆畏相也。今持菩薩名者。迥脫此二畏。故亦曰無畏矣。十四者。此三千大千世界。總有百億日月。今現住此世界中諸法王子。共有六十二億恆河沙數之多。其隨自實行。修法垂範。教化眾生。隨他權行。順彼眾生方便智慧。各各不同。有能盡持此名號者。功德當無尚矣。然由我所得圓通本根。只在耳根一門發妙。能令一身應無量身。一心應無量心。微妙含容。周遍法界。自在無礙。具足萬聖法門。則知六十二億恆沙菩薩所證。皆不離我法界海慧耳。故持我觀音一名。與彼共持諸法王子名號者。此二人較量功德。等無有異。世尊。我一名號。與彼眾多名號。多寡不齊。何以令持者功德。正等無異哉。由我修習耳根一門。得真圓通。故諸聖雖多。僅能敵我一人也。蓋此方眾生。耳根利故。愛道者多。所以觀音化勝。余根鈍故。愛道者少。所以諸聖化劣。是則行位雖齊。對機有異。而持名功德。坐此正等矣。眾生稱名無畏又如此。
○菩薩顯然自任惟我得真圓通。可見余聖所得非真。文殊之揀。不過重明此語而已。
此結名也。如上種種。是名十四施無畏力。非但脫其怖畏。兼復全其福德。而我之福。皆備於眾生矣。
○釋成下與眾生同其悲仰竟。
此陳四不思議也。前雖顯明上同下合。皆是隨機。猶有限量。猶可心思言議。此更充其圓極之量。則不容擬議矣。然上皆標從三昧。尚約因心。此則直承圓通修證無上道故。已涉果地。當是等覺境界也。世尊。我又獲是心佛眾生三無差別之圓通。修證無上道故。圓修圓證。又能善獲四不思議。無作妙德。至妙。故不可思。至神。故不可議。任運自在。非有為作意所成。故曰無作妙德也。
一者由我初獲妙妙聞心。(反聞之聞。即始覺。自性之性。即本覺。始本合一。二俱成妙。故曰妙妙聞性也)心精遺聞。見聞覺知不能分隔。成一圓融清凈寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊秘密神咒。其中或現一首三首五首七首九首十一首。如是乃至一百八首。千首萬首八萬四千爍迦羅(此雲堅固不壞)首。二臂四臂六臂八臂十臂十二臂十四十六十八二十至二十四。如是乃至一切八臂。千臂萬臂八萬四千母陀羅(此雲印)臂。二目三目四目九目。如是乃至一百八目。千目萬目八萬四千清凈寶目。或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。
此明一身現多不思議也。夫二十四聖所證圓通。一一皆妙。而我所證耳根圓通。是一切圓通根本。為妙中妙。一者。由我初獲此妙妙聞心。惟一心精。脫盡根相。故令見聞覺知。不各局於本根。而不能分隔。復還一真法界之體。成一圓融清凈寶覺。交徹互用。無障無礙。為一為多。無所不可。故我能於一身之中。現眾多妙容。於眾多妙容。說無邊秘密神咒。是誠不思議矣。何謂妙容。如首為六用之總。臂表提接之悲。目表照了之智。皆妙容也。但眾生渾身手眼。迷而不知。俱成業用。自我得之。如春入律。如月行空。信手拈來。俱成妙用。以首言之。自現一首。以至八萬四千爍迦羅首。以臂言之。自現二臂。以至八萬四千母陀羅臂。以目言之。自現二目。以至八萬四千清凈寶目。既應塵勞之數。亦應對治塵勞。具足八萬四千陀羅尼門。其中或施慈以攝善人之心。即歡喜相也。或彰威以折邪魔之膽。即忿怒相也。或定以杜散動之門。即澄斂相也。或慧以破無明之窟。即開照相也。首臂目。皆具四種差別。故能泛應塵勞。曲施誘迪。隨感而應。無不如心。救護眾生。得大自在焉。形能如此。咒可例知。亦應具此四種矣。
○若論妙容。初住即應能現。或數之多寡不等耳。經謂帝釋亦能現千首眼。而揆其本位。正當圓之三住。意可類推。
○鍾雲。眾生迷此覺性。六根現八萬塵勞。菩薩悟此覺性。全體彰八萬德用。如不信菩薩德用。但觀自己六根塵勞妄想。念念紛飛。還有涯量否。
二者由我聞(聞即聞性)思(思即入忘功夫)脫出六塵。(即動靜二相瞭然不生)如聲度垣不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏。施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。
此明各身各形不思議也。二者。由我用聞思之功。脫出六塵。如聲度重垣。無所滯礙。故我妙能現一一形。對各機而現各身。誦一一咒。於各身而說各咒。其一一身。一一咒。皆以無畏施諸眾生。而脫其怖。故令十方微塵國土眾生。悉皆稱我為施無畏者。名遍塵剎。皆救苦之功特勝也。
○問。此與十四無畏何別。答。十四無畏。但令眾生稱名自脫。未論現形說咒。豈混同哉。
三者由我修習本妙圓通清凈本根。所游世界。皆令眾生捨身珍寶。求我哀愍。
此明過化不思議也。三者。由我修習耳根一門。本妙圓通。已得清凈本根。於六塵境。毫無戀著。悉能舍施。以舍感舍。故所游世界。皆過化存神。亦令眾生。舍其身所珍寶。悉以施我。求我哀愍受之。而為施作佛事焉。夫眾生慳心。最為難破。舍心最為難發。今所過即感其破慳樂舍。是誠不思議威神所使然矣。
四者我得佛心。證於究竟。能以珍寶。種種供養十方如來。旁及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至。求大涅槃得大涅槃。
此明供養不思議也。四者。我既初獲如來藏心。登於究竟。已入妙莊嚴海。佛法寶藏既開。具無量福慧。手中能出無量珍寶。能以此種種珍寶。所謂衣鬘香燈。擬妙高而同四海者。供養十方如來。旁及法界六道眾生。皆以等心至心。悉同供養。如國城妻子。謂之外財。長壽身命。謂之內財。能令眾生。求妻得妻。求子得子。乃至求長壽得長壽。是以財施也。三昧涅槃。屬於法施。求三昧得三昧。如一果二果。以至三賢十聖等。如是乃至求大涅槃。得大涅槃。雖如來至尊極果。尚與成就。是以法施也。蓋我觀眾生。具有如來智慧德相。故生佛同供。財法二施。如此。而供養真不思議矣。
○四不思議中。前三尚是等覺。第四自稱佛心究竟。彷彿妙覺極證矣。問。初住圓通。何濫深位。答。圓人一地。具四十二地。功德無遺。初住既爾。位位皆然。不足疑也。
佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。世尊。彼佛如來。嘆我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名。遍十方界。
此結圓通也。佛問圓通。我從耳根一門深入。反聞功成。六根應拔。寂滅現前。圓照三昧。故得上同諸佛。下化眾生。隨緣施設。無不自在。溯其最初之因。惟是入流亡所。為起手功夫。以是得三摩提。成就菩提。圓成果地修證。所謂圓通。斯為第一。世尊。彼佛觀音如來。嘆我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。是初住始證之時。已見師資道合矣。由我觀聽十方圓明。如聲度垣。如月印水。故隨感隨應。而觀音之名。遍滿十方世界。是既證之後。又見感應道交矣。名實相孚。聲稱周遍。我獲圓通。豈偶然哉。
○按觀音三昧經。及大悲經。並雲此菩薩。過去久已成佛。號正法明如來。又悲華經。說往昔寶藏如來。授不瞬太子記名觀世音。然則悲華與今經。皆覆本垂跡之名耳。今得圓通。即太子後身也。
○大眾各說已竟。
爾時世尊。於師子座。從其五體。同放寶光(表全身吐露也)遠灌十方微塵如來(以自果徹他果也)及法王子諸菩薩頂。(以自因徹他因也。然惟灌頂者。表此圓通之理最為殊勝無上之法也)彼諸如來。亦於五體。同放寶光。從微塵方。來灌佛頂。並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。(表圓通現前一切聲是佛聲一切色是佛色也)是諸大眾。得未曾有。(言相互顯喜極而徹悟也)一切普獲金剛三昧。(顯首楞嚴王即是金剛寶覺平等法界也)即時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛揉。(華分品色所以錶行也)十方虛空。成七寶色。(寶具光明所以表智也)此娑婆界大地山河。俱時不現(表萬象俱融也)唯見十方微塵國土。合成一界。(表一性究竟也)梵唄詠歌。自然敷奏(表圓通法樂無乎不在也。四卷富樓那所問清凈本然雲何忽生山河大地。正欲睹此境界而令始現前矣)。
此佛現瑞應也。蓋眾聖各述圓通。則華屋諸門悉啟。故佛復現瑞以應之。是諸聖以言顯。而如來以相顯。總欲眾生承言玩相而發悟也。
於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。
此敕文殊選擇圓通也。獨命文殊者。以其為寂場之大智。諸會之法眼也。於是如來。既現瑞已。即告文殊師利法王子言。汝今觀此二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢。各人所修所證。均稱方便真實。然彼等修行。實無優劣及前後差別。蓋千逕九逵。王城不二。遲速巧拙。至處均齊耳。我今欲令阿難開發大悟。不知此二十五行中。誰可對阿難之機者。且不但當現在一人之機。兼我滅後。此界眾生。欲入菩薩乘之真因。求無上道之極果。必從何方便門。乃對其機。得易成就耶。蓋當機常修。但取一門。故不可不揀。爾文殊具擇法眼。其為我仔細披剝。拈出妙門。以嘉惠後學可也。
文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛。
起座頂禮。尊師命也。承佛威神。求加被也。是雖果後大人。而順儀彰軌如此。可以警我慢之流矣。
覺海性澄圓。圓澄覺元妙。元明照生所。所立照性亡。
此發源開選也。偈曰。欲求返妄歸真。當明從真起妄。且諸妄何由而起哉。原夫吾人之性。以知覺為體。故取於覺。以深廣為量。故取於海。此覺海性。湛寂而澄。無諸起滅。洞鑒而圓。無諸偏蔽。既圓且澄。總名覺性。而此覺性。本來自妙。不假作為。亦無方所。良由於彼元明性上。妄生照用。遂立方所。所既妄立。而照用之本性遂亡。如雲起必障於日。此即依本覺而成業識也。
○覺海指體言。標體大也。澄圓指相言。標相大也。元妙指用言。標用大也。此三大為諸妄所依。
此明萬法生起也。既迷性覺而成業識。遂迷性空而成頑空。故曰迷妄有虛空也。由是空晦暗中。結暗為色。復立無情有情二種世界。故曰依空立世界也。以取一分浮虛亂想。凝結而無知者。以成器界。故曰想澄成國土。以取一分浮虛妄想。凝結而有知者。以成根身。故曰知覺乃眾生此即依無明業識。生起相見二分也。
空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。
此明萬法還滅也。夫此迷妄之空。大而無外。本非微劣。而以大覺較之。更大無量。此空生於大覺之中。如海中一漚。遂成至微劣矣。空尚如此。況有漏微塵國土。悉以虛空建立者。其眇小當何如耶。然則此漚若滅。則包界外之虛空。尚歸本無。況從虛空所生欲有色有無色有。而能獨存耶。本由至虛。故可速滅。所謂一人發真歸元。十方虛空。悉皆銷殞也。
○問。方彰生起。何以遽談還滅。答。還滅即是歸元。今選根深入。正謀歸元之路。故備彰生起之虛。還滅之易。以發其端耳。
○鍾雲。覺海性澄圓二句。即二卷中性覺妙明。本覺明妙也。圓明照生所二句。即因明立所。所既妄立。生汝妄能是也。迷妄有虛空。至皆依空所生八句。即引起塵勞。起為世界。靜成虛空是也。漚滅空本無二句。即三緣斷故。三因不生。狂性自歇。歇即菩提是也。一部楞嚴。橫豎發明。頭頭湊著。如鏡交光。亟須著眼。
歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。
此正明根之當選也。夫萬法可以還滅。已識歸元之路。若得歸元。理惟是一。覺性固無有二。但欲入此無二覺性。則方便固有多門。如京畿是一。入路多岐也。若是聖人。全證此性。則法法圓融。事事無礙。故或憎或愛。或苦或樂。無非皆是入理之門。不得揀擇。若初發心人。欲入三昧。而得圓根。與不圓根。日劫相倍。則定有遲速之不同。如順此方之機為順。逆此方之機為逆。順則速。而逆則遲也。豈可不選擇哉。譬則趨京之路。迂直千差。豈皆捷徑。亦不可不擇路而趨矣。
色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是獲圓通。音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。雲何獲圓通。香以合中知。離則元無有。不恆其所覺。雲何獲圓通。味性非本然。要以味時有。其覺不恆一。雲何獲圓通。觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。雲何獲圓通。法稱為內塵。憑塵必有所。能所非遍涉。雲何獲圓通。
此揀六塵非圓通也。前雲彼等修行。實無優劣。但對此方之機。有遲有速。故文殊向無優劣處。強分優劣。無差別處。強分差別。於是將二十四聖。掂斤播兩。一一品題。皆不當此方圓通之本。末後獨選耳根一門為最勝焉。彼沙陀雖觀色性空而悟入矣。但此色性。元憑妄想。結為障蔽之塵。若以心精了之。終不透徹。豈有不明不徹。昏昏擾擾之物。初心依之而欲證圓通耶。陳如雖聞法音而悟入矣。但音聲者。徑直聲也。語言者。屈曲聲也。陳如從四諦入。偏取屈曲。是音聲雜語言矣。既落語言。惟以取彼名句之味。一字直目詮自性為名。二字帶表詮差別為句。味即所含義味也。且此理圓言偏。初心豈達一言遍該一切義理。雲何依之而欲證圓通耶。香嚴雖嗅香塵而悟入矣。然香塵必待煙合於鼻。方以知香。離則無復香相。是香非常住。不能令覺常恆。覺不恆。則香亦非恆。豈能於香而得圓通哉。藥王雖因味塵而悟入矣。但此味性。亦非常然之體。要以味合時始有。不能令此味性。合離恆一。既不恆一。豈能於味而得圓通哉。跋陀雖因觸塵而悟入矣。但觸無自相。雙依能所。內依身根為能觸。外依色塵為所觸。中間方顯觸相。若無所。則不顯觸。是此觸相。或合或離。性非有定。欲依之以取圓通難矣。迦葉雖因法塵而悟入矣。但法塵非外五塵之實質。乃五塵影子。惟意中獨緣。屬獨影境。故曰內塵。起意緣時。但專一境。舍一緣一。必有方所。能所皆局。豈能遍涉。欲依之以取圓通難矣。
○鍾雲。揀非揀聖。乃揀法也。亦非揀法。乃揀機也。凡曰雲何獲圓通者。就阿難及大眾之機言耳。若諸聖。固已各依彼法。畢獲圓通。佛已許其無優劣矣。道開曰。非謂聖不獲圓通也。謂學人如諸聖而修。則難獲圓通。以不當此方之機故。
見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。(四維四隅也。意兼四方。具千二功德。四方八百。四隅四百。今但缺後方及兩隅共四百。是缺三分之一耳。而言虧一半者。語之忽也)雲何獲圓通。鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。雲何獲圓通。舌非入無端。(吳興曰應是舌入非無端耳)因味生覺了。味亡了無有。雲何獲圓通。身與所觸同。(所觸二字直指前之觸塵而言)各非圓覺觀。(圓字雙貴覺觀二字。圓覺者獨立之全體也。圓觀者絕待之全智也)涯量(猶言邊際)不冥會。(冥暗也會知也)雲何獲圓通。知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脫。雲何獲圓通(舌有說法嘗味二種之用。論說法則無礙辨才。所謂人無端也。猶與圓通相近。若止論嘗味一節。境合方覺。境滅即亡。非能入無端也。何謂圓通乎)。
此揀五根非圓通也。律陀因見性而悟入。然見性雖是洞然明白。但能見前三方二隅。向後一方二隅。即不能見。雲何依此不圓之根。而欲證圓通耶。槃特因鼻根悟入。但鼻根出則取香。入則聞香。而缺中間交氣。既缺中交。則支離間斷。不相涉入。雲何依此支離之物而欲證圓通耶。缽提因舌根而悟入。然舌不因味而即能覺了。乃為無端。今者不然。不過因味生覺。味亡覺亡。雲何依此而欲證圓通耶。畢陵因身根而悟入。然前之觸塵。我已揀其不圓。今此身根。全與彼觸塵相同。合中之知。根塵相待而顯。皆非圓覺圓觀。所以身邊際。與觸邊際。不能於遠離之時。暗中有知。合有離無。雲何依此而欲證圓通耶。須菩提因意根而悟入。然此意知根。雜於意識亂思。諸識中。唯意識最亂。最為剛強。難於制伏。彼湛了者。即脫盡意識。湛然了知之性也。知根既雜亂思。則湛了終無所見。如非想天人。入非想定。研窮求其湛了。猶不可得。報盡還墜是也。是則久修之人。尚不能脫想念。雲何初心。乃欲依此而證圓通耶。蓋圓通本是無分別定之勝果。今想念不脫。安能得此果哉。
○見與鼻。揀去不圓之根也。舌與身。揀去合知而淺之根也。意知。揀去非純離之根也。問根能旋反。轉之即性。何亦揀之。答。根雖總皆近性。勝彼塵識。然六中圓缺不齊。前文雲。圓根與不圓根。日劫相倍。今正揀去合者。淺者。與不圓者。意令唯取耳根而已。
識見雜三和。(識見應雲見識。即眼識也。論雲。二和生識。謂根境和合。識生其中。今言三和者。能依自體並所依根塵故曰三也)詰本稱非相。自體先無定。雲何獲圓通。心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。雲何獲圓通。鼻想本權機。(鼻想者於鼻端作觀白之想也)只今攝心住。住成心所住。雲何獲圓通。說法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。雲何獲圓通。持犯但束身。(束於身識非謂身根)非身無所束。元非遍一切。雲何獲圓通。神通本宿因。何關法分別。(法分別三字。即意識別名。蓋意識是法塵上分別性故也)念緣非離物。雲何獲圓通。
此揀六識非圓通也。舍利弗因眼識而悟入。雖此見識。外對無情之色塵。內依無分別之眼根。能依之一。所依之二。三者雜和而生。若詰其本。則無定相。體既無定。雲何依此而欲證圓通乎。普賢因耳識而悟入。雖此心聞洞徹十方。然皆由修普賢行。大因威力。致耳識洞聞沙界。非耳識自妙。能順初心。成此妙果。既非初心小機。所能得入。雲何於此而欲證圓通乎。孫陀羅因鼻識而悟入。然此鼻端白想。本為對治。而權假設。想非鼻識本有也。只為攝住散亂而已。住則偏局一處。何由而圓。蓋真心無住。有住則妄矣。雲何依此而欲證圓通耶。富樓那因舌識而悟入。然說法者。雖由舌識調弄語言文字。亦是滿慈曠劫以來。宿因成熟。具辨才力。故得開悟。非關一時舌識所能。況名句是不相應行。元屬有為。非無漏法。雲何於此而欲證圓通耶。波離因身識而悟入。然此持戒。但能檢束身識。除身識外。更無所束。若圓通之境。當遍融身界萬法。今束此不能束彼。則所遺尚多。雲何依此而欲證圓通耶。目連因意識而悟入。然意識是法塵分別之性。神通是曠劫宿因之力。了無關涉。縱由意識。亦是念念攀緣。不能離物。既非離塵普遍之法。亦難獲圓通矣。
○此經首即斥破六處識心為生死根本。不可依之錯亂修習。而諸聖自陳。仍備此六門者。見聖性無不通也。文殊復揀去者。仍順此經遮止誤用也。若初心用此以求圓通。則不成無上菩提。乃至別成聲聞魔外者極多。如六聖得正圓通者極少。所以須揀去也。
若以地性觀。堅礙非通達。有為非聖性。雲何獲圓通。若以水性觀。想念非真實。如如非覺觀。(如如者。即圓通真實之體。乃離念不動之法。凡起心分別覺觀皆不相應。反顯旋聞不屬覺觀。明矣。而強安三觀者。豈未見於此耶)雲何獲圓通。若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。雲何獲圓通。若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。雲何獲圓通。(問反聞法門亦從動靜而入。何殊於此。答彼乃漸脫動靜二塵。以取無動靜之聞性。為初心方便。此即取有動寂之風性為入門。所以大不同也)若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。(世有尊太虛空為本性者。當悟此矣)雲何獲圓通。若以識性觀。觀識非常住。存心乃虛妄。雲何獲圓通。諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。雲何獲圓通(長水雲。念佛法門。此方最要。雖雲生滅。要因念想。專註在懷。兼佛願力。直生凈土。往彼國已。進行彌速。今顯圓根。觀音為上。抑揚之道。故須揀也)。
此揀七大非圓通也。持地因地大而悟入。然此地性。是堅固質礙之物。不能四通八達。抑且平填要物。多屬有為功行。遇佛平心。方得聖性。而初心全涉有為。雲何依此有為。而欲證圓通耶。月光因水大而悟入。且此水觀。正由系想所成。未離想念。非真實性。蓋如如之理。非覺觀之法。可得相應。雲何依此分別覺觀而欲證圓通耶。烏芻因火大而悟入。且彼遍觀火性。亦是厭而求離。非身心俱斷。斷性亦無。真實本離之法。況眾生初心。不皆多欲。亦有少欲無欲者。既非初心一定之方便。雲何於此而欲證圓通耶。琉璃光因風大而悟入。且彼遍觀四大身心。皆是風力所轉。風則有動有寂。是對待法。既有對待。便屬循環生滅無常之法。非無上覺體。雲何於此而欲證圓通耶。虛空藏因空大而悟入。且此空性。是晦昧所成。昏鈍冥頑。非有知覺。若菩提覺性。以明靈為相。正與昏鈍相反。以昏鈍因。取明靈果。如鑽冰取火。雲何於此而欲證圓通乎。彌勒因識大而悟入。惟修識觀。而所觀之識。念念生滅。非常住性。縱研窮之極。有存住之心。然但是識陰境界。猶如湛流。望若恬靜。而實不住。總屬虛妄。雲何於此而欲證圓通乎。大勢至以六根念佛而悟入。然凡有運動遷流。皆屬行陰。皆墮無常。今勢至雖曰都攝六根。而主於凈念相繼。既曰凈念。終成有念。既曰相繼。難免生滅。若以此為因。往生見佛。則因果相應。無有不可。若以此為因。而求現證不生滅之圓通。則因果不類。決難得也。而雲何依此。妄冀圓通亦可獲與。合而觀之。諸門所以當揀者。一者不對方宜。二者不便初心。三者別有資藉。四者非常修學。可見對方宜。便初心。不勞藉資。通常可修。惟有耳根一門矣。
○七大之中。前五同塵。第六同識。第七同根。比前但加廣大之相。而揀意則同也。
我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。清凈在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。
此下獨選耳根為圓通。而此顯其正對方宜。翻前不對方宜也。蓋聖人設教。隨方不同。或有佛土。以佛光明。而作佛事。或有佛土。以佛菩提樹而作佛事。乃至或以園林台觀。或以虛空。或以寂無說示。如香積佛國。無文字說。但以眾香。令諸天人得入律行之類。我今白世尊。佛出此娑婆世界。而此方眾生。耳根偏利。能由聞性。偏達無量差別理事。故佛對此一方機宜。而以音聲施作佛事。所以逗彼聞根之利。是則合音與聞。乃為此方真清凈教體矣。教體既在音聞。而欲入正定者。豈可舍教體而別取哉。故應惟從耳根聞性而入也。良以聲教但為弄引。聞性實為妙心。故領悟雖是雙托音聞。而修定但宜單取聞性也。是則從說選根以來。直至此處。惟此一句。方以決定分明。指出耳根為圓通本根。至妙之法門矣。
離苦得解脫。良哉觀世音。於恆沙劫中。入微塵佛國。得大自在力。無畏施眾生。妙音觀世音。梵音海潮音。救世悉安寧。出世獲常住。
此贊能證自利利他之德也。夫教體獨取聞性如此。求其善得圓通妙門。而獨超諸門者。其惟觀世音乎。彼分段變易二種生死苦。人所難離也。而能離之。離系自在二種解脫樂。人所難得也。而能得之。離苦能樂。良哉觀世音也。其能以聞性自利如此。又於恆沙數劫中。遍入微塵佛國。時為極長。而處為極廣矣。得大自在力。三十二應。隨緣說法也。無畏施眾生。十四無畏。尋聲救苦也。以其說法不滯。故為妙音。而尋聲救苦。又為觀音。以其音性無著。故為梵音。而應不失時。又為潮音。具此四音。故恩沾於凡。而救世拔苦。悉得安寧。而世間蒙益矣。恩沾於聖。而使獲究竟常住之果。而出世間蒙益矣。其能以聞性利他又如此。
○詳夫菩薩忘音塵而修聞性。及至稱名嘆德。乃獨取音。而不取聞。何也。正表圓人不壞法相。而初心亡塵。但圖解根而已。圓通之後。一切妙用。全在於音也。豈如灰斷之果。永壞無用也耶。
我今啟如來。如觀音所說。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。(此二句疑倒。應雲身以合方知口鼻亦復然也)心念紛無緒。隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。(此句結意應在後科之末。方成總結。今隨文便。寄結於此耳)縱令在夢想。不為不思無。覺觀出思惟。身心不能及。
此顯耳根元自真實決定速至圓通不勞藉資別因。正翻前別有資藉之緣也。然耳門之所以獨妙者何哉。我今啟告如來。如觀音所說耳根。有三種真實。一者。譬如人當靜居之時十方一齊擊鼓。則十處一時俱聞。初不分何處有聞。何處無聞。何處先聞。何處後聞也。此見耳根聞性。人人本來自圓。故遍滿十方。絲毫不昧如此。是則圓為真實之圓矣。二者。目雖能觀。而不觀障外。如隔窗紙不見外事。隔皮膚不見臟腑是也。身以觸合。方知有觸。口鼻之於味香亦然。略離尺寸。了無覺知。意根雖通。而常纏意識。心念紛飛。絕無端緒。是五根俱無現具靈通矣。若耳根者。隔垣皆聽。非若眼根隔紙膚而不見也。遐邇俱聞。非若三根離尺寸而不知也。無思常靜。非若意根之常思而亂動也。此五根之所不能齊。而不謂之通真實乎。三者。音聲之性。有動有靜。常於聞性湛然體中。循環代謝。動則歷然現有。靜則寂然現無。世人顛倒。乃於寂然無聲時。惑為無聞。據理而論。但是聲無。非實聞性無也。然則聞性既不隨聲無而滅。亦豈隨聲有而生。生滅雙離。湛然常住。而不謂之常真實乎。且也。即使在夢想中。正當獨頭意識用事之時。似乎聞性暫斷。然猶聞舂搗聲。惑為鼓響。則知此之聞性。斷不為了無所思而遂成烏有。是則聞性本體之覺。與聞性照用之觀。寤寐恆一。不假思惟。前謂月光如如非覺觀者。正為彼是思惟覺觀故也。此出思惟之覺觀卻是真如如體。而外四根之身。內意根之心。所不能及。益足以見其常真實矣。此三種真實。皆是凡夫現具。不特證而後有。若就此更修。是順風行船。因風吹火。何難之有哉。
今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。
此明耳根最便初心以翻前不便初心也。且今此堪忍國中。耳根明利。必須語言。方得明了。故佛對此方便利之根。廣宣一切經論。然經所詮論。無非發明圓湛妙性。而圓湛妙性。不離能聞之根性。應當借聲論而反聞自性。若因指見月可也。奈何狂慧學者。不達如來本意。反迷自己本有聞性。一味循聲逐響。但隨語句流轉。何異執指當月哉。抑且不獨眾生循聲流轉。即汝阿難。縱能強記。十方如來十二部經。清凈妙理。如恆河沙。尚不免落於邪思。逐邪境而被物牽去。不能自由。豈非隨彼聲塵。不知旋流。而被淪溺者耶。若知循聲順流而不免淪溺。則知反聞旋流。必獲真實常住無妄之性矣。可見旋流一法。其與此方根機。葯病相投。一切初心。有何不可用哉。
阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切秘密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。
此專囑當機必依此門而修也。阿難。汝可諦聽。我今日選根。非敢自專自用。故為低昂。皆是承佛威力。故此所說者。即前金剛王寶覺。如幻三摩提。十方薄伽梵。一路涅槃門也。且汝記持佛
