《碧岩錄》十五則講記——獻給佛源老和尚(五)
第二則 趙州至道無難之上
這則公案與上面對這個公案的評唱，可以說是一環扣一環，非常的緊密，為什麼？這里說了，不落心機意識情想。不落這些東西，趙州這則公案也就是讓我們用功的時候，不要落在心機意識情想裡面。不要去分別計較。
先看垂示：「乾坤窄，日月星辰一時黑。」我們有沒有這個感覺，乾坤很小啊！為什麼乾坤小？用雪峰祖師的話：「把世界、虛空抓過來，搓搓搓，揉揉揉，揉得小粟米那麼大一點，放在大家面前，大家還看得見嗎？認得這個是什麼嗎？」雲門寺方丈寮裡面有這一幅對聯：「兩手將山河大地捏扁搓圓，搗碎了遍灑虛空，渾無色相。一棒把千古業魔打死救活，喚醒來放入微塵，共作道場。」砸碎了，捏捏揉揉，多自在啊！
說乾坤無量，整個宇宙無量無邊，但是，宇宙無量無邊還是我們一個念頭嘛。我們心裏面無窮無盡的念頭，宇宙這個念頭、乾坤這個念頭算什麼一個東西？大家想一想，既然宇宙、乾坤都是那麼一點點，那麼日月星辰還有嗎？沒有了，就一時黑了，分別心不起了。我們經常會處於這種狀態下，無量的過去歸於寂，無量的未來處於寂，只有現在這窄窄的一條縫，或小小的一點，只有它在鬧，能把它也歸於寂，豈不天下太平！
「直饒棒如雨點，喝似雷奔，也未當得向上宗乘中事。」在禪宗裡面，明心見性是目的，而棒喝只是手段。沒有契入心性，證得菩提，那種種手段只是擺設而已。在禪法普行的唐宋時代，很多人都會玩棒喝，但並未明心見性，所以圓悟祖師會作如是之說。另外，無明和菩提它是「這個」的兩面。你看這個是無明，恰恰就是菩提；你看這個是菩提，恰恰就是無明。我最近在成都說：「有的人經常犯愚痴，我在講莊子的《齊物論》：大知閑閑，小知間間。老子《道德經》里說：大智若愚。真正聰明的人，你看他傻乎乎的。「面帶豬相，心裡瞭亮」，越是傻乎乎的人，他是很聰明的人。有的人很聰明，你看他眼睛滴溜溜的轉，嘴上也是巧舌如簧，就是在他買弄他聰明的時候，就是他愚痴現形的時候，往往是這樣，一點沒有錯。那麼怎樣把這個聰明和愚痴分清楚，看得明白。所以，祖師要「棒」、要「喝」。「直饒棒如雨點，喝似雷奔啊！也未當得向上宗乘中事。」因為這是閑家當，因為這個是手段，手段和目的未必合拍。我們想一想，同樣的學校裡面，同樣的老師教，大家一樣的上課，有的人得了100分，有的得了0分，為什麼呢？他們的根器和資糧不一樣，何況面對著無上的宗乘之中事。
「設使三世諸佛只可自知，歷代祖師全提不起，一大藏教詮注不及，明眼衲僧自救不了。」這里對禪是大加贊嘆，是非常非常尊貴的。如果不把那個尊貴性看到，不然今天一個活佛來了，明天一個上師來了。今天要給你傳個什麼咒，明天要給你傳個什麼法。大家就急乎乎的跑去受灌頂了，這個去禮拜，那個去供養的，自己就沒用了。要知道我們禪宗裡面，象圓悟祖師說的，不管你怎麼樣，都要知道有向上的這麼一個宗乘中事。在這個地方，設使三世諸佛，也只許他自知，歷代祖師要全提是提不起來；藏經樓裡面所有的經律論三藏都把它說不清、道不明的——詮注不及嘛；明眼衲僧，當然是指開悟的，明心見性的，對不住，你還是自救不了。我們看到很多明眼衲僧都是「自救不了的」。大慧宗杲冒犯了秦檜，一樣的充軍，把袈裟給剝了，穿俗家人的衣服，充軍到衡陽，最後又貶到梅州。憨山大師觸怒了萬曆皇帝，也是發配到雷州。紫柏大師為了救憨山大師，直接上書給皇上，結果被錦衣衛去升死在監獄裡面。虛雲老和尚在雲門事變的時候，大家說他老人家神通廣大，一樣的打的遍體鱗傷啊。
前幾天，雲門寺出去的一位師父打電話給我，「馮老師，你在雲門寺，一定要請老和尚演法啊！請他講《地藏經》啊！」我說：「為什麼要請老和尚講《地藏經》？」「他是地藏王菩薩嘛！」我說：「你聽誰說老和尚是地藏王菩薩？」「很多人都說他是地藏王菩薩。」我說：「我怎麼不知道老和尚是地藏王菩薩呢？」他就說：「那你說老和尚在哪裡？地藏王菩薩在哪裡。」 我說：「地藏王菩薩是在地獄裡。」他說：「你胡說！地藏王菩薩怎麼在地獄裡面呢？」我說：「地藏王菩薩他自己說的嘛，『我不入地獄，誰入地獄，地獄不空，誓不成佛！』地藏王菩薩不會騙眾生，到天上極樂世界去享福啊！對不對。」他說了半天說不清楚，「算了，不跟你說了。不過，你一定要請老和尚開示。」我說：「我跟老和尚在一塊最多聊點家常，在一塊經常是無話可說的。」老和尚見了很多很多的人，包括身邊的侍者、包括明向大和尚，除了談點工作，沒有多話，沒有多語，沒什麼可說的，無話可說，真正叫無話可說。就在這無話可說裡面，我們就要通消息，就要看到無話可說後面還有東西在裡面，還有秘密在裡面。當然，這個秘密也不是秘密。所以，我們要自具法眼，能看到這個後面的因果，要看到這個裡面的無上的佛法，無上的禪機。
「到這里，作么生請益？」到了這個地方，我們如何向老和尚、老菩薩請開示呢？「道個佛字，拖泥帶水！道個禪字，滿面慚惶！」為什麼趙州老和尚說：「佛之一字，永不喜聞，念佛一聲，漱口三天？」為什麼說這樣的話，他是看見這些學佛的一肚皮的經論、一肚皮的佛法，還是陷在「佛所說法」的圈子裡面原地踏步，還沒有跳出來進入「即非佛法」的地帶。你如果知道了道個「佛」字，拖泥帶水；道個「禪」字，滿面慚惶。那麼，你就出來了，你就從「佛所說法」到了「即非佛法」，然後，你才知道「是名佛法」。那個時候，念個「佛」字、念個「禪」字，理所當然口吐金蓮，眉生毫光，多光輝啊！所以，我們要看這個次第，要把這個感覺翻過來復過去的看，一定不要讓自己拖泥帶水，一定不要讓自己滿面慚惶。
「久參上士不待言之，後學初機直須究取。」對久參、老參上座，我們一說，大家相視一笑，心心相印。象虛雲老和尚到雲南騰一沖，看到那個老比丘在修路，他就去打招呼。但那個老比丘根本不理他，只管自己運土修路。虛雲老和尚說：「哎，這人太怪！」你修路，我也陪著你修路；你打坐，我也陪你打坐；你弄飯，我也陪你弄飯。你把飯弄熟了，我就拿碗弄一點，大家吃。幹了半年，那人才問他：「你這位師父不錯啊，哪裡來的？」「我是高旻寺來的。」「我也在高旻寺來的。」「你是哪年去的」「我是那年去的」「哎喲！我也是那年去的」「你在那個寮房？」「哦！我也是那個寮房。」一起住了多久？一起住了三年，居然互相不相識。這個就是道者的用心處。所以，「久參上士自不待言」，是用不著多說話的。但是，「後學初機直須究取」——我們後學的人就要恭請善知識開示，還是需要心意識參，到了心意識參畢業了以後，我們就要離心意識參了。所以，我們說參禪打坐、學經學教還是有次第，有基礎的。就象我們社會上的學校，幼兒園、小學、中學、大學、研究生、博士生，最後自己當老師，這個過程要完成的，不完成就不圓滿。但是，這里的風光和我們的目的一定不能忘記。我們到廟裡面來幹什麼？我們到禪宗祖庭來幹什麼？所以，我們的定位就是破參，就是明心見性，決不能把這個放鬆，不能把這個忘記。
舉趙州示眾雲：「至道無難，唯嫌揀擇。才有語言，是揀擇，是明白。老僧不在明白里，是汝還護惜也無？」時有僧問：「既不在明白里，護惜個什麼？」州雲：「我亦不知。」僧雲：「和尚既不知，為什麼卻道不在明白里？」州雲：「問事即得，禮拜了退。」
這則公案難度很大，非常的精彩，我們在這里好好地感覺一下整個公案的緣起，公案裡面的波瀾。這里是波濤洶湧，機關密布，殺氣騰騰。怎樣在機鋒往來之中，看到禪的精彩，看到趙州老和尚其中高妙，這則公案給我們做了一個很好的示範。佛學院的同學都知道，因為你們學了《信心銘》，趙州老和尚在他的語錄裡面大概有七八處都提到了《信心銘》的語句，就是「至道無難，唯嫌揀擇」這句，起碼就有三處或四處用做他的禪機的提持。「至道無難，唯嫌揀擇」，我以前講《信心銘》的時候提到過，至道不難，小道難，學門手藝很艱難，現在要考一個駕駛員的駕駛證，都要過五關斬六將，艱難得很。高中畢業考大學，你看要考清華、北大，要考復旦這些難不難？很難，要做成一件事很難。但是至道無難。為什麼至道無難，而人們、眾生又難以進入大道呢？原因就是後面四個字——「唯嫌揀擇」。老佛爺也說過，歷代祖師也說過，佛法現現成成，一切眾生皆有佛性，皆可成佛。我們本來就是佛，在妙法蓮華經裡面、在華嚴經裡面、在圓覺經裡面都談到這樣的道理，為什麼我們不能成佛呢？就是因「揀擇」二個字把我們隔在一邊了。
作為一個人而言，我們是大自然的產物，我們天然的與宇宙自然是一體的，所謂天人合一嘛。我們的萬緣具足，一切緣分都具足。你想，沒有父母有我們嗎？沒有地球有我們嗎？沒有太陽我們怎麼過日子？沒有空氣我們怎麼呼吸？沒有眼睛，沒有耳朵，沒眼耳鼻舌意，沒有色身香味觸法，哪有我們現在的種種感覺？這些都是一切具足，一切現成的。但是為什麼不能成佛呢？就是「揀擇」二字上，用佛教的話來說，就是我執。因為這個「我」的存在，就把這個本來渾然一體的東西一分為二。用唯識學的話來說，本來這個阿賴耶識大家都具有，山河大地和我們的根塵識渾然一體，但是，「我」這個感覺一起來，就把世界分成了我和非我，我和非我就是見分和相分，見分裡面又還得分為自證分和證自證分，那個多麻煩。就是這個「我」的念頭一動，你就從凈土落到了凡塵。這個念頭一動就是揀擇。
這里說「才有語言，是揀擇，是明白。」我們看趙州老和尚的這些語言，盡管是一千多年的老和尚說的，現在的邏輯學、語言學需要厚厚幾大部來闡述的，就用這幾個字就可以概括了。就這麼幾句話，就可以概括一切語言、文字的模樣。語言是什麼？言有所指。這個是茶杯，這是佛像，這是張三，那是李四，這是書，這是教室，那個是什麼花，什麼草。語言有針對性，它是一個概念，要說明一個對象。正是因為我們把我們的注意力放在了一個固定的對象上，那麼我們的注意力和具體對象，就在渾然一體的無分別的狀態中被隔離出來了。有能就有所，有我所思，就有我所思的內容，有我所想，就有我所想的內容。我要干，就有我要乾的事。我是一，事是萬，於是就陷在萬法紛紜之中，不得自在。
語言本來就是揀擇，它從浩瀚的，森羅萬象之中選擇一個東西出來進行表達。思維是需要是清晰性，但是思維越是清晰，那麼我們的思維就限死在一個具體的事物之中，而與大道割裂。所以這個是個矛盾，一方面我們要得全體，但是我們又要專一，這個問題怎麼解決？「才有語言是揀擇，是明白。」我說這個是茶杯，我揀擇了這個茶杯，塑料茶杯，清清楚楚，明明白白的放在了我的心裏面。比如在坐的這麼多師父，我不注意在看具體的一個人的時候，我是盡收眼底，所有的場境都在我的心裏面，但是每一個人都是朦朦朧朧的，但是我的注意力放在大和尚身上，那麼你們其他的人，就在我的關注之中暗淡下去。比如我把注意力放在另一個師父身上，大和尚的形象就在我的心裡暗淡下去，另外一個師父就清晰了。注意力，我們的分析力、觀察力就是顧此失彼啊！顧此失彼是人的認識的必然現象，我們怎麼解決這樣的麻煩？
趙州老和尚說到這的時候，他說：「老僧不在明白里，是汝還護惜也無？」大家都想明白嘛，想問題的人，都想把問題弄得清清楚楚，明明白白的。說話要說得清楚明白，搞科學研究的，能夠把自己的工作弄得稀里糊塗、不明白嗎？那不行的。為什麼趙州老和尚要說：「不在明白里」呢？這個就是一個問題。我在講莊子的大宗師時，就談到了一個知天之所為，一個知人之所為。天之所為是一個範疇，人之所為是一個範疇。知和不知是一對關係。前天講德山吹燭的這個公案，龍潭和尚面對德山 「外面黑」的躊躇，「呼」一下把蠟燭吹滅了，這個明暗交替間是什麼？明就是我們這個意識清清楚楚、明明白白，暗就是我們不明白，不清楚。如果我們把這燈全關掉，一團黑暗，什麼也看不見，就失去了眼睛的分別能力。如果我們在真空里，沒有空氣，那其它的人說話，我們也聽不見，就失去了耳朵的功能。明白是什麼意思？不明白又是什麼意思？下面，隨著圓悟祖師的評唱的展開，我們再具體說。
「時有僧問：『既不在明白里，護惜個什麼』？」作為我們人類都要想思維清晰，理性發達，好搞科學研究。如果一個人生活得稀里糊塗的，還算一個人嗎？人們都需要聰明伶俐，能不能把這個聰明伶俐放下？我們現在科學技術不得了，了不得，能不能捨得把這個科學技術放下？可能誰也放不下。我有文化，我把文化放下；我有聰明，我把聰明放下；我有才幹，我把才幹放下。真正說到這個放下，誰放得下？都覺得這個是寶貝，不願意放下，都很護惜這個東西。但是趙州老和尚說：「老僧不在明白里。」我就不像你們要明明白白，當然也不是要糊里糊塗，而叫「不在明白里」。這個在邏輯學上來說是有語病的，所以這個僧人——可能是學經教的，學因明的。於是很利害的就把趙州老和尚語言上的矛盾就抓住了：「既不在明白里，護惜個什麼？」你知護惜，就是明白。你既然不明白，就連護惜都沒有了嘛，還談什麼護惜呢？所以你這個語言有毛病。
趙州老和尚說：「我亦不知」——我也不知道。前面是 「老僧不在明白里」，後面是「我亦不知」。這位來問話的師父不得了啊！就說：「和尚既不知，為什麼卻道不在明白里？」——你既然不知，你為什麼要說你不在明白里？你是知道你不在明白里，對不對啊？所以說你那個「不知」不成立。就象宋朝有一位當官的問大慧宗杲禪師，他很傷心的說：「哎呀！老和尚啊，我好多同僚他們在你面前都開悟了，我都跟了你十年了，還不能開悟，你看我是不是有點笨。」大慧禪師就說：「你知道笨的那個東西笨不笨啊？你知道你笨，好，知道笨的那個東西他笨不笨？」話音剛落，那個官員一下就有所感覺。那麼反過來，趙州老尚這段公案和大慧禪師的這則公案是反的。「既不知，為什麼卻道不在明白里？」趙州老和尚不跟他啰嗦，「問話問完沒有？問完了嗎？磕個頭，出去！」這些風範跟咱們老和尚非常相近，我們老和尚經常都這樣，「有什麼事啊？沒事出去！」下面就看圓悟祖師的評唱，因為前面的公案，我不能講得過細了，講得過細，評唱就沒有話說了。
圓悟祖師評唱說：「趙州和尚尋常舉此話頭，只是唯嫌揀擇。此是三祖《信心銘》雲：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」這個前面剛介紹，大家應該都熟悉了。「才有是非，是揀擇，是明白。」是非，那天我也說了，我們人生下來就有是與不是這麼一個天生的判斷能力。這個是爹，那個是媽；這個不是我爹，那個不是我媽。對不對？是他爹他媽呢，那個小孩就要他抱；不是他爹媽呢，那個小孩就不要他抱。人都天然有那個是非心的。你把奶水送過去，他就知道吃；你把葯水送過去，他就知道不吃，他要哭。小孩子也有是非之心，他有判斷，是非就是判斷。非此即彼，這個判斷跟著就是取捨，我要取什麼？我要放棄什麼？「才有是非，是揀擇，是明白。」我們在取捨的時候，誰不明白啊？見人民幣，誰不願意伸手啊？見了權利，誰不願意伸手啊？見了麻煩，誰不願意躲啊？肯定躲啊！面對禍事，那跑快一點，我都要躲。見了好事，我也要跑快一點，有利益多舒服，多劃算。大家都明白這個，大家都在取之無誤，大家都在這是非之中，在揀擇之中。所以，有人問我：「馮老師，什麼叫命？你幫我算算命。」我說：「這個命不用算。」為什麼不用算呢？你今天面對著事，每天你都有所取捨，都有揀擇。你把百年來所取所舍的事，用三萬六千日把它串成一條線，就是你的命。我們想我們的命去哪裡找？為什麼佛教經常講「善有善報，惡有惡報」——叫你行善積德呢？他取的是「善」，舍的是「惡」。「善」繫到一個線上，他的因緣肯定好，他種花不種刺嘛，他種了善因嘛，所以，他一輩子的命運肯定好。這個「取捨」就是構成我們命運的根本要素，你要去貪污，你要去腐化，那麼等著你的肯定是監獄。你要去搶銀行，你要去殺人放火，你取了這個，你不到監獄裡面去，還會到天堂裡面去玩啊？那是肯定不可能的。
上面說的這些還只是在世俗因緣上說，「才有是非，是揀擇，是明白——才恁么會，蹉過了也。」我們要在世俗因緣上向佛法靠近。一般人都是在凡夫的角度上去理解這個揀擇，這個明白，不理解趙州老和尚裡面所說的揀擇、明白。為什麼呢？「鉸釘膠粘，堪作何用？」我們的眼耳鼻舌身意老是附屬在色聲香味觸法裡面，跟著光景動，跟著光塵動，跟著聲塵動。外面一個什麼響動，我們的警覺性「哇」那個腦袋一下就晃過去了，看有什麼好事，或者看有什麼壞事。如果這樣去取捨，這樣來認識揀擇，那沒有作用的。「州雲：『是揀擇，是明白。』如今參禪問道，不在揀擇中，便坐在明白里。」這個非常要命，為什麼呢？現在面對學佛的人，我也見了不少，今天念佛，明天修凈土，後天參禪。再後天，西藏的上師來了，他又跟著活佛去跑。有的說，我們學了一些都是些莫名其妙的，都不科學，我們要學科學的佛法，於是乎，又跟著日本的佛教去玩些文字遊戲，考據功夫。一會說大乘都是非佛說，只有南傳佛教才是老佛爺真正的、原汁原味的佛法，於是你又到東南亞去留學吧，都在揀擇之中。很多學佛的人，今天說：「那個善知識來了，了不得。」那個耳朵馬上就湊過去了，腿也湊過去了，膝蓋也湊過去了，都是在揀擇嘛。
有的人呢，他認為自己明白了「啊！我已經悟道了，我已經通達經教了，已經破參了！」——他坐在明白里。我也遇見有些人對我說：「馮老師，我好像也悟過，歡喜了一段時間，但是這段時間怎麼又煩惱起來了呢？我以前悟得不起作用了呢？」我說：「你那個悟，不是真悟，是假悟，是一個光景，是理路上的。」因為我們的念頭有時候也是清楚、明白的，哎呀！通達經教，不管是中觀的、唯識的，包括禪宗的公案，一下弄通了，心裏面透亮，很舒服。那個是第六識裡面的相似覺，並不是究竟的東西。實際上是一個比量中的一個感覺，是第六識的光景。那個錯了嗎？也沒有錯，你是看到了。但第六識的念頭是來來去去的，你這個清靜的念頭一落下去，污濁的念頭一起來的時候，煩惱的念頭起來的時候，你沒有力量了。哎呀！完了！又去尋找以前悟的那個東西。這個可靠嗎？不可靠。為什麼呢？就象我昨天說的念頭做不了主，下一分鐘你在想什麼，你自己做不了主的。下一分鐘你說什麼，你也做不了主。我想念念清靜，你能念念清靜嗎？我想念念是佛，能念念是佛嗎？念念菩提，念念般若，能念念菩提，念念般若嗎？那個是吹牛。所以，是揀擇，明白。一般的人，世間的人或者是修行的人，都會落在這兩端裡面。
只有趙州老和尚，他在這兩端裡面抽身而出，他不在住這裡面。所以他說：「老僧不在明白里，汝等還護惜也無？」你們到底覺不覺得可惜呢？對這個非常珍貴、非常了得的明白，你要把它放下。你放得下，放不下？圓悟祖師這裡面又說：「汝諸人既不在明白里，且道，趙州在什麼處？」當然，我們很多人經常也處在不明白里，小學生對中學的課本，他就不明白，對大學的課本，就更不明白。外面的人對廟裡面的師父不明白，廟裡面很多人對老和尚也不明白。這個都是一層一層的，一地不知二地事，這個也是必然的。那麼，大家既然不在明白里，「且道，趙州在什麼處？」趙州不在明白里，他又坐在什麼處呢？這裡面又說：「為什麼卻教人護惜？」護惜個什麼呢？護惜我的知識，護惜我的聰明，護惜我的伶俐，是這樣嗎？好像也不是。這里，圓悟祖師又舉他的師父五祖法演老和尚，他說：「五祖先師常說道『垂手來似過爾，爾作么生會？』」你看我們老和尚經常拄著一根拐杖，弓著個背，走到殿裡面，東瞧瞧西看看，他又不吭聲，那香燈師過來接駕，他又不吭聲，走了。有的時候，走到這間寥房看一看，那間寥房裡面看一看，他也不說話。象這些舉措，象老和尚這些，我們怎麼理解？所以說五祖老和尚也是這樣說：「垂手來似過爾，爾作么生會？」我就這樣把手放下，走到你面前來，你怎麼理會啊？這里就有玄機，而且妙不可言。
垂手在這，到底什麼意義？在唐末五代的時候，經常有一句話：「如何是祖師西來意？」當時有一位禪僧問老和尚的時候，那位老和尚就回答：「你今天來問我是什麼意？當年二祖見達磨是什麼意？今天你來見我又是什麼意？」這個公案很貼切的，我們去看古人的公案，天天看古人蔘，參的很熱鬧，我們也到老和尚那裡去參一參，把自己放下，把自己的畏懼心、恭敬心，什麼心，什麼心全部放下，就是我要問道，我要問禪，我要破參。以這樣的勇猛心到老和尚面前去試一試。但是作么生會？你又憑什麼領會這裡面的東西呢？
「且道，作么生是垂手處？認取鉤頭意，莫認定盤星。」什麼叫鉤頭意？我們看釣魚的，給你下了個餌，把魚鉤一弄，魚上鉤了，釣起來了。稱盤星是什麼呢？稱你的重量。當年，蘇東坡到咱們雲門宗的一個祖師——當陽玉泉寺的承皓的老和尚那裡去。他是當官的，穿著便衣去，但被老和尚看出來了，馬上就問：「長官高姓？」就是請問尊姓大名？蘇東坡說：「我姓秤，是專門稱天下老和尚舌頭的秤。這個老和尚就猛喝一聲，然後就說：「請問這一喝重多少？」你給我稱一稱。蘇東坡就啞口無言了，就敗在承皓老和尚的手下。我們也經常有眼睛掛著秤桿的。今天一個人來，打量一下，這個人有道氣沒道氣，這個人是富貴還是貧賤，是當官的，還是貧窮老百姓。我們天天都揣著一桿秤，在稱量別人。但是，我們有沒一桿秤來稱自己呢？稱自己的道行，稱自己的修行。怎樣稱自己？定盤星又是什麼？我們怎樣認準自己的定盤星？但這裡面又叫「莫認定盤星。」莫認定盤星又是什麼呢？就是不稱。前面說了，至道無難，唯嫌揀擇。你不識取鉤頭意，你就不會上釣嘛。人為財死，鳥為食亡。魚就為了那點餌料嘛，就上鉤了，上釣了，就完蛋了。要把這個稱量的揀擇心，分別取捨心放下。
到了這里，圓悟祖師話頭一轉，就轉到問的這問師父頭上了：「這僧出來，也不妨奇特。」贊嘆了這個問話的僧人。如果不是這個師父來問話，就不會引起趙州老和尚這麼精彩的公案。所以，這次問話，本身他是很有水平的，也是一個老參。「捉趙州空處，便去拶他。」你想，敢拶趙州老和尚的天下有幾位？現在有誰敢到咱們老和尚這里，來拶一拶我們佛源老和尚？可能就誰也沒這個膽量敢去拶他。怎麼拶？「既不在明白里，護惜個什麼？」你既不明白了，你都稀里糊塗的，那還談什麼護惜不護惜呢？你就不會有這些心理了。有這個心理，你就還在明白之中呀。對不對？
但是，「趙州更不行棒行喝，只道：『我亦不知。』」冷冷冰冰的。這個僧人就象一個什麼呢？打個比喻，他就跟獵犬一樣的，東聞聞，西嗅嗅，要找你的破綻。看見你哪個地方有破綻，就象武功高手一樣，他就一劍刺過來了。但是，趙州老和尚就無破綻「我亦不知」，推的一乾二淨。有些人來參老和尚，包括老和尚去年住院，在廣東省人民醫院住院，中國社科院的來了一些研究生，宗教研究所的，就問老和尚：「老和尚，你是當代高僧啊！虛雲老和尚下面碩果僅存的大禪德啊！我們今天向你請教一點禪宗裡面關鍵的問題。」然後就提了幾個問題。老和尚就說：「你們的問題太高深了，我不懂。」這些人全傻了，那麼了不起的老和尚，幾十年名頭在外，這些問題你老人家怎麼會不懂呢？他們才真叫不懂，老和尚把真正的禪給演示了，但他們在當面錯過。在方丈寥裡面很多人，特別是老和尚身邊的侍者，經常看見這些場面。
明乾法師、明建法師是經常看見老和尚這些作為的，二位法師經常帶一些中國佛學院的同學來向老和尚請教，老和尚也經常用「不知道」、「我眼睛看不見」、「耳朵聽不見」、「什麼也不知道」來演法。並不是老和尚不知道，老和尚知道他是來問禪的，我就以本分手段來接待你。如果要跟你說經說論，跟你談那個，他就不是老和尚了。只有二流三流的這些禪僧，他才給你談玄說妙，談玄說妙不是老和尚的本分。所以圓悟祖師在這里就贊嘆：「若不是這老漢，被他拶著，往往忘前失後。賴是這老漢，自有轉身自在處，所以如此答他。」
圓悟祖師是當時天下第一流的宗師，是最棒的，沒有超過他的。他才把趙州老和尚的機關看破。所以說，如果是其他的人，被別人問的張口結舌，不知怎麼回答。因為你自己說話有矛盾，你既不在明白里，你為什麼又不知。你既然知道你不知，你還說你不在明白里啊？沒那個道理啊。對不對？所以，趙州老和尚，他有轉身處。什麼叫轉身？這個就是禪宗裡面很要命的問題。我們看鞭螺旋，如果不鞭它，駝螺就倒在那。如果鞭子抽得猛，它就「呼呼」的一轉，轉起來了。鞭子抽的越有勁，轉的速度很快，它就定在那裡不動一樣的，那麼這個就叫轉身。轉身就是從當時所設的機和境裡面抽身而出。
他轉身，他得自在處，是他的自受用。他通過他的自受用來接引來參學的人，來啟發這些來參學的人，「所以如此答他。」「如今禪和子，問著也道，『我亦不知不會。』」古代有這樣的人，宋朝的時候，也有一些老參，別人來問他的時候，「哎呀！我不知，我不會。」現在的人，有些也是邯鄲學步，東施效顰，就象一指禪公案中的那個小童子。他模仿他師父，「如何是佛」，也手指頭一舉，這個就是鸚鵡學舌的那個東西，自己並不會。「怎奈同途不同轍。」好象是同一條路上走，但所乘的車不一樣，車所留下的轍印跡也不一樣。
「這僧有奇特處，方始會問：『和尚既不知，為什麼卻道不在明白里？』」所以這個來問話的師父也是一個高手啊！不是一個簡單之輩，不然就不會抓住老和尚的痛處、短處，一追到底。「所以更好一拶，若是別人，往往分疏不下。」如果是其他人被這個師父追問，肯定手忙腳亂，不知所雲了。「趙州是作家，只向他道：『問事即得，禮拜了退。』這僧依舊無奈之老漢何，只得飲氣吞聲。」大家想一想，當我懷著一肚皮的問題，正在興頭之上；又好象我已經大勝了，把你打得大敗。突然那個對象消失得無蹤無影。再如我追一個獵物，馬上就要把它撲獲到手了，落網已經把它網住了，網住一看，裡面什麼都沒有，好象有了隱身術一樣的，當時好失落，好懊惱啊，所以只得飲氣吞聲。這裡面就是真正禪師的風範，所以，圓悟祖師在下面就說：
「此是大手宗師，不與爾論玄論妙，論機論境，一向以本分事接人。」被圓悟祖師恭維為大手宗師的人並不多，真正的大手宗師他不會跟你談玄說妙的。所以以前有句話：皇帝老子不言權，億萬富翁不言錢；老將軍不談兵；老和尚不說禪。這是以前叢林裡面的話，他都到了那個份上了，他又不是中學生，還給你做數學難題，還給你玩點腦筋急轉彎啊，他沒那個雅興，也沒那個必要。更不會跟你論機論境，跟你爭辯。當然，西藏要辯經，我們中國在南北朝和唐朝初期的時候，也有這個督講制。一個法師在上面講經，另外一個法師專門給你抓漏洞，與你唱對台戲，跟你提反面意見。這樣相互的責難，以提高大家對佛法的領會。但是，真正過來的人，他還去談這個嗎？當了教授，他就不會去玩中學的課程，大學的課程了，他就不會再跟你玩這個了。他只是以本分事接人。所以，我們現在看老和尚，他是不是以本分事接人？他還登台升座給大家講華嚴經，講法華經，講這部經，那部經嗎？不，他已經退休了，不需要說這些事了，只以本分事接人了。所以，什麼叫本分事？我們一定要明白。
但佛學院的同學，該學的還是要學，該問的還是要問，這是你們的本分事。常住的師父，該做什麼也要做什麼，這也是各個的本分事，這個是在事相上的本分事。但在明心見性上，在道上仍然還有一個本分事，就千萬不要放過，一定要把這個牢牢的盯緊。正是因為這樣，所以趙州老和尚經常說：「相罵饒爾接嘴，相唾饒爾潑水。」總之，趙州老和尚是死豬不怕開水燙，不管你怎麼弄。你罵罵罵，隨你罵；你要吐我一臉唾沫，我連抹的雅興都沒有，對不對？就要有這樣的胸量，為什麼呢？人間的是是非非，誰不說得清啊！莊子《齊物論》對是非就有很精彩表述：什麼「因是因非，因非因是。」什麼「此亦一是非，非彼亦一是非；果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？」什麼「是亦一無窮，非亦一無窮」，等等之類的。
我們這個腦袋是個魔術師，我們喜歡一個人的時候，缺點也是優點；丑也感到很漂亮，對不對？一下成了仇人，再美的人，看見了也是一個妖怪，都是個魔鬼。他做的任何事情，哪怕是件好的事情，都是陰謀詭計，都是造地獄孽。為什麼呢？感覺變了。所以我們說，論機論境那個不行，一定要修為到「相罵饒爾接嘴，相唾饒爾潑水」。學中觀的都知道，一切語言文字皆為戲論。在真正的佛法里，那有是非啊！哪有這些閑傢俱？沒有這些閑傢俱的。所以我們平常面對這個是是非非的時候，要有這樣的胸懷。象《信心銘》裡面談的「大道體寬」嘛，大道體寬才能涵容萬物，才能涵容萬法。
