漫談《信心銘》
體會空與有的關系
「一空同兩，齊含萬象。不見精粗，寧有偏黨。」我們這里再提一下「一空同兩，齊含萬象」的問題。在修行的過程中，很多人說不清楚「一」和「二」的關系，總是在「一」和「二」之間兩頭奔忙，不知道該怎麼辦。學習中國傳統文化的人都知道，老子《道德經》中說：「一生二，二生三，三生萬物。」《易經》說：「太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦。」然後衍生萬物，變化無窮。
禪宗所闡述的「一」和「二」的關系，比道家經典談得精細嚴密，而且完全是立足於實證來談這個問題。一就是空，空就是一，那麼，二是什麼呢？二是二法，凡聖、煩惱菩提、生死涅槃、得失是非，等等。「一空同兩」又是怎麼回事？我們學修的目的是去二得一，萬法歸一。眾生的心思被萬法牽引不得解脫，但一經見道，證悟空性之後，就萬法歸一了，就會發現一和二是一回事。正是因為有空，我們念頭一動就有「二」，這兩者合和，萬象就生出來了。離開了空，就沒有萬象；沒有萬象，又哪裡去找這個空？所以我們要在修行之中，實在地感受「一」和「二」的關系，體會空與有的關系。不然有些人以為證空了，不見萬象了，萬象都沒有了，世界都沒有了。那怎麼行！
我們前面舉過這樣的例子：「不與萬法為侶者是誰？」不與萬法為侶者，就是空嘛，但並不是說證悟空性之後，就沒有萬象了。對於執空的人，就要留心這一句：「一空同兩，齊含萬象」，萬象要還它萬象。我們談空談有，最好放在我們的身心性命上來談。就像前面我所舉的「在空中寫字」的例子一樣。寫了之後，有沒有？有。在哪兒？還是空無痕跡。你說它是空，它又有；你說它是有，它又空。我們要在自己的身心性命上體悟這種感覺，並把這種感覺激活，使自己在這個地方悟入證入，而不是在文句上生硬地掃除萬物，否認萬法。這是一種偏執的認識。
我們一方面不能在名相上糾纏，在名相上糾纏容易落入理障之中；另一方面，不能在座上天天貪戀法樂、空樂的感覺，這樣容易陷入法障、禪障之中。障礙處處都有。我們明白了「一空同兩，齊含萬象；不見精粗，寧有偏黨」，那麼，是萬法就還它萬法，自性還它自性，兩不相礙，兩不相妨，這樣才能達到「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」的最高境界。否則，著於空，就為空所礙；著於有，就為有所礙。
道眼不通被眼礙
一次，法眼文益禪師打井時，井被沙子堵住了泉眼。法眼禪師問大家：「泉眼不通被沙礙，道眼不通是被什麼礙？」僧人們無言以對，法眼禪師只好自問自答：「道眼不通，被眼礙嘛！」是自己的眼睛把自己遮住了。一葉障目不見泰山，如果你帶著有色眼鏡看世界，就會被有色眼鏡障礙。你執著於什麼，就會被什麼所障礙。
「不見精粗，寧有偏黨」，在真正道人的心目中，沒有美醜、是非、凡聖等等之分，萬法平等，任何事物在自然之中，在宇宙之中都有它生存的權力。是法住法位，萬法各住其位，萬法各為本位，各正性命。我們不可能憑自己的主觀意識，憑一己喜好，否認或干預它的存在。佛菩薩並不因為獅子老虎吃了兔子綿羊，就把獅子老虎收拾了；並不因為沒有人想去地獄受苦，就把地獄填平了；並不因為人不願意成為惡鬼，就把惡鬼道鏟除了。地獄還它一個地獄，天堂還它一個天堂，但無論怎樣自己不動心。為什麼呢？法爾如是。
你知道了天地萬物運行本來如此，十二緣起就是這樣，四聖諦、三法印就是這樣，人的生老病死就是這樣，緣起性空就是這樣。你知道了這些，全都看破，真正不動心了，那麼你才會有「不見精粗，寧有偏黨」的感覺。偏黨就是好惡，就是取捨，就是憎愛。偏於哪一個，好於哪一個，自然就落入取捨之中。
不見精粗，並不是外面沒有精粗，而是面對精粗，你不動心。房產公司的廣告，簡直完美無缺，誰會動心說，我把這個宣傳冊子揣到自己的口袋裡，房子就歸我所有了？畫冊上的美女，美不美？美，但你也不會動心說，今晚就把她請到自己家裡來，不可能！因為你知道那是水中月、鏡中花，你不會動心。銀行里的鈔票再多是銀行的，你也不會動心。為什麼呢？因為人起碼的「信」與「定」都能達到這一步。
如果我們能夠把人的這種起碼的信解和定力擴而充之，那就會對更多的事物不動心。其實，人人都有定力，哪些事做得，哪些事做不得，哪些話該說，哪些話不該說，自己心裡都有數，而且不會犯規。一說到定，大家就覺得好神秘。其實，定並不神秘，定見也不神秘。把我們在日常生活之中的定見、定境擴充起來，把它放大，放在萬事萬物之中，那麼我們的靜氣就會慢慢擴張，定力也就增強了。
所以，「一空同兩，齊含萬象」是真理，是決定見，不能因空而無視萬法，也不能執迷於萬法而不知空。空，無所不容，它涵容萬法，涵容萬有，它和萬法萬有都有平等生存的權力、發展的權力。不然，宇宙就是一片寂滅，就像天文學所說的「黑洞」一樣，或是像月球上一樣沒有一點生機，沒有一點活力，這個世界就不美了。
有人討厭生老病死，其實生老病死是很美的。要想斷除生老病死的煩惱是不可能的。這也是個大麻煩。要轉煩惱，在生老病死的苦之中，看到生老病死的樂。煩惱之中也有樂啊！當然，並不是人人都能煩惱中得樂，但是，我們平頭小老百姓也要善於在自己日常生活之中尋找快樂啊。當然這個樂也不能貪，貪也是麻煩。
「大道體寬，無易無難」。大道是無所不在，無所不有的。你說它難，錯；說它易，也錯；說大道不難也不易，都錯。為什麼呢？因為無論你怎樣說，都與大道毫不相干。你說它好，它未必高興；說它不好，它也無所謂不高興。它確實是不以人的意志為轉移的一種客觀存在。我們要合於道，我們的心要合於道。怎麼合呢？我們要像大道處理萬事萬物一樣，處理我們心裡來來往往的念頭、是是非非等一切。老天爺是生而不有，為而不恃的。萬物生生不已，我們若能如此瞭然，對善惡是非都不執著，便是合於道了。
菩提會自己慢慢長大
「小見狐疑，轉急轉遲」。這里的「小見」和「大道」就不是一回事了。大道體寬，小見則急於求成，會狹隘片面地看待大道。既然是小見，就不能見全體，不能見全體就總是處在疑惑之中。在這種疑惑中，他想解脫也好，想轉於正見也好，都顯得有些急迫。一旦急迫往往辦不成事。所謂「有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭」。很多人在修行之中都急於求成，拔苗助長，這是不行的。
李更生老師以前跟我們說：「不要管它，菩提它會自己慢慢長的。」只要你有正確的知見放在肚子里，你就不必多想了，菩提會慢慢長的。如果你急於求成，它是不會聽你話的。頭髮白了想讓它變黑，它會不會聽你的話？個子矮的人想長高，它會不會聽你話？丑點的人想長漂亮，得病的人想不得病，都由不得你。身體它不聽你的話嘛。一切都是有時節因緣的，違背不得。
一個人身體的健康、壽夭，都有一個主人在管，沒有辦法。有的祖師能活100多歲，有的只活30多歲。趙州和尚活了120歲，而永嘉祖師那麼不得了的高僧，30多歲就走了。所以大家不要把注意力放在這個事情上。我們只有樹起正知正見，才能真正打破生死迷茫的隔障。打破了這種隔障，再面對生死、富貴、壽夭、神通等等，你的心才會放得下、放得平。法爾如是，天地造化，就是這個樣子。你活一萬歲最後還是一個死字，你當了皇帝還是離不開一個死字。一天對億萬富翁來說是24小時，對乞丐來說亦是如此。老天爺公平得很。生命對眾生是平等的，天地對眾生也是平等的。
關鍵的問題，是要離「小見」而達到「體寬」。我們的心地要像大道一樣，不能「小見狐疑」。很多人疑神信鬼，猜忌心很重。人都愛猜忌，聖人有時都難免猜忌一下。就像成都那位王家佑、王大法師，一見到我就說：「哎呀，馮哥，我現在老糊塗了，經常多心、疑心，你們經常來，我嫌你們來得勤，麻煩；來得不勤吧，又以為你在外面賺到大錢了，把我忘了，不管我了。」人與人之間總是這樣，近也近不得，遠也遠不得。但在道上就說不清楚了。聖人門下是非多啊！從來都是這樣子的，你看哪個名聲響亮的師父門下沒有是非麻煩？
五祖門下的神秀和慧能，他們師兄弟之間沒有什麼，但底下人殺得血淋淋的。歷來如此，這是為什麼呢？就是因為「小見狐疑，轉急轉遲」，所以才有爭衣缽、搶衣缽的事情出現，才有走火入魔的事情出現。為什麼會走火入魔呢？因為用力太猛了，在自己見地不正不明的情況下，耗費功夫，耗費精神，難免要出差錯。更別提那些急於破參，想當祖師的人，首先動機就不對了。
自然有度的妙處
「執之失度，必入邪路。」佛教的三皈五戒等基本理論我們必須信受奉行，但「信受奉行」的關鍵，是要知道信、受、奉、行是怎麼回事。它是讓你沿著這條路走下去，在實踐中修持，不要放在嘴上，要放在心行上。在自己身語意三業上下功夫，才算真正修行。口頭革命派是沒有用的，紙上談兵不能了脫生死。你花樣耍得再多，師父拜得再多，點一桌子好菜，自己不動筷子，嘴巴封起來，怎麼能知道這桌菜好不好吃？營養不營養？但吃也不能亂吃，吃一肚子不消化或是腹瀉拉肚子也不行，所以「執之失度，必入邪路」。
把握好度十分關鍵。度即適度，要中道而行。量己之力，量己之才，不要急，也不要緩，中道而行，才有太平。一個只有小學文化程度的人，要學博士生的東西行不行？不行。反過來讓博士生再學小學生的課本，也不行。總之，要取中。吃飯不要吃十成飽，吃個七、八成就可以了；喝酒喝個二、三分也就夠了。雖說沒錢萬萬不行，但有錢，能夠過日子就夠了。否則就是「執之失度」。
那麼，我們怎樣才能不「失度」呢？下面這一句：「放之自然，體無去住」。這個就是度啊，而且這是極妙的度！
放之自然，什麼是自然？依順因緣就是自然，不能逆因緣而行，不能逆因果而行。我在這個環境之中，就不能離開這個環境，說我要如何如何？明天我要到極樂世界去，你去得了不？上天無路，下地也無門。你的「度」就在這里，在地球上。陶淵明有首詩：「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。」有些人他不想跟人打交道，只想跟鬼神打交道。他們為了逃避人的因緣和糾纏，跑到深山裡隱居起來，天天想跟鬼神打交道，唯恐自己不熱鬧。今天念咒，明天作法，廣結鬼緣，很麻煩；廣結神緣，也麻煩。
我們的因緣就在這兒，在成都。有善知識，有好的道場，所以我們的因緣就在這兒。有的人就想不過，成都有什麼善知識啊？我要到西藏去找活佛喇嘛。這個就不自然了。首先，你的身體承受不了高原氣候。好多人到了折多山，高原反應就來了，加之水土不服，天天拉肚子。我第一次到康定，拉了100天才適應過來。再者，語言是一個很大的障礙。本來我們在這里學習漢語經論，一個月可以誦幾部經，學習幾部論。而你想讀懂藏傳佛教的經典，在語言上就要先下七、八年的功夫。我們現現成成的因緣是什麼？方便即是究竟。舍了方便去求不方便，就不是放之自然。所以，我們能在生活之中，在學修之中，在調養之中處於放之自然的狀態，那簡直是妙不可言。
前面提到過的那位在道教方面很厲害的王家佑先生，他遇到幾個學道的人問他：「王老師，龜息、大小周天之類功夫怎麼煉？」王老師就說：「你們煉什麼大小周天，調什麼呼吸，只能越調越亂，越調越忙。只要你睡著了，心裡不要緊張，不要東想西想，呼吸自然就調順了。」為什麼呢？因為沒有負擔，就自然而然，就有那種悠哉游哉的感覺了。所以，大家要去體會生活中的平常心、平常事、平常道，體會放之自然的妙處。如果你不明白這個道理，非要畫蛇添足，那真是白費功夫。
飢來吃飯困來眠
「放之自然，體無去住。」什麼是體？說般若也好，說菩提也好，說真如也好，說佛性也好，總之，這個就是我們的體。這個體應該住於何處？住於這兒還是住於那兒？其實，它是不著不離的。它本來就是不生不滅，不來不去的。
有個人十分傷心地懷念亡人，我說你也不要傷心，他沒有走，就在這兒，就在這個天為房頂、地為房基的大房子里。他就在宇宙之中，無來無去的，沒有走到哪裡去，沒有離開半步。我過去在一首詩中寫了一句「乾坤一室須何怨？」大家都在這個乾坤之中，不可能走到別處去。體無去住，我們的心應該放在什麼地方？不要放在空上，不要放在有上，也不要放在不空不有上。那麼到底放在哪裡呢？放之自然！就像祖師說的，飢來吃飯困來眠，每天該做什麼事就做什麼事。
雲門宗的宗綱即：截斷眾流、涵蓋乾坤、隨波逐浪。這里的功夫是到了「隨波逐浪」的境界。也就是說，一個人真正明心見性之後，其修為就是在這個境界上。在這個時候，你說他是悟後起修嗎？不是。你說他是悟後不修嗎？也不是。悟了之後就進入圓道。佛教的最高境界就是圓頓大教。破參是頓法，不經過頓悟、明心見性這一關，你就不了解一切法，不得根本智。但破參之後又怎麼樣呢？難道說你破了參，天地就不轉了，你就不吃飯了、不睡覺、不做事了？就沒有世間應酬，沒有種種因緣了？不，該有的因緣都還在。有了怎麼辦呢？放之自然，慢慢打理嘛。
前年，佛源老和尚病得很厲害，後來好了些，我去給他老人家請安，勸他老人家好好休息。他說：「休息什麼啊，坐在那兒等死嗎？只要不死總要做點事，與其讓我等死，不如把我忙死。」
他老人家的那種感覺就是與眾不同。人肯定要死，哪個能活五百歲、一千歲？在沒有死之前呢，沒有死就要做事。沒有見道的人要做事，見了道的人還是一樣要做事。你有你的因緣，你有你的眷屬，你要把這個環境打理好。如果不把自己的環境、因緣打理好，空過日子，蹉跎道路最可痛惜。每天都算一算，今天是不是白過了？如果什麼都沒做，那就沒有意義。人活著還是要有意義。我們看那些螞蟻，每天奔命忙食，雖說南柯一夢，總之它在忙。有事情做就對，就怕不做事。
你在體悟「放之自然，體無去住」的時候，根本不要管去哪兒、到哪兒的問題。為什麼呢？因為你已經知道歸宿了，你還管它干什麼呢？就像老先生們經常說的一樣，「路途即是家舍，家舍即路途。」我儘管在萬法中忙碌著、實踐著，可我還是穩坐家中。雖然我穩坐家中，實際上我又忙著天下萬事。我忙碌著呢，並沒有閑著。忙閑不二，動靜不二。要達到這樣的境界才行。一個人能在萬事萬物面前不動心，他看透了，看破了，吃了定心丸了，才能達到這樣的境界。所以忙也好、閑也好，都是那麼回事，他不著意，不以為然。大家奉承他兩句，他笑一笑；人家糟蹋他兩句，他還是笑一下，不動心。他把利害、榮辱真正看破了。
我在這方面還是有點心得。以前坐監獄的時候，絕了發財望。二十幾歲過了這一關，以後直到現在都沒有發財望。窮就窮過，富就富過，硬要起發財望，都覺得淡而無味，好像它對我沒有多少誘惑。但這並不是說我就不需要錢了，還是要去掙錢。上有老下有小，該供的還是要供，該養的還是要養。關鍵是不要執著任何事情，要讓我們的這顆心跟宇宙一樣寬廣。
莊子里所說：「朝發北海，暮至蒼梧」，我們的心可以遨遊天下。在我們的性格之中要有這種瀟灑、自在的情調；要在性情之中培養這種飄逸、瞭然的感覺。有了這種性情，你便能忙中得閑，閑不落空。
禪宗是很美的。現在很多學者教授們講美學，都大談禪和禪詩的美學價值如何？禪詩的意境如何美、如何高遠？不管是有錢人還是有權的人，到了寺廟，看到出家人的生活，都覺得很舒服。為什麼呢？因為他們的生活表現了瀟灑自在的情調，呈現出與世無爭、與世不染的純潔狀態。其實，人要有這麼一種精神起點和內心感覺，才會發心學佛的。
「放之自然，體無去住」是悟後的境界。悟前，你喊它不去，不可能；想讓它不住，也達不到。只有明心見性，破參之後，你才知道什麼是體無去住。只有破參以後，在悟後的境界、悟後的生活中，才能實踐體無去住。並不是說，破參以後，就到哪座雪山找個洞閉關十年八年。閉關作為個人修行更上層樓的境界，當然是了不得的一件事。但是不是所有的大德都要在山洞裡去閉關呢？都到山裡去住，沒有人在世間住，也不行。
我經常說，佛教是一個整體，有坐山洞的，有住寺廟的，有修苦行的，有享富貴的，有搞文字的，也有搞神通的。千手觀音、多面如來，佛法是無窮無盡的，根據世間的因緣，該現什麼身就現什麼身，該說什麼法就說什麼法。所以這個「體無去住」，大家要好好品味一下。到哪兒去？到極樂世界去？不去！住哪裡？住在娑婆世界？不住！到底該去哪裡？住何處？各人蔘去。
下面幾句就更瀟灑了，給大家作了一些具體境界上的介紹，孔子說過：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」任性，即從心所欲，但孔子還有一句跟在後面——不逾矩，即不要過頭了。儘管是隨心所欲，自由自在了，還是要守規矩的。這里所說的任性不是亂七八糟的任性，是要合道。雖然合道，可它又任性自在。以前成都維摩精舍的袁煥仙老先生，就經常有一句放在嘴邊的開示：「隨緣盡性，盡性隨緣。」
很多在寺廟里呆久了的修行人，在戒律上都能夠嚴以律己。什麼三皈五戒、沙彌十戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百六十戒，等等，把自己綁得很緊。戒律該不該守？當然該守。釋迦牟尼佛制定戒律，怎麼能不守？但是，戒是自發的、自覺的，是護持菩提的，戒定慧是一體的。我在嚴守戒律的同時，心是歡歡樂樂、生機無窮的。我任性，興緻所在，無不可為。但這個無不可為又處處合道。僅這一點要有多大的境界、多高的境界才能做到啊！如果我們心量大，大得像菩薩一樣，就有這個本事。我們就要用「任性合道」來要求自己，不要像小腳女人一樣東不敢去，西不敢往，這個事情做不得，那個事情也做不得，把自己的佛性限制了，把自己的菩提限制了。最好像孫悟空，一個斤頭十萬八千里那樣，逍逍遙遙、自自在在地過日子，不要對自己限製得太苦。
現在這個時代不像兩千多年以前，為了溫飽生活得很辛苦。該放下的就放下，該任性就要任性。何況我們的發心在道上，在眾生上，在佛法上，我們就更該放任而行，大刀闊斧地去做自己願意做的事情。
所謂任性，前提是我們要仔細檢查自己的性什麼樣的。唯識學中的「五位百法」是一個普遍性的藥單子，我們可以此對照自己，看看自己的肚子里裝了些什麼？哪些是對的？哪些是不對的？哪些是可能釋放出來的？哪些是要把它悶死的？這些自己都要算一個賬，盤點一下。該放開的時候就要放開。有的人放不開，工作上放不開，思想上放不開，自己的境界總是被原有的習慣、習性所障蔽，這樣不行。「放開眼界看世界，堅定不移向前進」，文化大革命都有這樣的語言，我們現在學佛的人，卻很多眼界都放不開。
我建議有餘力的人，有文化的人都要去看看佛教史。中國的佛教史、世界文化史、思想史，等等。如果你認真讀了黑格爾的《邏輯學》、《哲學史講演錄》，了解了他的《自然哲學》、《美學》等思想，你才真正知道什麼是玄學，才知道原來黑格爾哲學離我們所說的並不遠，很貼近。只有把眼界打開了，我們才能任性啊。不然，學佛的人，你要讓他任性，好艱難啊。
你讓他放開一點吧，好，腦子剛一打妄想，他馬上就警覺起來，像警察捉賊一樣，把自己的妄想牢牢地看住。其實，要敢於任性，敢於沖破自己。有時候打點妄想也未必不可。我這個人有時候還愛打點妄想，而且還會吃點打妄想的好處。真的，打妄想有打妄想的好處，這個一般人不知道。
北宋臨濟宗的善昭禪師，在山西汾陽開法，以「西河獅子」而名揚天下禪林。當時，來參學的人多得很。善昭禪師的廟子又小又窮，養不起那麼多人。這些來參學的出家人每天誦經、念咒、打坐，他看著就是氣。心想，這些人到我這里學什麼道？我這兒傳的是臨濟祖師的無上大法，他們每天這樣，我都要被這些蠢物氣死了。
有一天，他對眾人發話了：「唉呀，我昨天做了一個夢，夢見我死去的父母哭著跟我說他們在陰間又窮又冷，日子不好過。你們去給我割幾斤肉，買幾斤酒，再買些紙錢來。今天晚上，我要祭奠一下我爸我媽。」在廟子里用酒肉祭奠在家人本來是不行的，但孝敬父母是天經地義的事，而且是老和尚發話，應該沒有什麼大問題。於是，眾人就去給老和尚操辦。等東西備齊了，老和尚在法堂外面燒紙錢祭奠父母。祭奠完了，他又發話了：「來來來，大家請。這些東西扔掉太浪費，不如吃掉好了。」
那些和尚一聽，全都嚇傻了。這怎麼行？喝酒吃肉是犯大戒啊！但是老和尚不管那麼多，端起酒杯邊吃邊喝。整個廟子一下就炸鍋了，嗨！我們以為他是善知識，原來他是個酒肉和尚，跟著他還不知道學成什麼樣子呢？於是，很多人打起背包走了，廟子里一下子少了百分之九十的人，最後只剩下楚圓、慧覺、守芝、全舉等幾個真正對老和尚有信心的人。這下子老和尚高興了，他跟剩下的幾個徒弟說：「佛法無枝葉，唯有一真實。這批閑神野鬼被二兩酒肉、幾疊紙錢就打發了！」結果怎樣呢？在北宋年間，臨濟宗威風八面的大師，全都是從汾陽善昭禪師那裡錘煉出來的，可見這個「酒肉和尚」是多麼的了得！
禪宗的東西有時候就是道出常情，也只有這些老和尚才敢如此。循規蹈矩，求人天福報沒有問題，但要想明心見性，真正見道，一般人就隔得太遠太遠了。任性合道，汾陽老和尚的行為看上去是犯戒，實際上卻是合道。「反者道之動」啊，好多人都把《道德經》里的這句話理解錯了，好像道教的言說與佛教無關。其實，佛教也講「反者道之動，弱者道之用。」不講這個，好多事情就辦不成，有些事情就做不到。有些事做得說不得，有些事說得做不得。這些道理大家要好好去領會。
自在與逍遙
「逍遙絕惱」中的「逍遙」一詞，本來是道家的語言。其實中國禪宗與道家是緊密相聯的。最初的佛經翻譯如果離開了魏晉玄學，離開了老子、莊子的學說，都不知如何入手。因為佛經的境界，在漢語里找不到現成的詞語表達，只有借用老莊的語言才能表現出來。所以魏晉翻譯佛經的時候，基本上都是用的老莊的語言翻譯佛經。
東晉中後期開始，從道安法師到玄奘大師，都想在佛經翻譯中剔除道家的語言。玄奘大師這樣去做了，結果還是沒有做到。為什麼呢？大家習慣了，一打開佛經，大家喜歡的就是「鳩摩羅什譯」。人們熟悉的幾部佛經主要都是鳩摩羅什翻譯的。同樣一部《法華經》，大家都看鳩摩羅什翻譯，而不去讀玄奘大師翻譯的，除非學唯識的人。為什麼呢？鳩摩羅什的門下四傑、幾大弟子都是玄學高僧，其中僧肇大師所寫的《物不遷論》、《不真空論》、《般若無知論》、《涅槃無明論》，讀起來跟看莊子的書一樣。
逍遙是一種很好的感覺，我們現在稱之為自在。在以前翻譯的是「觀自在菩薩」，沒有翻譯成「觀逍遙菩薩」，也是玄奘大師有意為之的。實際上逍遙、自在是一個概念，只不過自在是佛教的標准語言，逍遙是道家的語言，但基本的含義是一致的。「逍遙絕惱」就是以逍遙自在來杜絕煩惱。我們的煩惱就是內心的不逍遙。誰不想得逍遙啊？逍遙是我們生命、精神中活潑潑的、不受拘束的無礙狀態。大家學佛那麼多年了，你們自己設想一下，怎樣才能做到無礙？我現在能否無礙？我們暫且不管肢體行為能否無礙，先想一想我們心裡面能不能無礙？這個無礙並不是說我在這里打坐，可以一會跑到樂山，一會兒又游五台山。不可能，如果這樣就成野狐精了。
實際上，我們的心本來就是無礙的。唯識學裡講第六識的時候，說「能盡一切所」，這是第六識的功夫，它本來無礙。但為什麼我們的第六識有礙呢？因為它被第七識拴住了。大家都知道修學佛法，最基本的功夫就是看你破我執的程度如何？我執比較輕，修行有成績，就上路了；如果我執重，就不見功夫，修行沒有上路。如果能把我執放下，第六識解脫了，就得妙觀察智；第七識也解脫，就得平等性智了。這是一體的，完全是一體的。所以，逍遙絕惱，必定是第六識、第七識功夫的同時深入。
當然，說到禪宗，第六識、第七識、第八識都是多餘的話。禪宗就是當下覺悟，當下的感受，當下得大自在，得大安樂，不需要在「六七因中轉，五八果圓」上下功夫。當下感覺我能否逍遙，當下知道是否絕惱。在當下逍遙的時候，只要你能把這個「逍遙」的感覺鞏固下來，穩定下來，延續下去即可。絕惱，即沒有煩惱的心，你把這顆心延續下來，擴充起來即可。這個就是功夫，就是要在我們當下的精神狀態上下功夫。
人心不可一日無喜神
這麼多年來，我經常給朋友們傳一個功。其實，這個不是什麼功，也不算什麼法門。《菜根譚》里有一句：「天地不可一日無和氣，人心不可一日無喜神。」要我看來，這個就是無上的功夫，無上的大法。天地之間能夠一日少和氣嗎？少了和氣，生命完結，人類都可能滅絕了。人心不可一日無喜神，我們怎樣每天在自己心中養喜神呢？如果媽媽給孩子說：「你今天好好睡，明天我帶你到動物園去玩。」第二天，一覺醒來，這個孩子一定是歡歡喜喜地嚷嚷：「媽，去動物園嘍！」所以，一個人要善於養喜神。
但是人成年以後，特別是經過苦難的人，讓他養喜神是件很艱難的事情，正所謂滿面風霜啊！如果每天歡歡喜喜的，有喜神自然沒有煩惱。如果我們早上起來把喜神養在丹田，不管是在上丹田還是在下丹田，把它養著，過中午直到晚上入睡，都會有喜氣洋洋的感覺。哈哈，這是道家說的「九轉還魂丹」啊！說實話，如果能把喜神養起來，你身上的氣息就是通暢的。
所謂「心身不二」，一個人心裡有疾病，身體肯定有疾病。我見過幾個人，身體看上去挺好的，一旦查出是癌症患者，半個月收命。為什麼呢？他的精神承擔不起。如果不去體檢，不給他說破，也許再活兩三年沒有問題。很多人都是這樣的。我還有一個朋友，體檢結果是腎壞死。平時他也沒有覺得自己腰痛，體驗完了天天喊腰痛，結果住院十天後，就去世了。所以說要逍遙絕惱，養和氣、養喜神太重要了。
我們在生活中一定要善於養喜神、養和氣。一個人在社會中生活，每天喜洋洋的，走到哪兒都會受到歡迎。若是一個人每天陰風慘淡的，別人躲都躲不及。面帶喜色，別人都願意跟你打交道，不管在家裡還是在單位，不管是當老闆還是當小工，只要有這樣一付「喜神面具」戴在臉上，在社會上一定吃得開，生活不順都會變順。一旦和氣、喜神養起來了，就是逍遙絕惱了。
如何養和氣、養喜神呢？我這里說的是佛法的熏習法門。下功夫的時候，要在第六識上反覆熏習。在佛學院上課的時候，有幾個比丘尼師父問我，她在修這個、觀那個，她問我這樣做如何？我說，你們修這些干什麼？你們那麼純潔善良，平時也沒有那麼多煩惱，為什麼還修煩惱觀？還要每天深挖細查自己的煩惱念頭？你本來沒有什麼的，這樣天天觀，天天查，久而久之，沒煩惱也修出煩惱來了。
佛法那麼多光明的東西，很多教法極其光明、正大，而且智慧充滿、法喜充滿，每天熏習這些多舒服啊！我一般不主張修白骨觀、煩惱觀之類的。經常熏習這些東西，就像心理學中所說的，那是在不斷地暗示自己，到頭來滿肚子煩惱，自己承受不起。
所以，修這樣的法是有針對性的。對那些財大氣粗的人，尾巴都翹上天的人，貢高我慢嚴重的人來說，就是要讓他修修這些法門，他才知道因果輪回的厲害。而對我們一般小百姓來說，紅塵本來就很苦了，你還讓他去苦，是多餘的。你要讓他看到光明，讓他修光明觀、行光明行，這樣才是正確的。否則，就容易走到岔路上去了，越修感覺越不好。
逍遙絕惱，是我個人在學《信心銘》的時候感覺最瞭然的一句話。人嘛，一輩子就要逍逍遙遙。我這輩雖然沒有陞官，也發不了財，但總的來說還是滿逍遙的。
最後要通通放下
《信心銘》的確是一環扣一環的。「逍遙絕惱」之後，馬上又是一句「繫念乖真，昏沉不好。」這是在功夫上說的。三祖大師先是把「任性合道，逍遙絕惱」的境界展開了，但馬上又把功夫的失誤之處點出來。失誤之處在什麼地方呢？就是「繫念乖真」。
什麼是繫念呢？打坐、觀心、觀想、持咒，等等，都叫繫念。初入佛門的人，確實需要繫念。若不繫念，一天到晚腦子亂跑，連佛法是什麼都不知道。三皈依是繫念，八正道、十二緣起是繫念。這些佛法的基本理論確實需要一個比較長的、認真的薰習過程。把我們的念頭、心思系在佛法上是築基的過程。就像我們接受一般的教育，要完成從小學、中學，然後到大學這樣一個過程。修學佛法也需要這樣一個由淺入深的過程。但是大學畢業了，研究生博士也讀完了，又怎麼辦？難道還要把小學的課本抱著？那是不行的。應該進入真正的修行、修證的過程。它不再是學習理論的過程，而是行的過程，要把理論用在實踐上。《信心銘》講的是行上的功夫，所以這里要提醒我們「繫念乖真」。
乖，即背也，有違背的意思。無論你修什麼法，到最後都要通通放下。為什麼呢？如果你放不下，就離開了真如，違背了佛性。前面說「無咎無法，不生不心」、「境由能境，能由境能」、「欲知兩段，原是一空」、「一空同兩，齊含萬象」等等，這些已經給你說破了，說透了。你就是道，你就是真如嘛。
繫念乖真，即我們不能繫念於萬法。既不能繫念於二，更不能繫念於一，還不能繫念於真如、菩提。為什麼呢？你一旦繫念了，你就是頭上安頭；一旦繫念，就有繫念和被繫念的分別。大家想一想，是不是這樣？有了繫念和所繫念的對象，你本身又落於「二」中了。
