古杭雲棲弟子 廣伸 述
金剛鎞序帝堯不可無虞舜，文王不可無孔子，道有所傳故也。迦葉不能無迦文，迦文不能無彌勒，亦道有所傳故也。是以道之不見於堯者，得聞於舜；不見於文者，得聞於孔；而不悟於迦文者，得明於彌勒。乃有外彌勒以明迦文，是猶卻孔子而究文王；舍大舜以辨唐堯矣！有是理乎！況迦文所演金剛一經，最為微妙不可思議。登地大聖，猶然難之，而求明於彌勒。博地凡夫，何乃叛其說，任己見以為之解耶！辭愈新而義愈匿，文彌彩而旨彌昏，斗諍競起，壇幟橫興，末法之弊極矣！
雲棲空大師，遠窮大藏，深究微言，反復諸家，博綜群典，依彼本論，求通彌勒之偈。復循彌勒，用達迦文之經，取其意以解文，引其言而證解。辭不欲華，恐翳理也；言不欲多，恐憚繁也；科不欲細，恐間隔其文勢也。庶天下後世，知彌勒之偈，不異於迦文之經。空師之解，盡由於彌勒之偈，由解以知偈，因偈以知經。則後之不明於迦文者，得明於彌勒；得明於彌勒者，乃所以善明於迦文也。失其意者，非此解，非非空師；得其意者，是此解，是是彌勒也。於戲！古今注金剛者，無慮千百函，獨我雲棲大師摸象一記，寔得慈氏不傳之秘。而空師即法門龍象，親承提命，俾注斯經，會淵匠既傾，亡羊多岐，廣轉忝附禪誦之末，往來從臾，空師因之鉤玄纂要，搉一刪繁，集諸家之大成，補摸象之未備。心燈相照，如印印泥，然後知迦文同彌勒，同百千諸佛。言中之意，與夫言之所不能盡，意之所不能致者，無不咸歸於大同。近可證之於雲棲，遠可證之於兜率。述者之旨，豈徒爾哉！
萬曆戊午秋日虎林洪瞻祖廣轉撰
將釋此經總分為三。初題目，二譯人，三本文。
初、題目金剛者，金中之剛，最堅至利，五金莫及，天帝所有之寶，力士所持之杵也。般若者，眾生之心，而有實相觀照之殊。實相者，心本無相，以遠離虛妄，真實有體，不可破壞；無相之相，強名實相，所謂本來面目是也。觀照者，心本非照，以遠離分別，真明皎然，妍丑自現；無照之照，強名觀照，所謂照本來面目是也。喻如珠體珠光，從體發光，光還照體，體用交輝，不一不異。波羅蜜者，雲彼岸到，謂到真空實際之彼岸也。金剛般若者，般若如金剛也。蓋言觀照之用，全依實相體起，體既堅利，用亦堅利。堅故不為一切所壞，利故能壞一切，猶如金剛，莫可嬰鋒。是故觸有有壞，觸空空敗，觸著中道，粉齏爛碎；無明結業，擬之則當下冰消，生死涅槃，觸處則隨鋒瓦解，是名金剛般若。
而曰金剛般若波羅蜜者，即此般若，壞迷悟聖凡之此岸，到非迷非悟廓然無聖之彼岸；壞空有中道之此岸，到非空非有中亦不安之彼岸；壞生死涅槃之此岸，到生死涅槃如夢、眾生本來成佛、諸法如義之彼岸。如經謂般若波羅蜜，遠有所離，遠有所到是也。然即此即彼，非離此有彼，即離即到，非離後有到也。其說到者，從畢竟空中，建立一切言說。正說之時，非有說，非無說，非可說，非不可說，無有定法可說。如尊者不見一法，名為轉教，如來不說一法，名為轉輪是也。其用到者，於絕思議內，得心應手，左右逢源，提得便行，不存軌則，如德山用捧，臨濟行拳，道吾舞笏，石鞏張弓是也。說不到，不可以為教；用不到，不可以為宗。說用雖殊，總之一柄金剛王寶劍。如永嘉雲：大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰，非但空摧外道心，早曾落卻天魔膽。故名金剛般若波羅蜜。
良以即今方寸心中，金剛正眼，人人本具，各各不無。從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，非能離，非所離，性本離故。性既本離，離亦不立；離既不立，一切渾融；一切既融，則無一法可遣可立，亦無一法可住可得矣！孰此孰彼，孰離孰到，孰可壞孰不可壞，繁興大用，舉必全真，百草頭邊，光明爍爍。奈何本起無明，為己主宰，凡所施為，動成窠臼，甘心苦趣，與溺志偏乘者，置之無論，即備修萬行，廣度群迷，期以疾證菩提，而有生可度，有行可修，有法可得。其於無住無得之本真，蓋不啻千里萬里矣！是以此經徹底掀翻，和盤托轉，一味鞭撻妄情，直下如迅雷杲日。古鏡太阿，無夢不驚，無幽不燭，無微不照，無物不摧，直使法法皆無所得，頭頭始是家珍，而本來清凈之體顯矣！
至此，則何期自性，本自清凈；何期自性，本自具足，彼此離到者，可得而名言之哉！展鷲峰無作之機，啟少室不傳之妙，不歸此經，將誰歸乎？黃梅般若，良有以也！
經者，常義、法義。日可令冷，月可令熱，眾魔無能壞此真說，是之謂常。佛從此生，法從此出，萬德楷模，眾生軌則，是之謂法。願以此常法之古教為明鏡，照見自心。即以此自心為智燈，燭經幽旨，庶幾乎昔日之在黃梅鷲嶺者，儼然今日於目前矣！有志於般若者，宜盡心焉。
二、譯人姚秦，代名。即後主姚興。必曰姚者，揀非周之嬴秦，南北朝之符秦也。三藏法師者，以通三藏之德，模範眾生也。鳩摩羅什者，具雲鳩摩羅耆婆什，上五字，此雲童壽。什者，深善此方文字之什。華梵合舉，稱羅什也。譯者，易梵成華也。周禮掌四方之語，各有其官。北方曰譯，今經自西來而雲譯者，以北方之官，兼善西語。摩騰始至，遂稱為譯，今仍之也。按師七歲，隨母入寺，見鐵缽試取加頂。俄念此缽甚重，我何能舉？即不勝重，遂悟萬法唯心。博學強記，人莫能及。以童年高德，故雲童壽。
後興主請師入關，奉為國師。師閱舊經，義多紕僻，不與梵本相應。乃集沙門八百餘人，新譯經論三百九十餘卷，並暢神源，發揮幽旨。師未終少日，集眾謂曰：願所宣譯，傳之後世，咸共流通。今於眾前，發誠實誓：若所傳無謬，當使焚身之後，舌不焦爛。以弘始十一年八月二十一日，卒於長安。闍維，薪盡形滅，舌根儼然。今經譯於此師，當與如來真語實語，等無有異，可弗信歟。
三、本文分三：（一）序分，（二）正宗分，（三）流通分。
（一）序分分二：1、證信，2、發起。
﹝序分﹞1、證信
【如是我聞。一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。】
證信者，言如是之法，我從佛聞。彼一時釋迦在舍衛國之祇園，與諸大眾同居而共聽者也。信聞時主，歷然可征，處及聞人，皎然足證，俾遐方異世，諦信無疑，故名證信。然亦名通序，以諸經通有故。
若離釋之，則「如是」者，指法之辭，雖前此無法，而逆指下文所說正宗之法也。「我聞」者，我自親聞，非轉聞於人；我自親聞，非讀古而聞。「一時」者，師資會合，說聽之一時也。不名某年日月者，以十方時分不一，兩土正朔不同故。又或聽者時長，說者時短；抑或聽者時短，說者時長，故但言一時也。「佛」者，覺義，覺自本性，覺人本性，覺自與人，皆盡其性故。
「舍衛」，此雲聞物，以國豐四德，譽動五天，曰聞物也。「祇樹給孤獨園」者，梵語祇陀，此雲戰勝。以交戰勝時而生，喜以為名也。今單言只者，取文省故。給孤表德，即須達多。蓋祇陀施樹，給孤買園，兼二為名，故雲祇樹給孤獨園也。
梵語比丘，此雲乞士。乞食資身，乞法資心故。亦雲怖魔，離欲學道，與魔相反故。亦雲破惡，破煩惱惡，斷除結使故。而雲大者，天王大人所共敬仰，非小德故。內外教典，無不博通，非寡解故。超出九十六種外道之上，非劣器故。總名大也。千二百五十人者，一優樓頻螺，於火龍窟有五百弟子；二迦耶，於象頭山有三百弟子；三那提，於希連河有二百弟子；後皆皈佛，故有千眾。目連舍利，共有二百五十，亦來皈佛，成千二百五十也。
問：佛度比丘甚多無量，何獨舉此？以此千二百五十者，最先皈佛，又常不離佛，直至佛滅。其他散在四方，雖千裡面談，而據跡成文，法自應爾！如仲尼之徒，蓋三千焉，而獨舉七十子者，亦以久在泗濱，相依陳蔡，亦常隨故。
﹝序分﹞2、發起
【爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】
發起者，聖言殊非率爾，教起必藉由興，如法華放光，啟一乘之教；維摩示疾，開不二之談，故名發起，亦名別序。以諸經發起，有無各別，有仍別也。今以乞食為發起者，蓋顯色身偽跡，假飲食以生育，法身真理，由智慧以照成。群生迷真保偽，諸佛假偽引真。故示乞食以資色身，發起智慧以生法身也。色身無食則死，法身無智不生。故經雲：一切諸佛，即諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從此經出。
「食時」者，辰時也。以當日初分，乞食易施，歸園正當午前，如常齋法。「著衣」者，著九條至二十五條，福田衣也，以制像水田，見生福故。「持缽」者，紺琉璃缽，乃四天王所奉維衛佛之遺缽也。必持著者，以在家好尚華綺，太著於樂；出家外道裸形，太著於苦。今處中行，離二邊也。且有威可畏，有儀可像，范我形軀，肅他敬信，豈徒為持著已哉！「乞食」，是頭陀行。頭陀，此雲抖擻。以煩惱根心，未易卒遣，茲欲抖擻，必在躬行。行雖無量，攝以十二。曰藍若，曰樹下，抖擻居處之煩惱也。曰繩床，曰瓦缽，抖擻器用之煩惱也。曰三衣，曰乞食，抖擻衣食之煩惱也，而乞食一行，不惟遠除貪慢，亦且生長福田，資斂身心，離四邪命，故如來示現，軌範後昆，使知佛尚且然，況其他乎！故嘗自謂：頭陀行存，我法則存；頭陀行滅，我法則滅。誠重於此也。「次第乞」者，凈穢不分，貧富俱入，以內證平等之理，外忘差別之相故也。「收衣缽」者，收大衣，著七條，息緣慮也。「洗足」者，凈身業，「敷座而坐」，正入定矣！敷座者，如來每說般若，皆自敷坐具，為般若出生諸佛，即是佛母，表敬法故。而雲坐者，雙趺也。必雙趺者，智論雲：見畫跏趺坐，魔王尚驚恐，何況入道人，端身不傾動。是以結跏趺坐，不唯形相端嚴，令人敬信，諸聖所稱，外道所罕。而復能經時久，不速疲勞，攝斂身心，輕安易發。四威儀中，以坐為勝，良有以也。況乎鏡對面住，面則自彰；念對理住，理豈不自彰乎！故諸經每欲說法，多先入定。今經演說，如如不動，亦可著衣持缽，次第行乞，通名為戒；敷座而坐，乃名為定。意顯戒能生定，定能發慧，則又以戒定為智慧之發起也。
問：瓔珞女經雲：佛身如全段金剛，無生熟二臟，何用食為？阿含經雲：佛行離地四指，蓮華承足，皮膚不染，何用洗為？又那伽常在定，無有不定時，則又何以息緣趺坐為哉？不知諸佛實受用身，清凈微妙，本無有此。但以大慈悲故，於後得權智之中，示現與諸眾生同事，以便攝化耳！是以入城出城，騰騰任運，持缽洗缽，任運騰騰，及時中節，曾何一毫思惟計較於其間哉！即此家常茶飯，儼然劫外風光。金牛雲：吃飯來。趙州雲：洗缽去。有味乎其言之也！又世尊坐處，如洪鐘高掛，待扣而鳴；古鏡空懸，任形而現。隱然示空生以啟請說法之時也。
（二）正宗分
分四：1、當機申請，2、如來讚許，3、當機佇聞，4、如來正說。
﹝正宗分﹞1、當機申請分二：（1）修敬贊佛，（2）正陳所問。
﹝當機申請﹞（1）修敬贊佛
【時，長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。】
善現仰觀調御，宛然待叩之心。俯察群機，正是當聞之際。故修敬贊德，為發問之端也。「時」，指趺坐之時。「長老」，謂德臘俱尊，又單德冠眾，獨臘先人，亦名長老。「須菩提」，雲空生，緣生時庫藏皆空，乃以為名。按西域記，雲是東方青龍陀佛，影現釋迦之會，示跡聲聞，發揚空理，十方諸佛，法皆爾也。「從座起」者，師資之分，上下秩然，有所諮詢，不應坐故。如曾子避席而起，曰從座起也。
袒肩膝地，是彼方儀，然必取於右者，順從意故。「合掌」者，形約不散，心凝不放故。上皆身業，恭敬是意業，而白佛言下是口業，此皆修敬。
下乃贊德。「希有」者，難得意，略有四種：一時希有，曠劫難逢，如優曇華故；二處希有，大千世界，中唯一佛故；三德希有，福慧超絕，殊勝無比故；四事希有，用大慈悲，極巧度生故。四雖畢具，而當機正意在事，故下護念付囑，正是希有之事也。
「如來」者，從真如起，來成正覺，故名如來。「菩薩」，雲覺有情。謂上求佛覺，下化有情。又雖求佛覺，尚餘生情，皆覺有情也。善護念者，對三賢已上，信根成熟，永無退轉菩薩，與實智力，令證真如；與權智力，令化眾生。曲盡其心，無不至也。如彌勒雲：「巧護義應知，加彼身同行。」謂加彼證真之力，同於自利行；加彼教化之力，同於利他行；加與行同而不悖，故雲巧也。「善付囑」者，以十信菩薩，亂修六度，心若輕毛，升沉未保，佛恐退失，故付託於大，囑大化小，令不退轉，妙適其宜，無不當也。如彌勒雲：「不退得未得，是名善付囑。」謂於已得功德不退，不舍大乘故。未得功德不退，勝進上求故。夫已得而守之不退固難，未得而上求不退為尤難。今皆不退，故名為善。
問：何不以護念屬初機，合經無住修行；以付囑屬久機，合經降伏度生耶？答：准華嚴八地，始蒙佛護，則三賢已上，尚未全蒙，況初機乎！雖春育海涵，至慈無擇，而蒙潤承休，必須時節因緣。如經雲：金翅鳥王，先觀大海諸龍命將盡者，乃以兩翅擘海，取而食之。信知此法，決非根未熟者，所能承當，則蒙其護者，即可以當其囑，非初機也。況無住降伏，分而不分，尤不可以判然乎！登地大聖，補處慈尊，言猶在耳，幸虛心平氣，展卷一觀之。
又已上乃出世已來，通皆如是，若夫只就此經，亦可。如來惟恐眾生，於我法有所取著，於因果有不離相，念念堤防，無所不至，是名善護。以善護故，即善為教誡，而雲不應住色生心，不應住聲香味觸法生心；應無所住而生其心，乃至一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。頻頻不倦，再四叮嚀，不至於洗刷殆盡，不已也。豈非善付囑耶！護屬於心，囑屬於口。有是心，必有是口矣！然問必先贊者，弟之於師，臣之於君，分位懸隔，式應爾故，言易進故。又獨舉此二法為贊者，以此二法一期度生，最切要故，今經之中，尤最要故。
﹝當機申請﹞（2）正陳所問
【「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？」】
此正問發心者，修行之法也。凡夫能發佛心，名發心，住修降伏名修行。應雲何住，雲何降伏，名修行之法也。意謂既發佛心，須修佛行；欲修佛行，貴得其方。故問應雲何等也。
若詳釋之，則梵語阿耨，此雲無上。梵語多羅三藐三菩提，此雲正遍正覺。正者，正智覺理，非如凡夫之邪。遍者，遍智覺事，非如二乘之偏。既正且遍，理事圓照，方名正覺。總之是無上正遍之正覺，即佛智果也。
「發心」者，十信凡夫，發求佛果之心，即以佛心為心，名為發心。「住」者，安住真境。「降伏」者，剋制妄心。「應雲何等」者，謂未發心前，住著塵境，既發之後，於何境界，方應安住。未發心前，隨逐妄心，既發之後，妄心若起，雲何制伏？蓋問冥真之道，制妄之方，正修行之要也。然必先言發心者，華嚴雲：忘失菩提心，修諸善業，魔所攝持。夫忘失尚致落魔，況不發而修乎！
是以空修大行，不發大心，譬如終日賓士，元無定趣。空發大心，不修大行，譬如終日思歸，曾不嚮往。發之與修，如鳥二翼，如車兩輪，必不可缺，故必舉發心問修也。問：頓教先悟次發，後修萬行。今但舉發問修，而略最初者？一以問修但當齊發為言故；二以舉發則悟必曾先故。又空生至後方悟是權非實故。新本「雲何應住」，今依古本仍以應字冠上，則二「雲何」中皆有應義，且與下文「雲何應住」不同。觀者毋忽。
﹝正宗分﹞2、如來讚許
【佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」】
此如來因問而贊印誡許也。重言「善哉」，是贊。「如汝所說」，是印。「汝今諦聽」，是誡。「當為汝說」等，是許。
然印其所說必先贊者，以佛種不斷，全在護囑。今舉贊佛，是美得其要，雅契佛心，故善之也。許為彼說，必先誡者，智論雲：「聽者端視如渴飲，一心入於語義中；踴躍聞法心歡喜，如是之人可為說」。故誡俾諦聽，毋以生滅心，聆此實相法也。「應如是住」，「如是降伏其心」者，逆指下文所答無住降伏之詳，總為「如是」二字，與之標約也。如雲：我應為汝如是住，如是降伏一一詳明也。但直模題渾然順去，不可大講如是以犯下文。
﹝正宗分﹞3、當機佇聞
【「唯然，世尊！願樂欲聞。」】
「唯」，禮應。「阿」，俗應。皆順從之辭。故老子雲：唯之與阿，相去幾何，論其心也。聞有三種：曰聞言，聞義，聞意。聞意則聞道矣！聞言者，耳根發識，但聞於言，了不解義。聞義者，意識於言，採取其義，不但聞言。聞意者，神凝心一，尋義取意，得意舍義而忘於言。良以意中現義，方發於言；言中有義，義中有意，本一貫耳！特以聽者資質浮沉，或好樂不切，雖聞其言，糊塗於義，求其精分真似，見析秋毫而聞義者亦已寡矣！況能即言聞義，即義以聞其意乎！無異於了義之為言詮也。今曰「願樂欲聞」，正華嚴十地品中，如飢思食，如渴思飲，如病思葯，如蜂思蜜，惟恐不得，惟恐不速，惟恐不多，惟恐其或盡也。故不特聞言聞義，而卒至於涕淚悲泣，豁然洞然，深入玄微，情消執謝者，良有以也。
今之學者，且無論其天資不一，反是好樂之不切矣！獨且奈之何哉！不知聞法是成佛最初一著工夫，打頭錯過，已後皆虛設矣！痛宜勉旃。
﹝正宗分﹞4、如來正說分二：（1）正答所問，（2）躡跡斷疑。
﹝如來正說﹞（1）正答所問分二：ａ、舉總標別以牒問，ｂ、約別顯總以答問。
﹝正答所問分﹞ａ、舉總標別以牒問
住修不同名別，住修皆有降伏名總。如魏譯之意雲：心於布施名修，心於度生名住，而施無施相，度無度相，總名降伏。又住修以降伏為竟，若以施為施，反益慳貪；以度為度，徒增人我。必施降施相，度降度相，始名究竟。又住修降伏，意實相融。如度降度相，亦名無住。施離施相，亦名降伏。是以此經宗於離相，正是降心，本意欲明降心，須假住修而顯。住修降伏，元不相離，有此多義，故獨標降伏之總以該住修之別也。又對下所有一切眾生等解釋之文名標，對上應如是住如是降伏之標約名牒。菩薩易善人者，空生指發心之前名善人，如來據已發之後名菩薩。然則名為菩薩已具發心，故文中但牒降心，不牒發心。又原離相實德，故彰菩薩大名，名為菩薩，宛然離相。故下雲若有四相，即非菩薩。其心有二：近約此章，乃含四種：謂狹隘心，卑劣心，著相心，顛倒心，即下度生廣大第一常等之所降者；遠約次章，即下文布施住相之心，修行之所離者。
﹝正答所問分﹞ｂ、約別顯總以答問分二：（ａ）答安住降心，（ｂ）答修行降心。
﹝約別顯總以答問﹞（ａ）答安住降心
【「所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】
文分二節。初正明，二反釋。如來意謂：汝問應雲何住，雲何降伏，將無謂降住判然乎！不知發心菩薩，住於度生，則降伏度念；住於布施，則降伏施心。如是住，即如是降，不相離也。試以度生言之，則應所有一切眾生之類，無不度脫，安住於廣大心；度皆入於無餘涅槃，安住於第一心；而實無生可度，安住於真常心；遠離四相，安住於不顛倒心。
住於廣大，如是降伏狹隘之心；住於第一，如是降伏卑劣之心；住於真常，如是降伏無常之心；住於不倒，如是降伏顛倒之心，故名如是降伏其心。又所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之，名為度生；實無眾生得滅度者；名為降伏，若實有度，即非降伏，是知安住度生，可言降伏，若無於住，何處明降？故答安住降心，正明如是住，即如是降。如是降，方能如是無住而住也。豈離安住而有降心也哉！
如彌勒雲：「廣大第一常，其心不顛倒；利益深心住，此乘功德滿。」無著亦雲：「此名第一發心住。」良有以也。以上總括大意，俾血脈貫通，取其易解耳！若欲詳明所有一切眾生之類者，總舉其多也。
卵等九類者，別列其名也。列卵等者，名受生差別，謂一念思業為因，卵胎濕化為緣，因緣和合，受生於卵，受生於胎，受生濕化，差別無量，天眼之莫窺也。列有色等者，明身見差別，謂有色四禪具色心以為身，無色四天，單識心以為身，有想無想，非有無想，更明無色四天，單具識心，又各各其不同也。「無餘涅槃」者，無妄可斷，無真可證，不著於有，不滯乎空，寂寥於萬化之域，動用於一虛之中也。「實無眾生得滅度」者，真實性中本來寂滅，不復更滅，實智證真，證而無證；權智度生，度而無度，如實知生，及與己身真如平等，無別異也。我相人相等者，能度是我相，所度是人相，多度是眾生相，恆常度是壽者相，統一我相，約義而為四也。亦可所有一切眾生之類，是名生死；我皆令入無餘涅槃而滅度之，是名涅槃。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，則生死涅槃兩不可得，正金剛般若波羅蜜也。
問：五性差別，八難紛紜，雲何乃言我皆令入？答：圓覺雲：有性無性齊成佛道，則凡是有心，定當作佛，亦何差別之有！若夫八難，則可度者度之，不可度者為作得度因緣，則亦終歸於度脫耳！何不可皆入之有？故為菩薩者，但當發此滿足之心，行此滿足之行，不必其一時即有此滿足之事也。地獄未空，誓不成佛。一夫不被，若己溺之。試觀其一時即能全空而無不被否，可例知矣！
﹝約別顯總以答問﹞（ｂ）答修行降心分三：ａ、正答，ｂ、顯益，ｃ、總結。
﹝答修行降心﹞ａ、正答
【復次，須菩提！菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。】
文分三節。初標，次釋，末復勸顯。如來意謂：發心菩薩，應住度生，降伏度相。又復菩薩，應住修行，降伏修心。是故於法，應無所住行於布施，行於布施，是名修行，應無所住，是名降伏。無所住者，不住色等。不住等者，不著自身不（編者註：「不」疑是「而」）行於施，不為報恩而行於施，不貪果報故行於施，是名不住六塵，正行於施。如彌勒雲：「自身及報恩，果報斯不著；護存己不施，防求於異事。」又色等是境，住著名心，心境是相，不住名空，空對於有，空亦是相。故復勸雲：應如是施。即復顯雲：不住於相，意使正施之時，施受之人，彼此皆空。中間施物，當體全空，此空不住，空亦復空，是名布施，不住於相。故彌勒雲：「調伏彼事中，遠離取相心。」
亦可應無所住，是不著有；而行布施，是不著空。不著於有，則不住生死，不著於空，則不住涅槃。生死涅槃兩不可得，正金剛般若波羅蜜也。問：誠如所言，瞥爾情生，則非無住，且眾生心行，任運無常；若待相應，畢竟無分，一向不施，又非佛因；若行布施，即墮住相，進退不可，其事雲何？答：欲求佛果，必以施先。但初施時，難頓相應，要須用心方便隨順，任運起念，作意遠之。用心既久，自然任運得與理合，從微至著，漸漸相應。問：萬行甚多，何獨言施？施名修行，何得言住？答：萬行雖多，不出六度；六度雖多，不出檀度。檀名修行，亦名為住。如無著亦雲：「相應行住。」彌勒亦雲：「檀義攝於六，資生無畏法；此中一二三，是名修行住。」
﹝答修行降心﹞ｂ、顯益
【「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意雲何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。】
佛意住相人之所知，無住人之所昧，故特為征明以顯難量，復舉虛空，以喻難量，使其由喻以識難量之妙，由無住以得此難量之福也。若詳釋之，則征意蓋謂：若存施想，斯有施因，以有施因，方有福果。今施既無住，即無施想，既無施想，即是無記，無記無因，果從何立？故佛與斷雲：若施不住相，則了無分別，其心平等。順於本性，不唯有福，福且難量。譬如虛空，色非色中，皆有空故。名周遍不可思量。無住之施，近感十王色身中福，遠感法身無住之福，亦如虛空周遍不可思量。譬如虛空，橫該豎徹，三災不壞，名勝大不可思量。無住之福，深無止極，廣莫邊涯，四相不遷，亦如虛空勝大不可思量。譬如虛空，世界有盡，空無有盡，名究竟不可思量。無住之福，無漏無為，永無終窮，亦如虛空究竟不可思量。故經雲：「亦復如是不可思量。」又何必以無福為疑耶？是知住相之福是偏非遍，是小非大，是劣非勝，是不究竟而非究竟，修施者宜何如哉！當知所從矣。
﹝答修行降心﹞ｃ、總結
魏譯雲：「菩薩但應如是行於布施。」以此參會，始知前教不住，今雲住者，謂令住於所教之不住耳！不住而住，住於真空，如鳥不住空，即能住空；若住於空，即不住空。取要言之：無住布施，是佛所教，但應如其所教，住於不住而行布施。蓋安住之住，非住著之住也。以上答意，蓋顯發心菩薩應住度生，即降度心，應住修行，即降修相。無降則住非究竟，無住則降無所施。降住必不可離，而乃有以見經文獨標於降，遂以度生單答降心。獨結乎住，即以布施但酬應住，不知實無得度，既是降心，應無所住，豈非降伏，無住布施，名如教住。無度度生，豈不名住！灼知皆名為住，皆名為降，而前文猶標於降者，欲以降總度修，見度修之皆有降也。後文單結乎住者，欲以住貫修度，見修度之皆有住也。特其文簡義豐，彰乎玄妙，而或者不察，竟以己意離之，是度生全無應住，修行竟絕降心，外調攝以問和平，去音聲而求清濁，有是理乎！
前正答既竟，即當便入流通，下又重重問答者，有實有權。實則空生於答處生疑，所以為斷，斷已又起，展轉滋多，執盡疑除，方名終盡；權則青龍陀佛，疑自何生？以諸眾生，從無始來，住著之心，浸入骨髓，慣習性成，不膠於因，即滯於果，剛脫於凡，便纏於聖，出此入彼，莫可誰何？故特示現疑情，設為問答。頭頭截斷，處處拈空，直使於一切法上，無住無依，不取不舍而後已耳！如國手奕棋，見在數著之先，知其勢所必到，猛地一著，預與截斷來由耳！又如老將提兵，准在數年之前，知其機所必發，驀地一刀，暗與剿絕根株耳！
故此後名躡跡斷疑，謂躡前語跡，斷彼疑情，起伏循環，節次非一，經中雖不顯有疑辭，而伏在文內。故但言斷而不言起，又蘊在識田未發起者，名未起種子疑，今則遮其種子，不令起於現行，即經中二十四疑，空生皆無問辭者是也。
於動心形口已發起者，名現起現行疑，則斷其現行，使自降於種子，即經中第二、第十一、第十九，空生自陳疑處者是也。但在當時，有已起未起之分：若以後代望於當時，皆名現行；以當時望於後代，盡名種子。斯則斷現行時，即是遮於種子，後意彌為切故。
如彌勒雲：「調伏彼事中，遠離取相心；即斷種種疑，亦防生成心。」是則經中有疑伏於文內，彌勒方雲斷種種疑。彌勒偈雲斷種種疑，天親方開二十七疑，非突然創為之也。故今於躡跡斷疑一科之中，具列二十七疑，便作二十七科，使經文章目分明，觀者易於參考。
﹝如來正說﹞2、躡跡斷疑分二十七：（一）斷求佛行施住相疑（二）斷因果俱深難信疑（三）斷無相雲何得說疑（四）斷聲聞得果是取疑（五）斷釋迦燃燈取說疑（六）斷嚴土違於不取疑（七）斷受得報身有取疑（八）斷持說未脫苦果疑（九）斷能證無體非因疑（十）斷如遍有得無得疑（十一）斷住修降伏是我疑（十二）斷佛因是有菩薩疑（十三）斷無因則無佛法疑（十四）斷無人度生嚴土疑（十五）斷諸佛不見諸法疑（十六）斷福德例心顛倒疑（十七）斷無為何有相好疑（十八）斷無身何以說法疑（十九）斷無法如何修證疑（二十）斷所說無記非因疑（二十一）斷平等雲何度生疑（二十二）斷以相比知真佛疑（二十三）斷福果非關佛相疑（二十四）斷化身出現受福疑（二十五）斷法身化身一異疑（二十六）斷化身說法無福疑（二十七）斷入寂如何說法疑。
﹝躡跡斷疑﹞（一）斷求佛行施住相疑
【「須菩提！於意雲何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」】
佛意謂汝聞布施不住於相，將無疑行施本為求佛，既有所求，即是住相。況佛果是相，雲何因行不住於相耶？不知果海不明，因地斯昧，欲明無住，須見如來。故舉有相之佛，用顯無相之真，乃空生既悟身相為非，如來遂印其虛妄為是，且復為指出雲：若見諸相非相，即見如來。色即是空，不必別求無相真佛也。此統括大意。
若夫詳釋，則身相是應身有為，似鏡中之影。如來是法身無相，乃鏡體之光。第恐認影為光，故於疑處為問。如彌勒雲：「分別有為體，防彼成就得」是也。所說身相即非身相者，上身相是生滅之影，下身相是無為之真，所說即非，妄異於真也。如彌勒雲：「三相異體故。」
「凡所有相，皆是虛妄」者，意謂鏡中人影，既已非真，鏡中諸影又豈是實！如起信謂一切境界，皆從心起妄念而生，若離妄念，則無一切境界之相；則能現之心尚且是妄，所現之境，豈得為真！故擴充其言印定之也。「若見諸相非相，即見如來」者，意謂人影非處，既全鏡明，若見諸影非影，豈不即見鏡明乎！如首楞自住三摩地中，根境識三，如虛空華，本無所有，元是菩提妙凈明體，亦如起信：離念相者，等虛空界，無所不遍，即是如來平等法身。故彌勒雲：「離彼是如來。」下文雲：離一切相，即名諸佛。亦可「若見諸相非相」是破相，「即見如來」是顯性，破相即顯性故。又此即見，即洞山見水，靈雲見桃，迦文見星，無見之真見也。又既雲即見，雖顯法身，應身自在，以果海真應，如金與器，本不相離。涅槃雲：吾今此身，即是常身。下文雲：莫作是念，不說斷滅，又此即見，由於離相，離相因於諸相。
以故二十七疑，只一相字盡之。斷二十七疑，只一破字盡之。從始至終，不獨破生死相，亦破涅槃之相；不獨破煩惱相，亦破菩提之相。因相果相，有相無相，一異諸相，無不破之。直至破無可破，而本來清凈之見顯矣！然則佛果離相，施因離相，果從因顯，本自非求，因自果生，從來無作住相雲乎哉！疑可釋矣。
﹝躡跡斷疑﹞（二）斷因果俱深難信疑分四：1、無信為疑，2、遮疑顯信，3、深詳信因，4、結歸離相。
﹝斷因果俱深難信疑﹞1、無信為疑
【須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」】
空生意謂：信淺法易，信深法難。今佛說無住之施是因深，無相之佛是果深，因果俱深，求之現在尚難其人，況未來乎！故疑雲：頗有眾生，聞是言說章句，生信心否？實信者，萬法如幻名虛，般若有體名實。信萬法者名虛信，信般若者名實信。必了萬法皆虛，方能一實之信。故大品雲：不信一切，名信般若。此名現行疑，以空生現動於心，形之於口故也。
﹝斷因果俱深難信疑﹞2、遮疑顯信
【佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。】
初五百歲解脫堅固，次五百歲禪定堅固，三五百歲多聞堅固，四五百歲塔寺堅固，後五百歲斗諍堅固，名五五百歲。而佛意蓋謂莫作此無信之說，且無論現在之時有信者，滅後之初有信者，滅後中間有信者，縱至滅後之後，後五百歲，斗諍堅固極惡之時，尚有持戒修福者，能生信心，以此因果為實，何必以無信為疑也。
「能生」者，戒定既具，智慧自生；智慧既生，自能照彼萬法皆空，唯此般若真實，是則能信必生於戒定，戒定之不可不修也明矣！最後尚有信機，信機之不必有疑於現在也，又明矣！故彌勒雲：「說因果深義，於後惡世時；不空以有實，菩薩三德備。」
﹝斷因果俱深難信疑﹞3、深詳信因又二：（1）善根深遠，（2）福慧圓具。
﹝深詳信因﹞（1）善根深遠
【「當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者。】
佛意謂：持戒修福者能生信心，以此為實矣。然其修持，豈於一生一劫，三四五佛種諸善根者之所能耶！已於無量百千萬億佛所，方能聞是章句，恆常信，少時信，乃至一念生凈信者，其所由來舊矣！根者能生義，善根者，論雲：善謂信慚愧，無貪等三根。以貪嗔痴三，善與不善，皆由此生。今多劫修持，久伏三毒，善從此發，故曰種諸善根。是則多佛無量外緣熏習之力既勝，三毒永沉，內因熏習之勢愈堅，因緣俱勝，此信方生，實信豈易得哉！故彌勒雲：「修戒於過去，及種諸善根；戒具於諸佛，亦說功德滿。」
﹝深詳信因﹞（2）福慧圓具
【「須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德，何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者；何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。】
承上實信固生於戒定，然必久事修持，深種善根而後可能者。正以善根純熟，則福慧圓具，遠離諸相，得佛知見，始是成就凈信之本耳！若夫一有未空，則諸相紛然，無相之智遂隱，其何能生此離相之實信耶！故彌勒雲：「彼人依信心，恭敬生實相。」如是無量謂同上無住布施之福，猶如虛空不可思量也。「得如是無量」者，魏譯雲：生如是福德，取如是福德。「生」，謂善根信心。正現行時，能為生福之因也。「取」，謂現行謝滅，熏成種子，蘊於識田，能感取當來現行之果報也。生取總是得意，悉知悉見者。「知」，謂知其心。而曰悉者，生心動念無不知也。「見」，謂見其形。而曰悉者，動用施為無不見也。又悉知者，凡夫比量之知，有所不知，佛於知處全見，乃古鏡現量之知。見盡於知，曰悉知也。又悉見者，凡夫肉眼之見，有所不見，佛則見處全知，是佛眼圓明之見。知盡於見，曰悉見也。彌勒雲：「佛不見果知，願智力現見。」故曰悉知悉見，得如是無量福德也。「何以故」者，征謂善根固能凈信，福德何便難量。正釋雲：以諸善根成熟眾生，正生信心之時，無我相、以及壽者之相。我執既寂，無法相、亦無非法相，法執亦空。諸相既離，智慧即顯，智慧既顯，實信正生，正空正信，全信全空，順性周圓，故福如虛空不可思量也。
次征雲：斯則空我足矣！何為法亦空耶？反釋雲：若法不空，心必有取；若心取相，即著我等；若取法相，即著我等；一取即著，殊無後先；是法存，我必不空，故我法雙空也。
後復征雲：取相取法，乃名法執，何故便著我耶？乃以細釋粗雲，若取非法相，即著我人眾生壽者。意謂：法根我苗，法執既有粗細，則不但取相取法相之粗，能生我執，即取非法相之細，亦生我執也。故無我相、無法相、亦無非法相也。
問：何名法相等？曰：能取之心，所取之境，心境皆有，名為法相。能取之心，所取之境，心境皆空，名非法相。曰：然則又雲若心取相者何也？曰：亦可相是空，法相是有，非法相是非空有，如魏譯開為四相：第一法相是有，第二非法相是非去其有，第三相是執空為相，第四非相是非去其空。什師開合無常，欲人知此意耳！然總是無空有，無非空有，而顯真空妙有也。
問：據修證則不無，縱登地上，亦未全空我法，今何言俱無耶？曰：圓頓行人，縱或未盡俱生我法，亦能圓伏，故義言無耳！
問：二乘未斷法執，何以我執不生？答：以二乘從初修行，偏斷我執，至無學位，粗細盡除。是故雖有法執，不起我執。大乘學者，雙斷二執，分別並遣，俱生兩存，由是二執，任運而起。故無著雲：以我相種子不斷，則有我取。
﹝斷因果俱深難信疑﹞4、結歸離相
【「是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。】
夫一取即著，所以不應取法，著於空有之相；不應取非法，著非空有之相。以是義故，如我常說，汝等比丘，知我所說教法，如筏喻者。渡河之時，須用此筏；既登岸已，則舍此筏，而亦復不住於岸。未證之時，須用此教；既證智已，則舍此教，而亦復不住於證。夫實相智法，真實有體，乃名為法。實相之外，余皆魔事，盡名非法。實相智法，無相無得，尚應不住而舍；何況實外，所有非法而不舍耶！故彌勒雲：「彼不住隨順，於法中證智；如人舍船筏，法中義亦然。」故知，法無言象，不離言象，離言象而倒惑，執言象而迷真，不執不離是謂得之。今聞是章句，是所說之法也。能生實信，是不取於法，不取非法也。然則必由不取，而後可以信生，又必由持戒修福，久種善根，而後可以不取，修持其要矣夫！
﹝躡跡斷疑﹞（三）斷無相雲何得說疑分二：1、問答斷疑，2、校量顯勝。
﹝斷無相雲何得說疑﹞1、問答斷疑又二：（1）約疑處為問，（2）順實理為酬。
﹝問答斷疑﹞（1）約疑處為問
【「須菩提！於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」】
佛意謂汝聞不可以相見佛，則佛非有為，應無得說，將無疑我於樹下是得菩提，於諸會是說法耶！故即其疑處問雲：於意雲何？我於菩提樹下得菩提耶？不得菩提耶？於諸會之中是說法耶？是不說法耶？密自審之，明以告我。不唯自斷疑根，而現前後世亦因此以無惑矣！但於其中，辭雖得否雙兼，意則在於無得。
﹝問答斷疑﹞（2）順實理為酬又二：ａ、略標正意，ｂ、究竟根由。
﹝順實理為酬﹞ａ、略標正意
【須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。】
空生意謂：佛以果之得否，法之說否為問，如我解佛所說義，得非自得，得因於果，必有果而後可以言得。先是無一定之法名果，何可得也。說非空說，說即是法，必有法而後可以有說。先是無有一定之法名法，何可說也。
「無有定法」四字，雖詳下文，而空生開口之時，已先暗暗指定無為法身之性，不定於有，不定於空，不定於此，不定於彼，微妙難思，以斷有取有說之疑矣！故彌勒雲：「應化非真佛，亦非說法者。」天親雲：「迦文化身不證菩提，亦不說法。」
﹝順實理為酬﹞ｂ、究竟根由
【「何以故？如來所說法，皆不可取，不可說、非法、非非法。所以者何？一切聖賢，皆以無為法而有差別。」】
上但標無定，此征其所以不定之故，乃以說取驗之，若果可取說，即非不定。今則如來所說之法，皆不可作有取，不可作無取，不可作法說，不可作非法說。微妙難言，幽深罔措，如彌勒雲：「說法不二取。」謂說者不取於法之有，不取於非法之無，聽者亦如是也。何可定也！又究其所以不可取說之由者，以一切聖賢，皆以無為法而有差別。無為離言，何可說也？無為離相，何可取也？如彌勒雲：「無說離言相。」
「差別」者，三乘聖賢，所證淺深，故曰差別。然皆以無為而有差別，則聖人固此無為，賢人亦此無為，其何差別之有？譬如眾器所現方圓之空，故曰差別。然皆以虛空而有方圓，則方固此空，圓亦此空，則亦何差別之有？故自其差別而觀之，則因機有說，因說有得，不無說證之未（編者註：「未」疑為「別」）。自其皆以無為而有差別觀之，則說固此無為，證亦此無為，則亦何取說之有！
【「須菩提！於意雲何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，即諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。」】
此較量財法以顯勝，復遣佛法以顯玄也。夫說法未幾，遽較量者，以無住降伏，是實相般若之行。若見諸相非相即見如來，是實相般若之理。無有定法名菩提，是實相般若之果。無有定法可說，是實相般若之法。教行理果，四法既備，大旨已彰。故即較量其宏功，以啟發乎真信耳。「是福德即非福德性」者，以福德性是勝義空，絕相無為，不可言福與不福，況可言多，故雲即非福德性也。「是故如來說福德多」者，是世俗有，有相有為，可以言福，兼可言多。故雲如來說福德多也。意謂是甚多福德，言不約勝義空說多，是約世俗有說多耳！
「持說四句偈」者，一句詮一義，四義方成一偈。今上有乃至，則由一部一章而至於一偈；下有等字，則由一偈半偈而至於一句皆可也，非定以四句為言也。
若但取四句為偈，必詮義究竟而後可。如「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，此為最妙。以第一是有句，第二是無句，第三是亦有亦無句，第四是非有非無句。文義既備，有是即無之有，無是即有之無，雙存即是雙泯，雙泯不異雙存，四過皆離，般若如清涼池，四門皆可入也。一有所闕，則偏枯滲漏，四過叢生。般若如大火聚，四門皆不可入也。
受持解說，其福勝彼者，寶施但得人天有漏之福，今以般若之法自利利人，得大菩提福慧圓具，無漏清凈，豈止空得有漏之福而已耶！如彌勒雲：「受持法及說，不空於福德；福不趣菩提，二能趣菩提。」故勝彼也，然其所以能趣者，佛及阿耨菩提，從此經出。
菩提名法身，本無生滅，而以煩惱覆之則隱，今以持說之力，妙慧自彰。觀破煩惱，法身顯現，如燈了物，名為了因。是法從此出也。報化名福身，本無所有，萬行乃生，今以持說之行，能感福身，如種得水土，芽苗自發，乃名生因。是佛從此出也。故彌勒雲：「於實為了因，於余為生因。」然又雲「所謂佛法即非佛法」者，猶雲所謂佛法最為玄妙，餘人不得，唯佛能得，能作第一法因，福中殊勝無比者也。故彌勒雲：「唯獨諸佛法，福成第一體。」亦可既雲第一即圓覺，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛義也。
﹝躡跡斷疑﹞（四）斷聲聞得果是取疑分二：1、斷三果疑，2、斷四果疑。
﹝斷聲聞得果是取疑﹞1、斷三果疑
【「須菩提！於意雲何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」「須菩提！於意雲何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提！於意雲何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」】
四果分二段者，一、均其廣略故，二、前三文相同故。如來意謂汝聞無為不可取說，將無疑聲聞各證無為之果，如證而說是取說耶！若正證時能作是念，我得某果，則有我相，乃名為取。汝試一思之，從初至四，皆能作是念不？空生一一皆雲不也。及究其所以為不者，於初果則曰須陀洹，名為入流，而實無所入。不入色聲香味觸法，是名須陀洹，意謂入流者，入聖流也。不入者，逆凡流也。逆凡者，以博地凡夫，從無始來，綢繆我見，於六塵境，無任膠粘。今須陀洹，以諸忍智，十六種心，斷三界中，四諦之下，八十八使，則分別我見既已盡除，雖對色等攀緣不起，故雲不入。是則不入，即是逆凡，逆凡即名入聖，非別有所入也。無所入，則無能入，既無能入，誰作是念而曰我得須陀洹耶？
於二果則曰斯陀含，名一往來，而實無往來，故名斯陀含。一往來者，一往天上，一來人間也。實無往來者，以初果須陀洹，於斷見之外，六番往來，進斷欲界思惑，貪嗔痴慢九品之中，前六品盡，雖余後三，須一往來，而後能斷。然三界分別之我，既已全盡，初地俱生之我，又且分除，雖見往來，以無我故，實無往來之者！如刻木為人，雖見運動，以無心念，實無運動之者！既無往來，誰為作念而曰我得斯陀含耶？
於三果則曰阿那含，名為不來，而實無不來，名阿那含。不來者，不來欲界及人間也。實無不來者，以初果七番往來，欲界九品思惑斷盡，雖住四禪，進斷上二界中，七十二品思惑，而以三界之見既寂，下地之思且空，雖住不來，以無我故實無不來之者！既無不來，誰能作念，而曰我得阿那含耶？
是則非不證果，但於證時無取心耳！唯其不取，方成證義，則亦何取之有耶！
﹝斷聲聞得果是取疑﹞2、斷四果疑
【「須菩提！於意雲何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者；以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」】
阿羅漢，此雲殺賊，見思煩惱已斷盡故；亦雲無生，超出三界，不受後有故；亦雲應供，堪為人天良福田故。若順前須陀洹名為入流，而無所入，是名須陀洹，乃至阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含，則此應雲阿羅漢，名為殺賊等，而實無殺賊等，是名阿羅漢。今雲實無有法者，意欲以法字總該三種，取文省故。文雖省而義無殊也。良以四果斷七十二品思惑既盡，不受後有，正證盡智無生智時，而實無盡可盡，無生可生，了無所得，是謂證耳！
若才作是念，我能得果，則著我人，與凡夫何異？用此驗之，的知無念，此正答斷疑已竟。
下復引己所證，令人生信，三昧之言定也。曰無諍者，以內無能所，外忘角立，不與物競，故人中最為第一。復曰第一離欲阿羅漢者，以離三昧障盡，名無諍三昧，離貪慾障盡，名離欲阿羅漢。離欲則羅漢所同，無諍乃空生所獨，故又曰第一離欲阿羅漢也。「我不作是念我是離欲阿羅漢」者，言佛雖嘆我第一，而我於此時輒無是第一之念也。
「若作是念」者，反言之也。「實無所行」者，順言之也。「阿蘭那」，此雲寂靜，即無諍也。大意謂我雖親證第一，佛雖印我第一，而我於此時，了無是第一之念，即可以知其不作是念矣。故有念佛則不印，無念乃得佛印；無念則無取，唯其不取，方成證義，夫何疑取之有！如彌勒雲：「不可取及說，自果不取故；依彼善吉者，說離二種障。」然則四果不同，同歸無取，無取則無得，無得則無說矣！無得而得，無說而說，又何以得說為疑耶！
﹝躡跡斷疑﹞（五）斷釋迦然燈取說疑
【佛告須菩提：「於意雲何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」】
佛意謂汝前聞，如來所說法，皆不可取不可說，將無疑我於然燈佛所，授記言說之中，有法為所得，然燈有法為所說耶！得與不得，於汝意中，作何見解，其自審之，明以告我，乃空生斷其疑雲。不也，世尊！如來在然燈佛所，於授記言說之中，實無法為所得，以語從緣生，無有自性，舉體全空，空故無得，斯則聞而無聞，說而無說。意謂佛得記者，但以自無分別智，證自無分別理。智與理冥，境與神會，離言說相是不可說，離心緣相是不可取。如彌勒雲：「佛於然燈語，不取理實智；以是真實義，成彼無取說。」按坡仙謂如來得阿耨多羅三藐三菩提，以無所得故而得，舍利弗得羅漢道亦以無所得故而得，如來與舍利弗若是均乎！曰何獨舍利弗，至於百工賤技，承蜩意鉤履狶畫墁，未有不同者也！夫道之大小，雖至於菩薩，其視如來，猶若天淵，及其以無所得故而得，則承蜩意鉤履狶畫墁，未有不與如來同者也！斯言其近之。
﹝躡跡斷疑﹞（六）斷嚴土違於不取疑分三：1、問，2、答，3、結。
﹝斷嚴土違於不取疑﹞1、問
如來意謂：汝聞法不可取，又將無疑菩薩莊嚴凈土是違於不取之言乎！於意中雲何？是莊嚴耶？是不莊嚴耶？莊嚴佛土是取相莊嚴問，但詞雖舉相，意欲明性。相，謂寶池金地。性，謂真如實理。理雖不外於事，而住著於事為之行。成就形相之土，是住色生心，名為有取。若以無為之智，而契真如之理，事即全是於理，而以無嚴之嚴，是無住生心，名為無取。言中帶向，句內含機，故曰「雲何」及「不」，探其解也。
﹝斷嚴土違於不取疑﹞2、答
【「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」】
空生遂斷雲；不也，世尊，不莊嚴佛土。復征雲：何故不嚴而墮斷滅之見耶？即釋雲：莊嚴佛土者，即非形相莊嚴，乃無相莊嚴，是名莊嚴也。謂修習無分別智，通達真唯識性。心外無土，以智契理，無嚴而嚴，空有一味，如是以取凈土耳！豈離體性而著形相以論莊嚴耶！故彌勒雲：「智習唯識通，如是取凈土；非形第一體，非嚴莊嚴意。」
問：諸佛身土，性相具足，方為了義，今既唯嚴於性，豈不闕於相耶？答：身土之相，唯心之影，心凈方能現之，苟能清凈其心，身土自然顯現。其猶磨鏡，塵盡像生，法爾如然，良非造作。故唯識雲：大圓鏡智能現身土智影，況是即相亡相，非謂棄相取性，但無執情，何礙於相。
﹝斷嚴土違於不取疑﹞3、結
【「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】
即非莊嚴是名莊嚴，乃清凈心，是故勸雲：菩薩摩訶薩，應如是生清凈心也。若分別佛土是有為形相，而言我成就者，彼住色等是染污心，故誡雲：不應住色等生心也。「應無所住而生其心」者，其心，指本有無住之真心，以諸眾生，住著於境，則真心隱而不現，名曰不生。今應順性而修，如古鏡之明，雖現眾相，無相可得，不住於有；雖本無相，能現眾相，不住於空。應如是無所住著，以顯現本有之真性，而生其心也。故經雲：一切法不生，是般若波羅蜜生。
又不住色等，是遮於有；而生其心，是遮於無。既離有無，即名中道。如是體達，是真莊嚴。故凈名雲：欲凈佛土，當凈其心；隨其心凈，則佛土凈。今離有無，正是凈心。又應無所住而生其心，是一經要旨。六祖悟門，般若菩薩特宜知此。
﹝躡跡斷疑﹞（七）斷受得報身有取疑分二：1、問答斷疑，2、校量顯勝。
﹝斷受得報身有取疑﹞1、問答斷疑
【「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意雲何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」】
佛意謂：汝又將無疑？受得報佛，是取自法王身乘？前所說不可取耶！須菩提，譬如有人身如須彌山王，於汝意雲何？是如須彌之報身為大耶？為不大耶？報身譬須彌者，一顯大義，二無取義。大謂稱性，大行既已周圓，所感自受用身，於色究竟處，示現一切世界最高大身，故名為大。無取者，以山王雖大，毫無分別，不取我是山王；法王雖大，萬慮都忘，不取我是法王，故名為取。如彌勒雲：「如山王無取，受報亦復然。」故知才下「身如須彌山王」六字，不但形彼報身之大，而無取之意，已昭然矣！
空生即會其意曰：甚大，世尊！然其所以為甚大者，以佛說非身，是名大身，故甚大也。佛說非身者，非有漏有為身；是名大身者，是無漏無為身。如彌勒雲：「遠離於諸漏，及有為法故。」然則報身既非生滅有為，生死有漏，則純一清凈，唯如如及如如智獨存，理智渾融，妙凝無間，尚無無取，況有取耶！
﹝斷受得報身有取疑﹞2、校量顯勝又二：（1）外財校量顯經勝，（2）內財校量顯經勝。
﹝校量顯勝﹞（1）外財校量顯經勝又二：ａ、正校顯勝，ｂ、別顯經勝。
﹝外財校量顯經勝﹞ａ、正校顯勝
【「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何？是諸恆河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙！」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。】
此第二番校量顯勝也。「如恆河中所有沙」者，約一恆河中之沙也。「如是沙等恆河」者，約一河之沙數恆河也。「是諸恆河沙寧為多不」，至「爾所三千大千世界」者，約諸河之沙數世界也。世界之多無量，悉以七寶滿之而施，福之多也甚矣！乃於此經持說四句偈等，其福勝彼。則經之功德，為何如哉！
問：何不於初校量中，即說無量世界以顯其勝耶？答：為漸化眾生，漸信上妙義故。又法雖無二，所顯不同，如四果無心，迦文無得；嚴凈國土，不嚴而嚴；修證報身，無證而證；前喻之前，皆所未顯，今既顯明，故喻復殊勝。如彌勒雲：「說多義差別，亦成勝校量，後福過於前，故重說勝喻。」
﹝外財校量顯經勝﹞ｂ、別顯經勝分五：（ａ）尊處嘆人顯經勝，（ｂ）約義辯名顯經勝，（ｃ）佛無異說顯經勝，（ｄ）施福劣塵顯經勝，（ｅ）感果離相顯經勝。
﹝別顯經勝﹞（ａ）尊處嘆人顯經勝
【「復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」】
上已總校經福殊勝。若別顯之，復次須菩提，隨機隨處，因時致宜而隨說是經，從多或寡，乃至四句偈等，當知此處一切世間天人阿修羅，皆應供養如佛塔廟。說經之處尚宜尊敬若此，何況盡能受持讀誦之人乎！當知是人成就最上第一希有之法，而其恭敬供養，又當何如？是以此經所在之處，即佛與文殊等，尊重弟子之所在，以一切聖賢，皆證無為，經顯無為，豈非聖賢所在？故當恭敬其有法之處，恭敬其受法之人。如彌勒雲；「尊重於二處」，謂人與處也。若施寶之處，施寶之人，豈當如是恭敬，豈能如是恭敬乎！經之勝於寶施，此其一也。又最上第一希有，是極嘆其妙。若分之，亦可最上是法身，第一是報身，希有是應身，以持經能顯法身，能生福身故也。
﹝別顯經勝﹞（ｂ）約義辯名顯經勝
【爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等雲何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。】
當機聞法殊勝如此，乃因勝問名，並求奉持之法也。此經名金剛等者，以般若觀照之功，堅故不為一切所壞。利故能壞一切，惑染擬之則消，結業攖之則碎。故雲以是名字之義汝當奉持。
又恐疑雲：佛凡說法，名相皆空。今特立此名，豈不違於空義。故復征雲：以何所以，立此名耶！乃雲佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。般若等者名也，則非般若等者，無名也。無名之名，何違空義？又因名顯義，義實名虛，若執虛名，豈有實義？故佛說金剛般若波羅蜜，則非金剛般若波羅蜜，是則寶施特救濟於一時，而般若斷煩惱於永劫。經之勝於寶施者，此其二也。
問：正宗尚未，遽問名者何也？答：以總該別故。經有題目，則已說者有所統總而不忘，未說者有所貫攝
