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如是我聞，一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
白話直譯：
這部金剛經是佛陀親口說出來，是我（佛陀大弟子之一 － 阿難）親自聽到的，很可惜佛陀已經入滅，所以後代的人再也無法聽到佛陀說法。為了能讓後代的人也能知曉佛法，因此我（阿難）再一次重新講出，讓人記錄下來流傳後代。記得佛陀在講這部經的時候，是在印度的西北方，國名叫舍衛國，舍衛國皇宮附近有一花園名叫“祇樹給孤獨園”，為什麼會取這個名稱呢？因為花園裡的樹是由祇陀太子捐獻的，因此就稱為“祇樹”，而土地是由一位波斯匿王的大臣所捐獻，他的名字叫須達多，須達多為人樂善好施，經常幫助孤獨的人，所以這個花園的地名就叫做“給孤獨園”，加上太子捐獻樹木，因此這座花園就取名“祇樹給孤獨園”。佛陀就在“祇樹給孤獨園”講這部經。當時與佛陀共同生活的人有一千二百五十人之多，他們都是修行很有成就的出家人，有的甚至已證到羅漢果位及菩薩果位。
記得講經那天的上午，釋迦牟尼佛眼看就到中午了，所以就批上袈裟，拿著盛飯的缽，到舍衛大城去化緣。
在城裡不分富貴貧賤，一家一家的化緣，化緣完了，就回到原來的地方吃飯。
吃完了飯，就把袈裟和缽及一些日常應用的器具收拾好，順便也把腳洗干凈，再把座位鋪好坐下來。
第二品 善現啟請分時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！願樂欲聞。”
白話直譯：
那時候，有位德高年長的佛陀弟子，名叫“須菩提”，他突然從大眾中站起來，批上袈裟把右肩露在外面（因為印度人平常衣服是遍履全身，要禮佛時才袒露右肩，以示恭敬。）右膝跪地（印度的禮儀有兩種，禮拜時是雙膝跪地，懺悔及請法是右膝跪地，表示順理誠心。）而且合掌恭恭敬敬地向佛陀行禮，然後贊嘆地說：“您是世界上最稀罕少有的世尊！（弟子對佛陀的尊稱，因為佛陀是世人共同尊敬的人。）您經常關心諸位菩薩如何修行，又時常叮嚀諸位菩薩如何負起度化眾生的任務。
世尊！但是眾生的心是非常脆弱的，如何使發心修行的善男信女，在發起無上正等正覺的菩提心時，使它不退失？及如何降伏妄想心使它不起妄念呢？”
佛陀回答說：“問得好！問得好！須菩提！如同你所說的，我經常關心諸位菩薩如何修行，又時常叮嚀諸位菩薩如何負起度化眾生的任務。所以我當然要為你們解說，你們仔細地聽著，我現在就為你們開示。發心修行的善男信女在發起無上正等正覺的菩提心時，就與佛菩薩的心量沒有兩樣，所以就應該使它不退失，如果有妄想心應該使它不起念。”
須菩提聽完佛陀開示後說：“是的！世尊！我很高興能聽到您的解說。”
第三品 大乘正宗分佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
白話直譯：
佛陀於是告訴須菩提說：“諸位大菩薩，在修行當中，應該依照下面的方法去降伏妄想心，降伏妄想心的方法就是首先不要執著眾生相，眾生相有九種，如一、孵卵所生的雞、鴨、麻雀、鴿子；二、母胎所生的人、牛、羊、馬；三、水中或潮濕中所生的魚、蝦、蟹、鐅；四、蛻化所生的蟲、飛蛾、蚊子、蒼蠅（他們都是由幼蟲蛻變而化成）、五、有色眾生、他們由五蘊（色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，蘊識障蔽的意思，五蘊等於由五種物質或精神覆蓋本性。）組成的，有色眾生居住在欲界及色界；六、無色眾生，他們由四蘊（受蘊、想蘊、行蘊、識蘊）組成的，無色眾生居住在無色界中；七、有思想的眾生，三界（欲界、色界、無色界）中除了無想天之外，都是有思想的眾生；八、無思想的眾生，他們是專修無想的外道修士，也就是外道的最高果位，居住在無色的無想天中；九、非有想非無想的眾生，他們居住在三界最高的無色界，無色界最高的是非想非非想處天，這里的眾生沒有粗想但仍有細想，所以是非有想非無想。
以上九種眾生，諸位大菩薩都要有這種想法：我要一一慈悲去救度他們，使他們業障消除，脫離生死輪回，永遠達到清凈解脫之境界，雖然眾生有無限量之大，無法數之多，無邊際之廣，我都以慈悲心去解救他們，雖然有那麼多眾生受到我的解救，但我決不執著度化眾生的功德，所以在諸位大菩薩的心中應該認為，實在沒有一位眾生受到我的救度。
為什麼要有這些想法呢？須菩提！你要知道如果菩薩還有我相（自私心，執著自我）、人相（對待心，計較得失）、眾生相（分別心，雜念紛紜）、壽者相（慾望心，貪得壽命），他就不是菩薩了。
第四品 妙行無住分“復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意雲何？東方虛空可思量不？”“不也，世尊！”“須菩提！南西北方四維上下虛空可思不？”“不也，世尊！”“須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。”
白話直譯：
我再告訴你吧！須菩提！要做一位大菩薩，他的心量必須很大，這樣才能不計較，在不計較之下才會去做利益眾生之事，但是在做出利益眾生之事後，也不會有絲毫的執著，例如，不要去貪看艷麗的物品，才能使眼根清凈；不要去貪聽靡靡的音樂，才能使耳根清凈；不要去貪嗅香濃的味道，才能使鼻根清凈；不要去貪吃美味的大餐，才能使舌根清凈；不要去貪穿華麗的服飾，才能使身根清凈；不要去貪想物質的享受，才能使意根清凈。
須菩提！要作為一位大菩薩應該要做到忘記布施給誰，忘記布施多少，以及不求名、不求利、不求褒獎；為什麼菩薩布施要達到這種境界呢？因為這樣的布施心量才能廣大，在廣大的布施之下，他的福德才能增長，達到無限量之大。
須菩提！你的意思怎麼樣？東方的虛空，你想得到或測量出有多大嗎？”
佛陀又說：“須菩提！南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北，上方、下方虛空，你能想像有多大嗎？”
佛陀接著又說：“須菩提！菩薩若能不著相布施，所得的福德就像虛空那樣的大，難以想像，難以測量。
須菩提！所以諸位大菩薩只要依照我的教法，不要著相布施就是了！
第五品 如理實見分“須菩提！於意雲何？可以身相見如來不？”“不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。”佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”
白話直譯：
須菩提！你的想法怎麼樣？可以用世俗的眼光來看如來（佛）的佛身嗎？”
須菩提回答說：“那是不可能的，不能用世俗的眼光去看如來（佛）的佛身；為什麼呢？因為佛陀您所說的如來（佛）的外表佛身是一種假相，不是真實的佛身，而佛的真身是無形無相的，這是世人無法用肉眼看到的。
佛陀聽了之後說：“你說對了，世間一切有形體的東西也是一樣，都是不實在的，因為他們都會毀壞，都會變化，所以世人眼光所見的一切相，都是虛幻的假相，怎可執著虛幻的假相，來蒙騙自己呢？所以世人如能不執著虛幻的假相，及不受一切外相的迷惑，這才是一位清醒的人，清醒的人才能如如自在，這樣的人即使未見有形有色有相之佛身，但已了悟佛身的真實，因為心中有佛，佛心相印，佛就在他的心中了。”
第六品 正信希有分須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？”佛告須菩提：“莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相；無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：‘汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。’”
白話直譯：
須菩提聽完之後又向佛陀說：“世尊！您方才所說的話真是太妙了，我聽了之後能感覺非常真實，但是眾生的智慧有限，疑心病重，他們會相信您所說的話嗎？”
佛陀聽完之後，又對須菩提說：“須菩提！你不必懷疑，雖然我說的佛法非常深妙，但是仍然會有人深信不疑的，就是等到我圓寂後，經過正法時期一千年，像法時期一千年，及最後的末法時期五百年，總共是兩千五百年，（很接近我們現在的年代，因佛陀圓寂於西元前三八零年至五四四年這是各家推測的年代，今年西元為一九九一年，因此佛陀已圓寂二三七一年至二五三五年，所以我們何其幸運，能生長在這個年代。註：末法時期共有一萬年。）仍然有持守戒律，廣修福田的善男信女，對於現在我所說的話，仍然非常相信，認為那是真實的，不過這些能相信的人，機緣是非常特殊的，他們不僅在近世諸佛哪裡肯修學佛法而種善根，甚至已於過去世無量諸佛時已種諸善根，所以他們聽到一句話或看到一段文章，便能在轉念之間，心凈不亂，信心不退。
須菩提！我再告訴你吧！以後這些信心不退的人，我當然能知道他們，更會看到他們，因為這些善男信女將會得到十方虛空無量無數福報與功德。
為什麼呢？因為這些善男信女，不但不會執著我相（自私心，執著自我）、人相（對待心，計較得失）、眾生相（分別心，雜念紛紜）、壽者相（慾望心，貪得壽命）；更不會執著一切萬法的名相（因為一切萬法只是渡眾生到達彼岸的工具而已，而本性是佛，萬法非佛，即是成佛，萬法皆空。）以及執著空法的名相（有些人聽到金剛經講萬法皆空，所以就執著空，每天叫空、唱空，成了空病，這就是執著空的原因。）所以不能執著萬法，也不能執著空法。
為什麼呢？因為這些善男信女，如果心裡一旦執著萬法的名相，即是執著我相、人相、眾生相、壽者相；相同的道理，如果心裡執著空法的名相，也是執著我相、人相、眾生相、壽者相。
所以不要執著一切萬法，也不要執著一切空法；就因為這個原因，所以我為你們說法的時候，常用竹筏來作比喻，世人編竹為筏，渡人過河，到了彼岸，竹筏就不用了。我所說的佛法，就像渡人的竹筏一樣，過了河就要放棄，何況不是佛法的理論，更不應該執著了！
第七品 無得無說分“須菩提！於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？”須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切聖賢，皆以無為法而有差別。”
白話直譯：
須菩提！你的意思怎樣？我得了無上正等正覺的菩提果嗎？我有說任何佛法嗎？”
須菩提聽了之後說：“如果以我的體悟，去解釋佛陀您所說的含義，應該是沒有一個固定的名稱，可叫做——無上正等正覺的菩提果，因為佛法是說給眾生聽的，菩提果也是說給眾生聽而已，在佛的世界裡哪有什麼菩提果位。也沒有固定的佛法可讓佛陀來說的，因為佛陀所說的法都是因人的根基而說；如佛陀您所說的佛法，都像虛空一樣永不變異，但虛空是不可取得的，虛空的廣大及虛空的恆久性也是難以言說的，所以佛陀您所說的法，有又好像沒有，沒有也好像是有，就好比虛空來說，虛空本來就有，但是迷昧的眾生往往忽略它的存在，佛法也是一樣，在日常生活中就是佛法，可是世人往往忽略它，還以為佛法不夠普遍，這都是眾生痴迷的看法，排斥的想法。
為什麼會造成這樣呢？這都是因為一切凡夫、賢人、聖人，在無為法的證悟方面有所差別，如聖人見山是山，不執著山，已達到隨心所欲不逾矩的地步；賢人見山不是山，因為怕起慾念私心，所以排除一切外相外緣；凡夫見山是山，執著山，因為凡夫是貪心不足的，常常為了身外之物而起爭執。所以凡夫、賢人、聖人差別就在於此，也就是無為與有為的差別。”
第八品 依法出生分“須菩提！於意雲何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。”
“若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。”
白話直譯：
佛陀聽完之後，又說：“須菩提！你的意思怎樣？如果有人充滿三千大千世界（一個太陽系所照之處叫做小千世界，一千個小千世界叫做中千世界，一千個中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三個千，所以稱為三千大千世界，其實只是大千世界而已，但這已包括欲界天、色界天、無色界天。也是一佛所教化的國度，不只是釋迦牟尼佛如此，十方諸佛也是一樣。）七寶（金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚。）用來布施，你說他所得到的福德多不多？”
須菩提聽後回答說：“當然是很多！世尊！（弟子對佛陀的尊稱，因為佛陀是世人共同尊敬的人。）雖然是很多，但那隻是有限量的福德，並非是無限量的福德；無限量福德須要無相布施，也就是不惦念布施多少，不惦念布施給誰，布施之後不求回報；而有限量布施即不同，他們經常惦念布施多少，布施給誰，更需求回報。所以佛陀您說福德很多，其實那也只是有限量之多而已。”
佛陀聽完須菩提的回答後，很慎重的說：“假使有人每天讀誦這本金剛經，或是將本經中的四句偈語（經中的四句話，如‘一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。’以及“若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。”還有“凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。”）記在心裡，照著去做，或講給別人聽，這個人所得的福德勝過充滿三千大千世界七寶布施的福德，因為講佛法給人聽是法施的一種，法施是三布施（三布施是一、法施、二、財施、三、無畏施。助印金剛經是三施並行，如一、能讓人看到本經是法施，出錢助印是財施，護持佛法是無畏施。）中功德最大的，而金剛經的功德更是無限量之大。
為什麼金剛經的功德是無限量之大呢？須菩提！我老實告訴你吧！就是過去一切成就佛果的諸大菩薩，在徵得無上正等正覺的最後階段時，都是領悟此經（金剛經）才證悟的，所以此經可說是諸佛之父，諸法之母，一點也不虛假。
須菩提！一切有為法皆是方便法門而已，只有現在我所說的法（金剛經）才是真實之法，但我說真實之法讓你們聽，你們仍然不可執著，為什麼呢？因為讓人開悟的佛法，一旦讓你開悟了，那就不是佛法了，所以佛法只是對迷昧的眾生說的，在佛的世界裡就用不上了。
第九品 一相無相分“須菩提！於意雲何？須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。”“須菩提！於意雲何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”“須菩提！於意雲何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是名阿那含。”“須菩提！於意雲何？阿羅漢能作是念，‘我得阿羅漢道’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：‘我得阿羅漢道’，即著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無凈三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：‘我是離欲阿羅漢’。世尊！我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
白話直譯：
須菩提！你的意思怎樣？證得須陀洹（已證初果的聖者，須陀洹是印度古文的直接翻譯，中文是入流，也就是預入聖人的意思。）果的聖者，會有——我已得到須陀洹果位的想法嗎？”
須菩提聽了回答說：“不可以的，世尊！為什麼呢？因為證得須陀洹果位的修行人，雖然已進入聖者之流，名為“入流”，但這只是假藉的名稱而已，反而在證得須陀洹果位時，心是無所入的，為什麼會無所入呢？因為證得須陀洹果位的聖者，已不執著艷麗的美色、悅耳的聲音、香濃的味道、可口的食物、細滑的摸觸，他不執著一切的形相，所以須陀洹只是假名而已。”
佛陀聽了之後又說：“須菩提，你的意思怎樣？證得斯陀含（已證二果的聖者，斯陀含是印度文的直接翻譯，中文是一往來，也就是尚須來人間修持最後一生。）果的聖者，會有我已得到斯陀含果的想法嗎？”
須菩提回答說：“不可以的，世尊！為什麼呢？因為證得斯陀含所謂的修行人，雖然尚須天上、人間往來一次，所以名叫“一往來”，但是他們已沒有往來的想法，如果他們還有往來的想法，即是一種執著，而證得斯陀含果的聖者是心無執著的，所以才叫做斯陀含。”
佛陀又問說：“須菩提，你的意思怎樣？證得阿那含（已證三果的聖者，阿那含是印度古文的直接翻譯，中文是不來，也就是不再來欲界人間接受生死的意思，但仍須在色界、無色界天中繼續修行，才能進入四果阿羅漢果位。）果位的聖者，會有我已得到阿那含果的想法嗎？”
須菩提回答說：“不可以的，世尊！為什麼呢？因為證得阿那含果位的修行人，雖然不須再來人間接受生死，但他們已不執著去與來之相，更沒有去與來之分別心，所以這才叫做阿那含。”
佛陀又問說：“須菩提！你的意思怎樣？證得阿羅漢（已證四果的聖者，阿羅漢是印度古文的直接翻譯，中文有三種意思，一、應供——也就是應讓世人供養的意思。二、殺賊——殺掉一切煩惱賊。三、無生——永不在三界受生。）果位的聖者，會有我已得到阿羅漢果的想法嗎？”
須菩提回答說：“不可以的，世尊！為什麼呢？因為證得阿羅漢果的修行人，已是一位無學（初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含皆為有學聖者，只有四果阿羅漢才是無學聖者，有學聖者是須要再上進修學的意思，無學聖者是聲聞乘中最高果位的，在聲聞乘中他已全部修學完成，所以是無學聖者。但廣義來說，證得阿羅漢果位只是小乘果位而已，只修慧未修福，只度自己未度別人，不如大乘的菩薩乘，福慧雙修，度己更度眾生，兩全其美）聖者，在聲聞乘的修學方面，早已無法可學，無法可修，所以才稱為阿羅漢；世尊！假使證得阿羅漢果位的聖者，會有我已得到阿羅漢果的想法，那麼他已執著我相、人相、眾生相、壽者相，這怎麼有資格叫做阿羅漢呢？
世尊！您曾經說過我修持的境界已達到遠離是非、分別、執著、心性自在、自如、正定，在所有人中，贊許我是解空第一，有第一等的離欲工夫，也是第一等的阿羅漢。
世尊！雖然我得到您的稱讚，但我仍然默默的修持，從來沒有我已證得阿羅漢的念頭；
世尊！如果我有心念，認為自己已得阿羅漢果位，而念念在心，您就不會說我是一位喜歡寂靜的修行人；就因為我心無所得，亦無所失，不執著一切相，行而無所行，做而無所做，無欲無求，所以才叫做寂靜的修行人，倘若我執著果位在心，就不是寂靜的修行人了。”
第十品 莊嚴凈土分佛告須菩提：“於意雲何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”“須菩提！於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？”
“是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意雲何？是身為大不？”須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”
白話直譯：
佛陀又對須菩提說：“你的意思怎樣？我過去在燃燈佛（因為燃燈佛出生時身邊有燈光照耀，所以成佛之後佛號稱為燃燈佛，當時釋迦牟尼佛的過去世是一位修菩薩道的出家人，曾經親近燃燈佛，燃燈佛為他授記，說他將來會成佛，佛號叫釋迦牟尼佛，教化的國土叫娑婆世界。）那裡得到什麼嗎？”
須菩提回答說：“沒有的，世尊！您在燃燈佛那裡實在沒有得到什麼，因為有得即有失，有得失之心怎能成佛，所以照道理來說您實在沒得到什麼。”
佛陀又說：“須菩提，你的意思怎樣？菩薩有沒有在莊嚴清凈的佛土呢？”
須菩提回答說：“沒有的，世尊！為什麼呢？因為菩薩是心不執著才產生莊嚴的，而眾生是心生貪執才產生污衊的，所以菩薩雖然莊嚴了佛國凈土，但是他們心不執著，更不作莊嚴想，而莊嚴只是一種假藉之名而已。”
佛陀於是又說：“是的！就因為這樣，所以須菩提你應當知道，所有的大菩薩都應該如方才所說的，心不能執著，這樣才能達到一心不亂，而且才能生起清凈之心，如不應執著艷麗的物品，不應執著靡靡的音樂、香濃的味道、美味的大餐、華麗的服飾、物質的享受，才能使心清凈，也就是說，心不可執著一切，才能產生清凈之心！”
佛陀停了一下又說：“須菩提！假使現在有一個人，他的身體就像須彌山王（須彌山高度有三百三十六萬里，周圍有六萬座大大小小之山環繞，是眾山之王，所以稱為須彌山王。）那麼大，你的意思怎樣，他的身體大不大？”
須菩提聽了回答說：“是很大，世尊！為什麼呢？因為佛陀您所說的那麼大的身體，並不是普通人的身體，而是發大願、修大行所獲得微妙大身體，但是大身體也是假藉的名稱而已。”
第十一品 無為福勝分“須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何？是諸恆河沙寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙。”
“須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？”須菩提言：“甚多，世尊！”佛告須菩提：“若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。”
白話直譯：
佛陀又說：“須菩提！假使用恆河（印度境內的一條大河，河內的沙非常的細，也非常的多。）中所有的沙數來作比喻，以一粒沙去比喻一條恆河，即一粒沙一條恆河，恆河的數目，和沙的數目一樣，而那麼多的恆河裡面還有那麼多的沙，你看這樣沙的總數多不多？”
須菩提回答說：“當然很多！世尊！以恆河中的一粒沙去代表一條恆河，那麼恆河之多就難以去數了，更何況是所有河中的沙呢？”
佛陀慎重的說：“須菩提！我現在老實的告訴你，假使有善男信女，以最珍貴的七寶盛滿那如恆河沙一樣多的三千大千世界，去布施濟貧，那麼這個人所得的福德多不多？”
佛陀告訴須菩提說：“假如有善男信女，每天讀誦這本金剛經，或是將本經中的四句偈語（經中的四句話，如“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”以及“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”還有“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”）記在心裡，照著去做，或講給別人聽，這個人所得的福德，勝過前面用三千大千世界七寶布施的福德。”（如果自己認為口才不好，難以啟口講給別人聽，可改用助印《金剛經》送人，與人結緣，功德也是非常之大，請十方善信趁此機緣助印《金剛經》。）
第十二品 尊重正教分“復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。”
白話直譯：
佛陀停了一會兒，再一次強調說：“須菩提！不管什麼人，不管在什麼地方，或什麼時間，如能對人演說金剛經或是經中的四句話，這個說經的地方就是無上聖地、就是無上道場，所有世間的天神、人民、阿修羅魔，皆應像佛塔廟一樣的恭敬供養。
更何況假使有人能完全依照經意去修持每天讀誦這本金剛經，那他的功德更是無法計算。
須菩提！你應當知道讀誦金剛經，照著經意去修持的人，將能成就最上等，也就是第一等級——至高無上稀有的究竟法，所以這本金剛經的所在地方，等於有佛在那裡，我們對修持讀誦金剛經的人，要像尊重佛弟子一樣。”
第十三品 如法受持分爾時，須菩提白佛言：“世尊！當何名此經，我等雲何奉持？”佛告須菩提：“是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意雲何？如來有所說法不？”須菩提白佛言：“世尊！如來無所說。”
“須菩提！於意雲何？三千大千世界所有微塵是為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！”
“須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。須菩提！於意雲何？可以三十二相見如來不？”
“不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。”
“須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。”
白話直譯：
當佛陀講到此時，諸弟子都贊嘆金剛經的功德，真是不可思議，於是須菩提就向佛陀請教說：“世尊！剛才您所說的法，將來如果編成一本經，應當如何去取它的名字？我們又如何去恭敬護持呢？”
佛陀告訴須菩提說：“這本經的名稱叫金剛般若波羅蜜經（金剛是最銳利、最堅固之物，般若是妙智慧的意思，波羅蜜是到達彼岸的含義。）也就是以至高無上智慧到達彼岸，讓你們快速證得佛果，這個名字有無上的意義存在，所以你們當要恭敬護持！
再說，這個名字有“無相、破相”的意義，須菩提！你要知道我所說的妙智慧是無相的，金剛的銳利是破一切相的，修無相、破一切相的無上法門，能讓人到達解脫的彼岸，可是我所說的金剛般若波羅蜜經，這只是一個名字而已，是無上的名字，但也是勉強取的名字，為了度化你們才取的假名而已。
須菩提回答說：“世尊！覺悟的本性是不執著名字、形相的，因此您可算是並無說法。”
佛陀又說：“須菩提！你的意思怎樣？三千大千世界（一個太陽系所照之處叫做小千世界，一千個小千世界叫做中千世界，一千個中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三個千，所以稱為三千大千世界，其實只是大千世界而已，但這已經包括欲界天、色界天、無色界天。也是一佛所教化的國度，不只是釋迦牟尼佛如此，十方諸佛也是一樣。）所有的細小灰塵，你說多不多？”
佛陀再解釋說：“須菩提！但是那麼多的細小灰塵，也是假籍的名稱而已，因為這些細小灰塵也是由大石頭分裂而得，現在是細小灰塵，但是一旦掉落地上，在水的結合下，又要變成土塊，因此名稱只是物體的暫用而已；三千大千世界也是一樣，是假籍的名稱而已，因為三千大千世界也是由細小灰塵的大結合——成為土塊，土塊的大結合——成為小山，小山的大結合——成為星球，星球的變化排列——稱為三千大千世界，三千大千世界也會隨著眾生的業報而產生變化，眾生心清凈，三千大千世界即清凈；眾生心污穢，三千大千世界即污穢。眾生心生執著，即有三千大千世界；眾生心生解脫，三千大千世界也只是假籍的名稱而已。
須菩提！你的意思怎樣？可不可以用我的三十二種相貌特徵，去以貌取人呢？”
須菩提聽後回答說：“不可以的，世尊！因為您的三十二種相貌特徵也是因緣假合而已，眾生不了解這一點，還一再認為您的肉身就是真佛，真是太可悲了，而不知真佛是在人人的清凈自性之中，所以您所說的三十二種相貌特徵，其實只是一種假相而已，一種暫用的假名稱而已。”
佛陀聽了說：“須菩提！你說得很好，能一語點出眾生的迷執，讓他們皆能達到即刻開悟的境界，所以將來假若有善男信女，他們生生死死，死死生生，即使一再轉世，一再布施，用盡了如恆河細沙那麼多的身體，那麼多的生命，還不如讀誦或修持這本金剛經，就是講經中的四句偈語給別人聽，他所得的福報還要比生生世世去布施的功德大。”
第十四品 離相寂滅分爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。
何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生、相壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。”佛告須菩提：“如是！如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？
我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：‘菩薩心不應住色布施。’須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。”
白話直譯：
那時候，須菩提聽到這些話，更深一層地肯定自己所領悟的無上妙法，而且這些妙法將來可解救眾生，讓眾生開悟解脫，不再迷昧沉於生死苦海，所以雖然已證阿羅漢果位的他，仍然感動得大哭起來，並且向佛陀說：“太稀罕，太少有了，世尊！您現在所說的無上甚深微妙法，我從過去到現在，洞徹一切妙理，但就是未聽過這樣的佛法。
世尊！現在我可以預先知道，將來如果有人，能夠看到或聽到這本經，去領悟它，一定能夠產生信心，進而去修持清凈法門，使自己本性清凈，達到“是心是佛”的實在本相，因為眾生皆有佛性，只是佛性受到蒙蔽而已，就好比鏡子本來應該明凈，只因蒙上塵埃而已，只要拭去塵埃，鏡子的實在本相就是明凈的；眾生本有佛性，只因受到貪、嗔、痴的影響產生種種煩惱，如果沒有貪、嗔、痴所帶來的煩惱，當下即是自在，但用此心，直了成佛。像這樣的人，當然是一位快速成就第一等稀罕少有的殊勝功德之人。
世尊！眾生本有佛性，也就是說眾生的本來面貌是佛性，只是眾生已把佛性污染而已，只要了解這個原理，去修持證悟，即能成佛。可是您（佛陀）所說的——實在本相的佛性，也是假籍的名稱而已，修持證悟之人仍然不可執著。
世尊！我今天聽到您現在所說的無上甚深妙法，我是堅信不疑的，我也能夠理解的，我更會按照您現在所說的妙法去修持，這對我來說並不是很困難；
但是等到佛陀圓寂後，經過正法時期一千年，像法時期一千年，及最後的末法時期五百年，總共是二千五百年（以民國八十年計算，佛陀圓寂的年代，據各家推測已經過二三七一年至二五三五年，所以須菩提所指的年代正是我們現在的年代。）倘若有人看到或聽到這本金剛經，進而能理解它的奧妙，堅信不疑，依法修持，我想有這樣的人，那真是太難得了，同時這人將能成就第一等稀罕的無上功德，早日成佛是不成問題的。
為什麼呢？因為這樣的人已經沒有我相（自私心，執著自我）、人相（對待心，計較得失）、眾生相（分別心，雜念紛紜）、壽者相（慾望心，貪得壽命）。
何以見得呢？因為執著“我相”，其實是顛倒妄想而已，人相、眾生相、壽者相也是一樣都是自私心、對待心、分別心、慾望心所產生出來的，所以這都是不實在，但眾生往往執著於不實在的生滅假相而不自知。
為什麼呢？因為他們迷失了方向，用錯了心，反之，只要心中不要執著這一切，才能不生不滅、不來不去、不增不減，這才是佛的境界。”
佛陀聽了之後，又對須菩提說：“你說對了！你說對了！如果有人看了或聽了這本經，只要不錯用心，依法修行，就是成佛的捷徑之道，這都是實在之言，我現在更強調一點，如果將來有人看到或聽到這本經，不驚疑、不恐慌、不畏懼，這樣的人真是太難得了。
為什麼呢？須菩提！你應該知道我現在所說的是第一波羅蜜（第一捷徑到達彼岸的方法，也就是以妙智慧去破除煩惱而得解脫之方法。）雖然我說第一波羅蜜，但你們仍然不可執著第一波羅蜜，因為我說的第一波羅蜜只是一個名詞而已，只是方便引導眾生修持的名詞而已。
須菩提！以忍辱波羅蜜（波羅蜜是印度語，中文是到達彼岸的意思。）來說，也是不能執著的，當下要忍而無忍，辱而無辱，一點也不起嗔恨心，所以我所說的忍辱波羅蜜也是一種名稱而已。
為什麼呢？須菩提！如我過去世被歌利王（是一位殘暴的國王，懷疑修行人與他的宮女有染，於是就殺了修行人，但修行人仍然不起嗔恨心，那位修行人就是現在的佛陀。）以劍斬掉我的四肢、耳、鼻時，我仍然不起嗔恨心，可見當時我已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相了；
為什麼呢？如果過去世我的身體被歌利王一塊一塊的分割時，還有我相、人相、眾生相、壽者相，當時我就會起嗔恨心的。”
須菩提！又想起過去五百世中做忍辱仙人的時候，專門修忍辱之道，在那時候我就已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相了。
所以說，須菩提！要做一位大菩薩必須不可有任何執著，就是見到一切外相都不能動搖本心，能夠做到這點，然後再發無上正等正覺的菩提心，才能與佛心真實相應！
在與佛心相應之後，更應時時保持，讓它永不退失，如何才能達到此目標呢？就是不可執著艷麗的物品，也不可執著靡靡的音樂、香濃的味道、美味大餐、華麗服飾，以上這些物質享受都不可以執著，然後才能升起清凈之心，因此清凈之心必須在一切都不執著的情況下，才可能產生的。
如果心有所執著，你的念頭就會隨著外在的一切起煩惱，這樣清凈心就消失了，人反而不能安住了，所以我說菩薩的心中，不應有任何形形色色的執著，然後才能毫無掛礙，去做清凈的布施。
須菩提！要做一位大菩薩，為了利益廣大眾生的緣故，就要像方才我所說的方法去布施才對的。
總而言之，就是不要執著，因為世間一切物體都是假的，它們只是暫時存在你的眼前而已，不久之後就會隨著歲月而毀壞消失；眾生也是一樣，只是一種假名稱而已，因為眾生皆由業障果報所形成，只要業障果報消失，哪有眾生呢？
須菩提！我一向是講真話的、講實話的，而且也是永恆不變的真理，我從來不說欺騙的話，也不說怪異的話。
須菩提！我所證悟的法是無相的，無相是沒有實體的；但又是自性圓滿的，所以它又不是虛假的。
須菩提！倘若菩薩在布施的時候，一直惦念著我布施給誰，布施多少財物，什麼時候才能回報。像以上這樣的布施是凡夫的布施，非菩薩的布施，因為菩薩的布施是“施不望報”的，哪能布施之後還有惦念之心呢？所以菩薩在布施之時，還一直惦念著回報，像這樣的作為，就好比一個人走入暗室一樣，他是毫無所見的，無法得到光明的。
假使菩薩在布施的時候，不去惦念著我布施給誰，布施多少財物，更沒有要對方回報的念頭。像這樣的布施，就好比人的兩顆眼睛，非常的明亮，在日光照耀之下，什麼東西都能看得很清楚。
須菩提！將來的末法時代，如果有善男信女，看到或聽到這本經，進而讀誦此經，依法修行，就會得到佛光的普照，而且以我的智慧去判斷，可以肯定這些人很有善根，更會看到這些人都能成就無量無邊的功德。
第十五品 持經功德分“須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。”
白話直譯：
須菩提！假使有善男信女，在每天上午，以恆河沙數這樣多的身體去布施，中午又以恆河沙數那樣多的身體去布施，下午又以恆河沙數那樣多的身體去布施，像這樣的布施，一日又一日，一年又一年，經過無量百千萬億劫（劫是印度長時間的演算法，一劫的時間是四十三億二千萬年）的時間，每天都用這么多的身體去布施。
假若另外有人，聽到或者看到這本經，更發心依法修行，信心不退，那麼這人所得的福德，勝過那位以恆河沙數那麼多身體去布施之人，又何況用手抄寫（以前沒有印刷機器，所以文字經書都是用手抄寫的）、信受奉行，早晚讀誦、為人解說，那他的福德，就難以計算了。
須菩提！總而言之，這本經的功德真實大得難以想像，無法用尺量、無法用枰稱，大海尚有邊，唯有此經功德，沒有邊際，沒有止境。
所以這本經，我是特別講給發大願、修大乘菩薩道及修最上乘佛道之人聽的。
如果有人發心修持讀誦這本經，或是願意為廣大眾生解說經文的含義，佛陀都會知道這些人，並看見這些人，皆可成就大功德，大到無法用尺量、無法用枰稱，大海尚有邊，但此人的功德可達到沒有邊際，沒有止境的不可思議功德。
像這樣的人，我可預知將來必定能擔負起如來的弘法大願，讓眾生都能成就無上正等正覺。為什麼我說這些人能擔負如來的弘法工作呢？須菩提！我告訴你吧！因為修大乘菩薩道之人才有廣大的慈悲心，反之，修小乘佛法的人，度自己都來不及了，哪裡還想去度化別人，他們常執著於我相（自私心）、人相（對待心）、眾生相（分別心）、壽者相（慾望心）；那麼這些人就是得到這本經，或是聽到這本經就產生排斥的心理，哪裡還會去讀誦，以及為人解說呢！這是不可能的。
須菩提！此部經功德太大了，所以，無論在什麼地方，什麼場所，只要有這本《金剛經》在，一切世間的天道、人道、阿修羅道（六道之一，性好鬥）都應供養，因為那個地方，等於就是佛塔，所以都應當恭敬禮拜圍繞，並焚香參拜，獻花供奉。
第十六品 能凈業障分“復次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。”
“須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。”
白話直譯：
佛陀講到此時，進一步的說明：“須菩提！假若有善男信女，看到或聽到這本經，進而依法修行，讀誦此經，不但得不到別人的恭敬，還受到他人的輕賤，是因為他前世造了極重的惡業，本應墮到三惡道（地獄道、餓鬼道、畜生道）受盡種種苦難，但因現在受到別人的輕賤，所以，以前的罪業就被抵消了，將來還可成就無上正等正覺。
須菩提！我回想過去無量阿僧祇劫（阿僧祇劫是無央數，亦是無法計算的意思，劫是印度長時間的演算法，一劫是四十三億二千萬年）那麼長的時間，還是沒遇到燃燈佛之前，已供養八百四千萬億那由他（那由他是億的意思）那麼多的佛，我都曾經供養，沒有說哪一尊我不供養的。
雖然我供養那麼多的佛有很大的功德，但是假若有人，在末法時代，看到或聽到這本經，進而依法修行，讀誦此經，他所得到的功德，和我所供養諸佛的功德作一比較，我還達不到百分之一，更達不到千萬億分之一，甚至用所有的算數、數學去換算、去比喻，還是無法算出來的，可見金剛經的功德有多大呀！
須菩提！假如有善男信女在末法時代，能依法修行及讀誦這本金剛經，那麼他所得到的功德真是太多了，我如果完全說出來，反而讓一般凡夫產生懷疑，進而毀謗佛法，這就不好，因為毀謗佛法的人將遭受精神錯亂，瘋狂亂性的果報，這人將永遠無法接近佛法了，為什麼呢？這都是狐疑佛說，不信佛法的結果。
須菩提！你應當知道，這本金剛經所講的義理都是無相的、不可思議的，因此果報也是不可思議。”
第十七品 究竟無我分爾時，須菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？”佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。
所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。”“須菩提！於意雲何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：‘汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。’
何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：‘如來得阿耨多羅三藐三菩提’。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。”須菩提言：“世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。”
“須菩提！菩薩亦如是。若作是言：‘我當滅度無量眾生’，則不名菩薩。
何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言，‘我當莊嚴佛土’，是不名菩薩。
何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
白話直譯：
佛陀講到此時，須菩提忽然又想到一個問題，於是又向佛陀請示說：“世尊！未來如有善男信女，發了上求佛道的菩提心時，應該怎樣去安住菩提心，及如何降伏妄念心呢？”
佛陀聽了之後，告訴須菩提說：“未來如有善男信女，發了上求佛道的菩提心時，首先應當有這樣的想法‘我要做一位菩薩，我應當減除眾生的煩惱，度化他們使他們得到解脫，當我減除眾生的煩惱，度化他們解脫之後，仍然不可有眾生受到我度化的想法。’
為什麼呢？我告訴你吧！須菩提！因為作為一位菩薩，如果還有我相（自私心，雜念紛紜）、壽者相（慾望心，貪得壽命），他就不能算是菩薩了。
這又為什麼呢？須菩提！原因就是實在沒有什麼法叫做無上正等正覺的，為什麼呢？因為無上正等正覺是究竟清凈的意思。既然是究竟清凈了，那還有‘我要發心成就無上正等正覺’的想法嗎？
‘沒有的，世尊！依照我的了解來解釋佛陀所說的義理。佛陀在燃燈佛那裡，所修的是無我、無相的究竟清凈之行，並沒有什麼所謂的證悟，更沒有什麼菩提之法可得。’”
佛陀聽了之後說：“是的！是的！須菩提！當時我已達到無我、無相的究竟清凈了。那裡還需要什麼法，所以我在燃燈佛那裡，實在是沒有得到什麼法，更沒有所謂的無上正等正覺之法。
須菩提！假若有個實在的無上正等正覺之法被我得到，念念在心，那麼究竟清凈心就不在了，究竟清凈心既然不存在，燃燈佛就不會給我授記，更不會說：‘你來世必當成佛，佛號的名稱叫釋迦牟尼佛。’就因為當時我已達到究竟清凈心，因此心地上毫無雜念，更沒有我得無上正等正覺的想法，所以，燃燈佛才給我授記，更說：‘你來世必當成佛，佛號的名稱叫釋迦牟尼佛。’為什麼會這樣呢？因為‘如來’這兩個字，其實是‘如其本來的究竟清凈’之含義，因此修行人如能達到‘如其本來的究竟清凈’才能成佛的。
假如有人說：‘佛陀是得到無上正等正覺之法才成佛的’那就錯了，須菩提！實在沒有什麼法，可讓佛陀得到的，一切佛法皆是方便說、因緣說而已，無上正等正覺也是假名字而已。
須菩提！假使一定要說有什麼法可得無上正等正覺，那我只能告訴你‘無實無虛’四個字而已，‘無實’就是凡所有一切形相都是不實在的，修行人如能不受一切形相左右，自性自在解脫煩惱，脫離生死，這才是真實的，這就是達到‘無虛’的境界，也就是一切都不虛假的意思。所以，我說：佛法是非常微妙的，可用在任何方面，如行、住、坐、卧皆是佛法，一切萬事萬物都能應用在佛法上，因此一切萬事萬物都可以稱為佛法。
須菩提！我說萬事萬物皆可稱為佛法，這只是假名稱而已，說給未開悟的人聽而已，一旦開悟了，而且達到究竟清凈，就不需要一切法了。
須菩提！這好比以前我說過的，譬如有一個人，他的身體像須彌山那麼大的道理是一樣的。”
須菩提即刻回答說：“喔！我知道了，世尊！你說的大身體，並不是普通人的身體，而是發大願、修大行所獲得微妙無形大身體，但是無形大身體，以人身來說是大，以佛的無量無形大身體來說是小，因此您說的大身其實只是假名而已，沒有所謂的大小之分別。”
佛陀又說：“須菩提！要做為一位大菩薩也是一樣，不可執著一切假名稱、假形相，就是每天在做度化眾生的工作，但心中不可有‘我功德很大、我能力很強、我可度化無量眾生’的想法，如果有以上這樣的想法，心中就有執著了，有妄想執著就不可稱為菩薩了。
怎麼說呢？須菩提！因為菩薩這個名字，只是為了度化眾生而假設的名稱而已，所以我說，如果有人不執著我相（自私心）、不執著人相（對待心）、不執著眾生相（分別心）、不執著壽者相（慾望心），他可稱為一位菩薩了。
須菩提！倘若菩薩有這樣的想法，更對人說：‘我應當去莊嚴佛國凈土。’那麼他就不是菩薩了，因為他已經執著於假名稱、假形相了，而不知‘莊嚴’兩字，其實只是針對眾生而說的假藉名詞，佛國凈土本來清凈，哪裡還需要您來莊嚴呢！
須菩提！倘若菩薩對佛法能夠達到圓通了達的境界，他不會受到我相（煩惱的障礙），法相（智慧的障礙）的牽絆，那麼我才說他是真正的菩薩。
第十八品 一體同觀分“須菩提！於意雲何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？”
“甚多，世尊！”佛告須菩提：“爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”
白話直譯：
佛陀又問：“須菩提！你的意思怎樣？你看我有天眼（天眼可以看到肉眼所不能看到的東西，能看得很遠，又能透視。）嗎？”
佛陀又問：“須菩提！你的意思怎樣？你看我有慧眼嗎？（慧眼能洞徹一切事情的來龍去脈，使自己所見一切皆不迷惑。）”
佛陀又問說：“須菩提！你的意思怎樣？你看我有法眼嗎？（法眼能洞徹一切萬事萬物皆是眾緣合成才有的，如本來沒有這本書，現在有這本書，是因為寫作、打字、印刷、裝訂之後才有的，這就是眾緣合成。能洞徹一切萬事萬物皆是眾緣合成的，就了解到一切皆沒有實在的個體，只是暫時的假相，所以對一切事物就不執著。）”
佛陀又問說：“須菩提！你的意思怎樣？你看我有佛眼嗎？（佛眼是具有肉眼、天眼、慧眼、法眼的功能，又能看到究竟、實在、真正永恆不變的真理與事物，唯有成佛者才能達到如此的境界。）”
佛陀再問說：“須菩提！你的意思怎樣？雖然我有佛眼，但是現在以肉眼來看恆河中所有的沙，我是不是也說那是沙呢？”
須菩提回答說：“是的，世尊！假如您要以肉眼去看它，當然那仍然是沙呀！”
佛陀又說：“須菩提！你的意思怎樣？像一條恆河裡面所有的沙，有那麼多沙子一樣多的恆河，再取所有恆河的沙，那麼多的數目來比喻世界的數目，你認為這樣佛世界的數目多不多呢？”
佛陀再告訴須菩提說：“在那麼多國土中，所有眾生的種種心思，我都知道的，為什麼我能夠知道呢？因為眾生的心思都是顛倒妄想的，想來想去都是虛妄不實在的，所以這根本不是真心，只是假名叫做‘心’而已。
我為什麼這樣說呢？須菩提！我告訴你吧！眾生的心思都想著過去、現在、未來，但過去已成過去，就像人的壽命一樣，過去就不再回來了，現在又是不停的，如坐在行駛的汽車上，你說現在看到是橋頭，但當你說完，已經在橋中或橋尾了，甚至於橋已經過去了，所以現在也是抓不住的心思。未來呢？也是一樣，因為人的心思是隨著環境而變化的，沒有一定的，因此又怎能預期未來的想法呢？所以過去的心、現在的心、未來的心，都是不實在的，都是得不到的。
第十九品 法界通分分“須菩提！於意雲何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？”
“須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。”
白話直譯：
