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　　《金剛經》的中心思想是：破除我執和法執。《金剛經》就是告訴我們，如何破除我執和法執，站在生死無常的角度去看待萬物，就能用很智慧的方法去看待這個世界，這時內心升起的那種信念和過去完全不一樣。

　　看到自己身體，遇到各種事時，習慣以自我為中心思維。例如：這是我的工作，我的父母，我的子女等等，從而產生“我見，我愛，我痴”等等情緒。

　　仔細想想為什麼會讓自己湧起那麼多情緒？都是和我執有關。比如名字，為什麼我們的內心對不同的稱呼會有不同的想法？那是因為我們在聽到稱呼後根據意識判斷，添加了自己的想法。

　　所謂名字，它只是一個名字，是空性的。空性告訴我們什麼？一切事物都可以改變。如果明白了這一切，你就能更好地主宰自己，你的世界將會極大地變化。

　　我們往往執著於眼睛看到的、耳朵聽到的等等感知，但事情的本質並非如此。所以在處理我執時，要用般若，學會觀照。

　　何為觀照？觀就是看，進行深入地冥思，來“看”自己的內心。這個時候，你會發現，當只關注自己的一切時，會被束縛，就有各種各樣的繩索在困住我們。而實際上，每個人身上都有優點和缺點，仔細觀照的時候，就會發現別人也有優點，同時自己也有缺點。

　　人生之中最要突破的就是我執。修行就是在調整自己，讓我們生出不一樣的眼光來看待自己的生活，這樣才能改變我們的生活。時刻清醒自己，長時間地觀照。比如我們在修習打坐的時候，當你的身體不斷動時，證明你的內心在不斷起伏。

　　心不寧靜，就沒辦法安住，所以我們活得很痛苦。一個人在一個地方獨處的時候，往往想抓住一個東西，比如電腦、電視等等，這樣才會舒服一點，假如一個人關在房間里什麼都不給你，就很痛苦。

　　所以監獄裡面有個懲罰犯人的地方叫禁閉室，禁閉室又小又黑，既沒電視也沒電腦，令人恐懼，但學過禪修的人不會怕，禪修功夫高的人可以一定幾小時、幾天、甚至幾個月。禁閉室這種地方對修行人來說恰是最好的修行。

　　我執在突破的一剎那，就叫見道，見道就是見性。進入空性的境界。進入空性，就能進入一切。不管做什麼事情，你能進入空性，就能做好這件事。你不再是一個固定的固體，而是空性的狀態，別人自然傷害不到你。

　　如果你打牆壁，力氣越大，反作用越強。但你打虛空，虛空不會受到傷害。為什麼生活中會有那麼多痛苦呢？因為你是一個強硬的個體，你越強，別人越容易傷害你，你受到傷害，別人反作用力也受到傷害。

　　當我執破了，你就能不斷地示現你自己，你的行為，考慮問題的時候就能考慮到芸芸眾生，山河大地，從宇宙的角度，世界和國家的角度去思考，你的個體會和芸芸眾生結合在一起，這樣的境界高度就建立在空性的基礎上。

　　一滴水放在哪裡不乾涸呢，放到大海里。一個人要創造普世的價值，一定要和所有的眾生，甚至山河大地結合在一起。這樣設計自己的未來，創造自己的目標和方向，就會和所有的人合二為一。有些公司能夠長久生存，而有些公司只能生存很短時間，根本原因就在這裡——是否與世界與人類與山河大地合二為一。

　　如果只是索取資源，索取自己想要的東西，為自己而服務，那這個公司也不會被天地、世界、人類所容，這又怎麼能長久於世呢？為什麼某一時代的思想家會受到這個時代的眾多人推崇，因為他的思想救活了一代人，所以這個人就被推崇。

　　如果我們做的事違背了這個時代，被這個時代所拋棄，那麼講得再好，也不會被認同。這是一個最基本的規律。每個時代去翻開歷史，能產生巨大作用的人，一定有這種觀念、行為、使命和價值，促使他在那個時代產生巨大的作用。

　　這是一種不以自我為中心、時刻想著眾生的思想，佛菩薩就是如此。這就是修行。破掉我執，達到空性，與世事合二為一。這就是《金剛經》給我們的啟示。

　　法是天道，規律。人有生老病死，事物有成住壞空。《金剛經》一直在圍繞著我執和法執層層推進。什麼是法執？認為一切為我所有。其實一切事物的存在都是由各種因緣和合導致的，因此一切法是生滅的，是無常的。

　　如果你違背了一個規律，就會被這個規律中的事情所顛覆。健康有健康的規律，違背健康法則，就將被健康所拋棄；婚姻有婚姻的規律，不合婚姻法則，家庭關係將難以維系；國有國的規律，國家的存在是和人民的需求相一致的，違背了這個規律，那國也將不國。實踐萬法，無不如此。

　　我們平時做事，比如演講、給上級做匯報的時候，當心裡緊張，太在意別人的情緒，往往就發揮不好。從內心進行剖析，這些現象的根本原因來自於，有擔心就有障礙，有障礙就有執著，有執著就無法放開去做，就不能達到想要的結果。

　　假如你想發揮正常，就一定來自於人無我、法無我的精神。一個歌唱家唱歌的時候，放下自我，也放下對聽眾情緒的執著，化為聲音，就能感染在場的所有聽眾。

　　這裡再講講福德。什麼是福德？所謂福德，非福德，是名福德。我們需要積累福德，但又不是在刻意追求福德，這是一種空性思想的行為。因此，不要去想自己在積累福德，要化空。我們都希望有正念，有正行，有正住，心有所得，證有所悟，我要修行，我要入道。

　　其實修行的最高狀態就是無念，無住，無修，無證。心安住下來就會享受這種氛圍，它一定是破掉我執和法執後才能有的狀態。當你接受自己和周遭一切的時候，那種抗拒的心就沒有了。

　　人生是不斷轉換的過程，所有的快樂都來於自己會不會轉換，當你用這種狀態不斷觀照的時候，你就會發現沒有什麼是你不能面對的。大家能否理解，為何有相的眾生，哪怕是具足一切相的眾生是見不到佛的呢？

　　因為有相的色身，它是地、水、火、風四大和合而成，都是不長久且有生滅的，哪怕這個色身再漂亮，再美好，再與眾不同，那也是有型的報身。而這裡的佛，乃諸相之本源，諸相之自性，他是諸相之法身。

　　以有形眼見無形體，故而不得一見。真正的佛，是見到法身，才是見到真正的佛。什麼是法身？了不可得，一切無相，法身無相，也沒有境界。如果你在一個境界上，就已經有所住，有所著，就不能明心見性。一切相皆空，才能明心見性，才能見到佛。

　　這裡面折射出了我們修證的本質。很多人在念經或打坐的時候，會感應到金光銀光各種光的菩薩在眼前閃現，更有一些人可以大發神通，白天甚至晚上會感應到佛菩薩的種種事。這些人認為自己已見道。

　　其實讀讀《金剛經》，大家就知道，“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”，以及“如來不應以具足色身見。”我們從出生的那一刻起，就開始接受學習，學習這個世界的世間法則，學會看、聽、行，為人處事，以及生存技能。

　　學會了辨別美醜，學會知好知壞，學會用文字表達事情，那麼請問大家，我們所能在夢中，在定境中見到的金身大佛是不是我們後天在寺廟裡，在法本中看到過的佛像？

　　而我們明心見性見到的佛，是佛之法身，它無形無相，並非我們後天意識中所添加之形。如果你在定境中見有相之佛，視之為見道，那麼很遺憾地說，這不是見道，這是著相。

　　當遇到這種情況，只有放下一切所見之相，不去關注，不去搭理，知道這一切都是虛幻不可得的，不因其與你說話而妄動思慮，也不因其好處與你而起喜樂情緒，到那時，卻恰當不動搖之堅固心，反離見道不遠矣！

　　在定中，我們知道要破除一切假合之相，在生活中呢，我們更要明了我和他人、他物之假合之相，當我們處處以空性游梭於世間的時候，我們就成為一個不被假相所掌控的自由人了。這就是所說的“活在當下”的本質，不被假相所迷惑，不活在過去，也不妄想於未來，永遠用當下之空性而行，當下即是見道。