師父:一切法就是一切事物,體性空寂,法法皆實相。如果是佛法,我們妄想執著它,那麼舉體都是妄想,就不是佛法,而是眾生法了;眾生法,我們不妄想執著它,心無所住著,那麼一切法都是佛法。我們就於一切事物上得解脫。就是這個意思。一切法都是佛法,法法皆如嘛。
僧肇大師有這么一句話:"無心於伏物,而物無不伏"。就是因為我們攀緣、妄想、執著這一切事物,所以被這一切事物所系縛,所逼迫,所障礙;如果我們在這一切事物上都不建立虛妄心行,那麼我們就於一切事物上面得解脫。一切法皆是佛法。無心於伏物,我們要想降伏這種事物,就得在這種事物上不建立虛妄心行,這就叫"無心於伏物",如果我們在這種事物上不攀緣、妄想、執著,不建立虛妄心行,那麼這種事物就被我們徹底降伏了。不是起心去降伏,在這個上面起心,反而被它所系縛。僧肇大師說的這句話就是般若實相的道理。般若是智慧。無心於伏物,而物無不伏。物就是一切事物。
正因為我們攀緣這種事物,妄想執著這種事物,認物為己,心被境牽,所以才有好的感覺、不好的感覺。我們去攀緣、妄想、執著這種事物,反過來這種事物就逼迫我們,障礙我們,系縛我們。說個通俗的例子,比如說這種事物,我們把它忘了,三年之內沒想起它,在這種事物上無心,那麼在三年的時間里,我們就不會受它的逼迫、系縛和障礙,就於這種事物上面得解脫。你比方說,我們故去的親人,十年沒攀緣,沒想起來,那麼我們就不會悲傷、憂愁、痛苦,可是一想起來,一攀緣,一妄想執著,我故去的親人如何如何,馬上唆發了妄情,就悲傷、痛苦,甚至流淚,這不被這種事物所系縛和障礙嗎?這是親人,仇人也是這樣,一想起我們的怨家、仇人,格外嗔恨、煩惱,要罵,要打,要殺,互相危害。這叫怨憎會苦。因為我們攀緣了這種事物,所以不能清凈本然。因為我們這個心每天攀緣這種事物,攀緣那種事物,妄想執著這種事物、那種事物,所以紛煩之事擾亂心神,不得安寧,就是煩惱。我們把身心放下,一心念阿彌陀佛,就清凈本然。或者把身心放下,一心修禪定,什麼也不攀緣,這個粗重的心歇下來了,微細的心歇下來了,最後內無身心,外無世界。連自我的身心都了不可得,就是因為心滅則法滅。我們心念一起了,一攀緣這個身心,感覺這個沉重的贅累、粗重的身心就是一塊障礙,苦得不得了。一動這疼,一動那疼,所以種種逼迫,性常逼迫。心生法生,心念若徹底歇滅了,身心都了不可得,不是把它滅掉,就是現在目前如果我們用功相應了,能夠把心歇下來修禪定,內無身心,外無世界,歷歷明明,所以能夠身心愉悅,智慧增長。
因為這個心是罪惡的體、生死的體、苦的體,它一生起來,整個身心就躁動不安。性常逼迫,妄心妄身它的體性就是常恆地自我逼迫。比如說我們現在坐在這里,沒有天災人禍、刀兵寒冷,沒有外苦逼迫,可是也感到苦,這就說身心它是個苦果,性常逼迫,身心在不停地生滅,身心器質在不停地變化,這是苦。另外四大地、水、火、風色身六根往衰老、死亡、壞爛的方向變化,這個變化過程就是苦,行苦。但是心為根本,心是主宰。
