成剛法師答:《金剛經》上講無相,怎麼樣是不執著有,還不落空?
師父:空和有是個對待法,對有說空,對空說有。因為六道眾生在迷,貪著三界萬有這一切事物,所以起妄心造惡業,自我危害,危害他人,苦不堪言,所以造惡業把我們拖入六道生死。佛為了使我們在迷的眾生能夠返迷為悟,所以對有說空,說這一切事物體性空寂,不可得,不要去妄想執著,在一切事物上起惑造業。所以這是個對待法,方便接引,就是讓我們不要貪著萬有,建立六道生死。
那麼這個有,這個空可不可以執著呢?如果我們知道三界六道這一切事物虛妄不實,如同夢幻,不貪著了,做空觀,這一切都是空的,我不去妄想執著,不去起惑造業了。因為他不了達佛說的方便辦法是把我們從貪著萬有上面提攜出來,所以說空。那麼空有沒有實法可得呢?空也沒有實法可得。如果我們執著在空理上,那麼空又成有,在空這種事物上還建立種種虛妄心行,妄想執著這個空,那麼在這一種事物上又建立生死惑業,這叫法執,所以不出離三界外的變易生死。就像聲聞、緣覺似的,了達三界六道是個苦海,所以能夠破除我執,無我我所,不妄想執著這一切事物,但是執著界外的涅槃,就是這個空性、空理。所以法執不破,不能出離變易生死。
佛通達實相,悟明一心,通達實相的道理,本覺佛性的實相道理。我們的本來佛、本來心不屬於有,也不屬於空。在我們的清凈心體上沒有有相,也沒有空相,所以心既不妄想執著有,也不妄想執著空;在有上不建立生死惑業,在空上也不建立生死惑業,所以佛能超越業的限制,出離兩種生死,不但出離世間的分段生死,而且出離出世間的變易生死,得大解脫,於一切法得自在。
空和有是個對待法,凡夫著有,二乘著空,都是因為不能悟明自心,通達實相。菩薩能悟明自心,通達實相,所以心不著空,也不著有,心無所住。心無所住,是謂真住。就是安住自性,中道了義,無住而住,假名為住。
