金剛經

《金剛般若波羅蜜經》,又譯《佛說能斷金剛般若波羅蜜多經》(梵語:वज्रच्छेदिकाप्रज्ञापारमितासूत्रvájra-cchedikā-prajñā-pāramitā-sūtra),簡稱《金剛經》,是大乘佛教般若部重要經典之一。

成剛法師答:《金剛經》里講一合相,什麼是一合相?

  成剛法師答:《金剛經》里講一合相,什麼是一合相?

  問:《金剛經》里講"一合相",什麼是"一合相"?

  師父:"佛說一合相,即非一合相,是名一合相。"比如說整個娑婆世界,碎世界微塵,微塵和合起來就是一個世界,世界粉碎了就成為微塵。一合相,比如說娑婆世界的大山、日月星辰、山河大地是由微塵和合而成的,就叫一合相。很多微塵在一就叫一合相。形成整個娑婆世界相貌,森羅萬象,這就叫一合相。不管是一微塵也好,或者一合相也好,碎世界而為微塵,合微塵而為世界,這就叫一合相。

  祖師不說么:一微空則眾微空,眾微空中無一微,一微空中無眾微。一微塵是空的,眾微合在一起就是世界。既然一微塵這一單位分子是空的了,那麼世界由眾微塵合起來的,這一合相也是空的,不可得,虛妄建立。眾微空則一微空。就像我們這個色身六根似的,是由色、受、想、行、識五陰和合而成的,色就是地、水、火、風四大,一大空來則四大空,四大空來則一大空,所以四大空不可得,色身也當然不可得了。色身是四大和合之相,佛在遺教三經里說:四大苦空,五陰無我。身中四大各自有名,皆無我者,哪一大也沒有我,我即皆無,其如幻爾。哪一大也沒有我,說地大無我,水大無我,火大無我,風大無我,我既皆無,既然四大沒有我,其如幻爾,那麼這個色身六根不都是虛幻的嗎?所以我們就不妄想執著、貪著它了,為它起惑造業了,在色身上憎愛取捨了。就我們這個最親近、最至愛的身心,我們要正確認識,正確對待,對它不要強行主宰,要隨其自然也不要貪愛保護它,貪愛保護它,就是生死了,建立種種妄心;也不要嗔恨危害它,就是對它不強行主宰,隨其自然,我們就會在這個身上解脫。隨其自然就是它願意好就好,不好不好。因為它受業力支配,我們但發好心。它願意活五十年就活五十年,願意活三十年就活三十年,受業力支配,我們主宰不了。我們認識了以後,我們不主宰它,不取於相,如如不動,就不在這個身上建立善、惡、無記之業,我們就於身心上得解脫了。都是對它種種愛護,種種貪著,去危害別人,去利益自己的身心,這不就是業嗎?將來欠帳要還啊。或者身心障礙煩惱、不安,就不想活了,想危害它,這不也是生死罪業嗎!本無五陰,它本來不存在,我們怎麼還去妄想執著它,去貪著它,嗔恨它,或者去利益它,危害它?少欲知足,有飯吃,有衣穿,有房住,正常活命就行了。

  我們佛法中道了義,不即不離,不隨執一邊,說讓它受種種苦這就修行,也不是;說讓它貪著種種樂,這也不是。這都生死,不住苦不住樂,心無所住,身心才能愉悅,精神提高,智慧增長,道業才能增長。我們利用這個身心行道,利用它幫助我們成就道業,滅除生死,所以它又成為一個有功之物。如果不這樣,它就成為一個危害,它就是建立生死的根本。所以我說這個大家思之可見,我們要善思量,這個道理是不是這樣,咱們都是依經不依人么。

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