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在中國歷史上，至宋朝為止，可考的漢譯《心經》至少有11種，現存9本。目前最常見的是唐·玄奘譯的《般若波羅蜜多心經》。
《心經》包含了小乘、大乘、金剛乘（密乘）三方面的基礎知識、基本理念，在以否定形式展現小乘的同時，闡明了大乘的立場，最終推崇密乘的法力。其中“諸法空相”，是全經的核心概念。
四諦論、五蘊論、緣起論是佛教的最基礎的理論。但是，《心經》在它們前面都加了一個“無”，把這些都否定了，這就是大乘思想。認為小乘佛教理解的從無明一直到老死的過程還是執著於實有，沒有找到它的本質。它的本質是什麼？是“諸法空相”。如果能夠達到“諸法空相”，就“無智亦無得”，達到了最高的認識，就不需要再認識，“得”就等於“不得”，那麼也就放棄了一切。由此，小乘的基礎理論以及大乘對這種基礎理論的基本態度到這一步就很明確了。
《心經》的最後部分從小乘、大乘轉換到具有密乘特徵的思維方式。密乘認為，佛教在傳播過程中僅有理論還不夠，還要適當地讓人感受一種能夠產生法力神通的效應，這對於經典在民眾中的傳播具有重要的作用。咒語的作用值得我們思索，中醫十三科，原本有個“祝由科”，也是持咒，用於治療精神疾患。
《心經》文字簡約，卻涵蓋了般若甚深廣大之義，因此，歷代都將其視為般若經類的精粹。
（二）《金剛經》根據不同譯本，《金剛經》的全名略有不同，自東晉到唐朝共有6個譯本，以姚秦鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》最為流行（5180字）。
《金剛經》的核心是強調一種理念：“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”
在影視作品裡，《金剛經》的法力特別大，因為妖魔鬼怪也是所有相之一，都是虛妄，所以被《金剛經》一照，就都嚇跑了。表現這個理念最著名的偈語如：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”就是說非得看著個東西，或者聽到一個什麼聲音，佛就顯靈了，這是人行邪道，達不到最高境界，不能見如來。“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”我們所能見到的，不斷生滅變化的事物都叫“有為法”，夢境、幻覺、水泡、影子、露水、閃電，這六種全是虛無縹緲、轉瞬即逝的。一定要堅持這樣一種觀念，才能解脫，才能超越。
由此，導致形成最具特色的般若思維模式之一，即“如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。”“佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。”其中的“說是……，即非……，是名……”這個公式，是理解《金剛經》的難點，也是《金剛經》的奧妙。它集中體現了般若思想對名言概念內涵的不確定性或者說對“無自性”的深刻認識和高度概括。
趙朴初先生當年和我講過一件事：一次，朴老陪同毛澤東會見外賓，毛澤東看到趙朴初便說，“你今天在這里，我們正好講講《金剛經》。”毛澤東問：“‘說是趙朴初，既非趙朴初，是名趙朴初’，這是什麼意思呢？”朴老還沒來得及回答，毛澤東就接著說，“這很簡單么，這就是黑格爾的肯定-否定-否定之否定啊！”這時，外賓來了，時間已經不允許朴老再做解釋，因此他後來一直覺得非常遺憾。其實，這個思維模式確實是最難懂的。我們索性沿著毛澤東的思路，從趙朴初說起。我們在說到趙朴初的時候，都知道他具有一定的身份。作為一個佛教徒，認為趙朴初是佛教協會的會長；同時，也有人認為他是詩人、書法家；還有人認為他是地下黨員；但是這些並不是趙朴初的全部，他還是丈夫、兒子、朋友、老師等等，針對不同的因緣，具有很多很多的方面。所以，任何一個說“趙朴初”名字的人，並沒有能夠認識那個真實的、全面的、不斷變化的趙朴初，但是我們又不得不依舊常常使用“趙朴初”這個概念。這就說明概念內涵具有不確定性。
所以，概念內涵的不確定性，就是事物自身的無自性，無自性就是它的不確定性。這種思維模式非常有智慧，把握這個公式，可以使人的思想不被一些概念的所謂規定性束縛局限，不執著、不教條。近30年來，我們破除了對許多概念的迷信，使改革開放不斷推進，客觀上是與般若智慧相應的。
（三）《壇經》《壇經》，一名《六祖法寶壇經》，是中國佛教禪宗創始者、禪宗六祖慧能的傳法記錄，是唯一被尊為“經”的中國僧侶所著佛教典籍。
《壇經》常見的版本有兩個：一是法海本。全名《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》，一卷，約1.2萬字，這也是書名最長的古籍。二是宗寶本。元世祖至元二十八年前後，僧人宗寶改編。一卷十品，2萬餘字，題名《六祖大師法寶壇經》。在法海本未發現前，宗寶本為最常見的流通本。
《壇經》對《金剛經》的理解和闡釋，顯示出中國人對般若“假有性空”思想的基本把握。其中對“應無所住而生其心”的理解，是對般若思想的一次集中闡釋。
慧能的故事可能大家都知道。在一天夜裡，弘忍向慧能秘傳佛法，當講到“應無所住而生其心”的時候，慧能言下大悟，他說：“一切萬法，不離自性。何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”闡述了對“自性”的認識。
自性的第一特徵是“本自清凈”。中國人講心，這個心如果是真心，那它就應該是“清凈”的。即“自性”的本質一定是清凈的，超越現實而存在的。
“何期自性，本不生滅”，是說自性沒有時間的限制，不是具有生滅變化的“有為法”。“何期自性，本自具足”，是說沒有空間的限制。這兩個特徵強調“自性”在時空兩方面都是無限涵蓋的，類似於康德的“物自體”，承認作為一切現象總和之根據的最高存在體的存在，而這個“最高存在體”必然是“具足”的，因為它是一切現象產生的依據。
“何期自性，本無動搖”，為什麼不動搖呢？因為它是“真空”，是超越一切、包容一切的一種普遍存在。
“何期自性，能生萬法”，正因為“真空”是不動搖、不變易的永恆的具足的存在，才能夠外化出無窮無盡的事物，成為“妙有”的萬法。
佛教的般若思想“假有性空”，到中國後常常變成了“妙有性空”，雖然也講不穩定性，卻更強調了一個“妙”，看到事物如此豐富，都是從類似“最高存在體”中衍生或外化出來的。這就是慧能對自性的根本的認識。
《壇經》更深入人心的思想方式，是符合中國人的傳統，如“心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則親養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。聽說依此修行，天堂只在目前。”都是將佛法和現實生活密切地結合在一起。
慧能有一個很重要的思想的叫“自皈依”，“自皈依佛，自皈依法，自皈依僧”。慧能按照他的理解對“三皈依”給予了新的解釋。“自”就是自己，皈依自己內心的佛，這是慧能的創新思維。
所以，慧能把深奧的佛法與中國的傳統道德價值觀結合起來，而且破除對神靈的膜拜，主張對自心三寶的皈依，振聾發聵，他的開示被尊為經典，是歷史和中國民眾對他的恰當評價。
