未來的社會還有人出家嗎？
上一條舉出《六祖壇經》及《維摩詰經》的例子，可見在家也能修行，修行不一定要出家。由於社會環境的變遷，人類生活方式的轉變，想要出家和能夠出家的人，必然越來越少。現在，可以有幾千幾萬個人共同工作的工廠和公司，卻很難見到幾百幾千人的出家僧團再現。因為工廠等工作場所的從業人員，都有他們各人的家，家庭生活和工作環境是分開的，在緊張、激烈或單調的工作之餘，尚有他們休閑、娛樂等的享受。出家的僧團則不同，從朝至暮，從天黑至天明，日復一日，年復一年，都是生活在清苦、單調、規律、精進、不放逸的狀態中，除非具有深厚善根、堅忍毅力和宏大願力者，否則很不容易適應。
過去，出家的僧眾住於深山大澤的叢林之中，不易受到物質世界的誘惑。而今天較大的寺院，都成了觀光勝地，寺院的僧侶，不得不和來自各方善男信女，以及觀光的旅客有所接觸；為了經營寺院，弘揚佛法，也不得不深入民間。因此影響到出家人修道生活的寧靜和清凈，除僧相、茹素、不結婚和沒有個人財產之外，幾乎和在家人相似。所以一般根器的人，如果不遇到大善知識的提攜、勉勵，很難自動發心出家，出家之後，也很難至死不渝。
當然，三世諸佛成佛，都是現出家大比丘相。歷史上的羅漢，不論男女，都是出家相，古代各宗祖師，絕對多數也是現出家相的。因為出家的生活方式，依據戒律而住，自然而然可以免除許多的困擾與牽累。對個人而言，能夠專精於佛法的修學與福慧的增長；對社會大眾而言，可以心無旁顧，全心投入，奉獻出自己身心的全部，為佛法的弘揚，對眾生的救濟，做最大的努力，雖在不休不息的自利利他的生活中，依然可以感受到無牽無掛、自由自在的樂趣。他們不須為明日擔憂，不須為出路鑽營，他們的生活就是他們的安身立命之處。
因此，只要正統、正信的佛法存在一天，出家之門就永遠敞開，出家的路，還是有人走的。縱使不再出現幾百幾千人的長期共住同修的現象，出家人的蹤跡還是不會斷。當然，如何在未來社會開發出家生活的環境，需要用我們的智慧做深遠的考慮與策劃。但是，只要有人以大悲願心發心出家，他們就會在任何艱難的情況下，披荊斬棘，走出他們的康莊大道。
佛教對於女性地位的看法如何？
佛教稱女性為女眾，有關女眾的地位，常被討論的例子，是『八敬法』。依『八敬法』女眾不能獨立，必須仰靠男眾，不能和男眾共住，也不能離開男眾太遠而住；必須要請男眾的長老上座，每半個月為女眾說法教誡，女眾不能直接在尼僧中受戒，必須通過男眾的證明；比丘尼雖然受戒一百年，還要禮拜新受比丘戒的男眾。因此，到今天為止，女眾在佛教之中，始終沒有地位，特別在錫蘭、緬甸、泰國等上座部的區域，甚至於不許女眾成為比丘尼，只能夠成為過出家生活而無法受出家戒的清修女。
可是今天有西方的女眾加入佛教的僧團之後，她們已在大聲疾呼，而且要求男女平等的權利。她們在東方覺得女性沒有地位，回到西方的社會，出家的佛教女性，生活的困難更多，這是一個奇特的現象。因為到西方傳佛法的還是以男眾為主流，男眾並沒有一定要歧視女眾，可是佛教的傳統，如何來突破，這是關鍵所在。
今天在西方的美國，有一群佛教的女眾，出版了一份季刊，叫《kahawai》的雜誌，它的副題是『女人與禪』（journalofwomenanden），已經出到第九卷。在錫蘭，也有一群女眾發心，出版了一種每月通訊，名稱叫做《parappvdvwa》，副題是『nunsisland』（尼眾島），已經出到第四卷。其出刊宗旨乃在提高女性在佛教中的地位，以達到男女平等的目的。另一九八七年二月中旬，在印度的佛陀伽耶，也召開了歷史性的世界比丘尼大會。
民國七十六年三月在台灣出版的《當代》雜誌第十一期，古正美博士寫了〈佛教與女性歧視〉專論，說明佛教的女性歧視是出於上座系化地部，例如『八敬法』和『女人有五障』，都是化地部所強調的。所謂五障，就是女性不能成佛、不能為魔王、不能為王帝釋、不能為梵王、不能為轉輪聖王。其證明晚期的大眾部、一切有部及初期的大乘空系，對這種觀念持有異論。屬於一切有部的《佛說龍施女經》，便反對女人的五種障礙說，指出《增一阿含》卷二十二及卷五十，所敘述的女人如佛的姨母大愛道、須摩提等，不但信心十足，而且還以做女人為光榮。空系大乘的《道行般若經》，強烈反對轉女身為男身而後成佛的理論。嗣後，《維摩詰經》、《順權方便經》、《諸佛要集經》、《阿闍貰王阿術達菩薩經》、《大凈法門經》、《寶女所問經》、《佛說須摩提菩薩經》及《佛說無垢賢女經》等，都有申張男女無差別論的作用。
事實上，考察佛陀時代的男女觀，應該從重視於基本的平等著眼，如羅漢的果位是不分男女的，修學佛法也是男女平等的，佛說一切眾生都有成佛的可能，何況是女性。所謂『佛』就是徹底的解脫者、圓滿的智者和無上的濟世者，男性可以做到，女性當然也不例外。不過，從女性的生理和心理的考察，我們不能否認，一般女性是比一般男性來得脆弱、優柔且倚賴性重些。所以為了保護女眾修道生活的安全，鼓勵女眾成為佛門龍眾，男眾應該多盡一分心力協助女眾，但這並不等於高壓、歧視。如對大比丘尼──佛的姨母波闍波提（即大愛道），比丘大眾誰說不敬？在經律中提到，女性是誘發比丘情慾和貪慾的根源，為了防止慾火中燒，故對比丘們說女身不凈，以女身為物件而修不凈觀。這是在修持過程中，所採的方法及防範措施，未必表示對女性的歧視。
女性之中，也有女中丈夫、巾幗英雄，可是終究沒有男性的偉人那麼普遍。近代世界高唱男女平等、保障女權，但其效果並不如何的顯著。今天全世界一百六、七十個國家之中，女性而成為國家元首的，在數十年來，曾有以色列的梅爾夫人、印度的甘地夫人、現任的英國柴契爾夫人、菲律賓艾奎諾夫人，還有，斯里蘭卡也出過一位女性的總統。成為宗教領袖，而為世界知名的，出現過德瑞莎修女，她得到過一九七九年的諾貝爾和平獎。在工商界，據一九八七年五月份的《富比世》雜誌（forbes）的統計，一九八七年美國已有股票上市的八百家公司的首席行政主管中，僅有三位是女性，而我們知道，世界男女人口的比例，幾乎是相等的。為什麼知名的傑出女性人數，較男性少了許多？問題是由於傳統的女性多因照管家庭而成為幕後英雄，但女性本身有著與生俱來的弱點，亦是事實。
我們不要強調佛教男女兩性的絕對平等或不平等，應該接受佛的教示，所謂『法住法位』，各有其立場的本位，各守其分，各盡其責，彼此尊重，互相協助。如果遇到男女四眾共同集會的場合，當視會議的性質安排席位，有代性以及有職位上之重要性的女性，應該和男性共同列席於平等的地位。如果是普通一般的儀式場合，男眾和女眾應該分區而坐。
我另外還有幾篇同類的文章，請參考──《佛教制度與生活》所收〈佛教的男女觀〉；《學佛知津》所收〈今後佛教的女眾問題〉、〈關於女尼的稱呼〉、〈比丘尼與八敬法〉。
佛教對神秘現象的看法如何？
神秘現象不一定是宗教才有，不信宗教的人也會發生，只不過他們把神秘現象當做幻覺來處理。至於一般人對於鬼神的現象，仍非常迷惑而不可知、不可捉摸，認為其無，實際是有；認為其有，難得采證。至於宗教徒，不論是什麼層次，只要信之虔誠，行之得法，都會有或多或少的感應和通靈的經驗發生，從佛教的立場而言，從來也不否定，可是並不重視。
如果有人有了少許的神秘感應，就以為是得了神通或以為是佛菩薩的顯聖，那是不正確的。佛與菩薩有應而無相，無相而有力，那就是隨機應化的感應作用。但是他們不會採取一定的模式和特定的人做為他們的使者和代表，神應無方，感而遂通，怎麼可能有特定的人做為佛菩薩的代表？雖然有佛菩薩的力量通過不同的人及物而表現，此人此物亦不可自視為佛菩薩的自身。
假如有人，不論僧俗、不論佛教徒或外道徒眾，自稱是佛菩薩的化身，他若不是想以大妄語來搏取利養、恭敬、妄自尊大的名位，就是鬼神、外魔附身、顯異惑眾。他們雖然也有若干百分比的靈驗，但於信仰者的禍福無補，所以，正信的佛教徒不該表現這種身分，也不得信賴表現這種現象的人。
從佛教的史傳所見，只有釋迦世尊是佛，尚沒有第二人自稱是佛的例子。如果自稱是佛，不論是佛的什麼身，都是大妄語，要不便是鬼神附身的現象。表面看，他們是行道救人，事實上是惑亂人心，鼓勵社會大眾不從事實際的努力，只求幸致的福佑。
至於菩薩也是一樣，歷史上的菩薩，在佛的時候，只有彌勒，說他是在五十六億萬萬年之後，在此世界第二位成佛。其他如觀音、文殊、普賢、地藏等並非歷史人物，而是由佛介紹而知的大菩薩。另外如馬鳴、龍樹、無著、世親等印度的大乘論師，也是後人依據他們的大乘言行，尊敬他們為菩薩。又如中國的天台智者大師，被後人稱為東土小釋迦，但他自稱尚是信位的凡夫；永明延壽禪師，被稱是阿彌陀佛化身，那也不是他個人的自述；九華山的地藏，是新羅的王子出家，法名為地藏，後人認為他是地藏菩薩的化身，亦非他自稱是地藏菩薩。所以，正信的三寶弟子應該看所有的眾生都是未來的佛菩薩，也都是佛菩薩的化現，但他們是凡夫的身分。
如果這些自稱是佛菩薩化現的人，能說出你的過去，指示你的未來，甚至於知道你和你的關係人的歷史背景，並預言你們未來的發展，也不應為其所惑。鬼神都有這種力量，如果你自己以持咒、修定的努力，也會達到這種目的，但那也不是神通，而是咒力、鬼神的感應，或是差遣鬼神所得的結果，最多是定力的現象。因此，這種人談未來未必正確，說過去也不會比你自己知道的更為清楚，對過去世那就更渺茫了，準確性到什麼程度，連他們自己也不知道。因為凡事不能違背因果，一定要發生的事，鬼神幫不了忙，預知於事無補，只有善惡勤惰的因緣可以改變；若非大善大惡，不能改變定業、定果，只要盡心儘力，為善去惡，行佛所行，言佛所言，學菩薩所學，未來的命運就操之在己。
在人類的一千個人之中，大概有數人，由於過去世的修行力和由於他們是來自有福德的神道，所以有與生俱來的預知力及回憶力，知未來、知過去，在兒童時代特別顯著；成年之後，如果生活繁忙和不加理會，這種異能就會漸漸退失；如果蓄意培養和順其自然，也會成為感通鬼神的媒體，而被稱為靈媒或巫者。
現代人由於知識的普遍，教育水平的提高，具有神秘能力的人，現在多半能夠運用邏輯和似是而非的科學觀點，來說明他們的原理。運用佛學知識、佛教名相，向大眾訴說他們神秘力量的實質，而且以神鬼的啟示所得的所謂修行方法，稱為密法、大法、無上法，用以教導他人修行，也能獲得神秘的感應，的確也產生若乾的效用。
不過有個共通的後遺症：所謂請鬼容易送鬼難，一旦使用類似的方法且產生反應之後，就必須受神鬼力量的控制，失去自己的自由意志；輕者從表面看還如常人，重者就會變成精神不穩，心態不正，從言語、談吐和眼神都能表現出異於常人的情態。如果希望脫離控制，往往心不由己，身不由己。如果意志力強，發覺已經誤入歧途而想抽身，也會經歷一番精神和肉體的煎熬，往往延續到一年、兩年才能恢復正常。所以要那些相當深入而沉醉於神秘經驗的人脫離歧途，迴向正信的佛教，不是不可能，卻是相當不容易，這是非常不幸的。
有人雖不自稱是某佛菩薩的再來，卻宣稱直接傳承於某佛菩薩的教導和印證，這有三種可能：一種是修行禪定，在定中顯現神秘境界；第二種是在夢中顯現的夢境；第三種是在清醒狀態聽到或見到的降神現象。
如果是在定中，一定不是深定，深定非有心、非無心、非有境界、非無境界，不會有佛菩薩出現的情境；這種定境，應於屬於類似做夢的狀態。人在睡熟而將醒未醒之際會做夢，將要入睡之前也會做夢，但兩種夢的性質不一樣，前者比較清醒、清楚，後者比較混亂。同樣地，定中所見境界則是在散亂心未除、統一心未現，但已經失去現前境界的覺受之時，內心的妄念所造成的一種反射作用。所以，定中所現和夢中所現的佛菩薩，往往並不是來自心外。
另一種類似靈媒所見的降靈現象，是神鬼幻現為佛菩薩形象或者自稱是佛菩薩的聲音，以光影和音感的幻境當做佛菩薩的示現，如果不具佛法的正知正見，極容易受到這些鬼神的愚弄，而成為鬼神表現靈力的工具。雖然佛經中也說，佛法可由鬼神、天仙等說，如果不與三法印相應，那就不是佛法而是外道。一般的鬼神，假借佛菩薩的名號，所說的種種，雖然也用若干佛學的名詞，他們的層次仍不能脫離欲界鬼神的范圍。所以，是否屬於佛法，應該用三法印──諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜來印證，這是除煩惱、去執著的。
在《楞嚴經》、《摩訶止觀》等都曾詳細地講到什麼是魔境而非正境。這就是為什麼禪宗重視傳承的原因了，從達磨祖師開始，代代以心傳心，而戒律也強調戒體的師師相承；雖然後代有無師而自證，但至少應該與經教相應，與正統的佛法不相違背。有明師求師證，不遇明師則當求經證。否則，縱然自稱是佛的弟子，或自己認為是佛教的一支，本質上，還是附佛法的外道。
所謂鬼神，如果他們傳播的是正信的佛法，那就是護法神，也可以說是佛菩薩的化現。所以，是否合乎正統的佛法，不在於用鬼神的名字或佛菩薩的名字來說法，而是在於他的知見是否正確，也就是不因人廢言，也不因名而不辨邪正。
可用物理現象來解釋神秘的經驗嗎？
所謂物理現象是指物理學上所用的磁場、磁力、電波、電感、光影、光速、熱能、氣能、氣化等的現象和動力。所謂神秘的經驗，一般是指靈力的感應、感受，正確的途徑是指通過修行的方法，使得心力、體力以及官能等發生超常的作用，也
可以指為修行人與諸佛菩薩、諸天鬼神之間的感應作用。
從大體上來說，這種超常作用或超自然的力量，是可以用物理學的觀點相互對照來說明的。所以，我也說過神通力的開發，就原則而言，縱然是唯物論者，只要修持得法，也有修成的可能。
若能集中心力至某種程度時，便有轉變物象的可能，那即是通過磁波和電波的導向作用，產生一種操縱力量。因為整個的宇宙，就是一個大磁場，任何局部的或各別的物體的存在，都不能脫離整體的系統，這在大環境中，它的方向原是不能夠改變的，可只要加上不同的因素，便會發生小小的改變。局部的變化，如果持續不斷，慢慢地也可能形成整體方向的改變。
修行者由於各人心力的調整，能夠使得在其心力所及范圍之內的磁波和電波受到影響，因而改變原來的關係位置，便可能產生他們心中所想像、要求的現象。心力越強的人，影響的范圍越廣，持續的時間越長，產生變化的功能越多，這就是神足通的力量。但還無人能夠以其個人的心力，改變人類的命運和宇宙的自然規律。
至於天眼通和宿命通，就和光、氣有關。所謂宿命通，是能知過去，如果能夠使得自己離開地球越遠，所見地球發生的事物現象，其時光也倒退越久，這是通過光速來看地球。在距離地球三千光年之外的地方，現在看到的就是三千光年以前地球所發生的一切故事。當然，擁有宿命通的人，不必用肉眼，而是用心靈力或感應力，他的敏感度非常人的推理想像所能及。所以，不必真要退到遠距離的地方來看過去歷史上的現狀。
由於光、影錯綜複雜、變化多端，神通力差的人，不僅看不到非常久遠，即使最近的事，也不會看得清皙，只能見其大端，而且影像模糊，唯有諸佛及諸大菩薩，神力無限，方能觀照久遠且一目瞭然。又所謂氣，是物質現象所產生的動力，氣是無色、無臭，但有實質的能量，只要曾經發生過的現象，即有軌跡可循，更可以倒退追蹤，所以，宿命通不一定是通過光速距離，此僅藉光速和光年的距離來說明時間例流的原理。
天眼通知未來，也是由於各人所造業力的含蓄所成的種子型態。其種因越強，產生結果的可能越大，前瞻的可能性也越遠。這等於從一粒種子看到一棟大樹，從一個原子，預見其產生原子能的結果一樣。
但是佛法不離因緣的理論，因緣的變化，決定於全體環境的每一個單元，只要任一單元發生變化，未來的整體發展就會跟預期的結果不同。所以，佛雖見眾生未來都能成佛，卻不能為每一眾生授記。如果尚未親見法性，乃至信心尚未成就，佛□也無法為他預做成佛的記□。所謂記□就是預告某一眾生，在經過多少時間，供養、親近多少尊佛之後，一定成佛。譬如釋迦世尊，在未見燃燈佛之前，未曾受到任何佛的授記，長期修行到了燃燈佛的時代，他才被預告成佛的時間。凡夫沉淪生死苦海，頭出頭沒，如處長夜，無有盡期，佛雖有天眼明而無法為他們授記；如果未入忍位，心向未定，每個人的因緣際遇，佛也無法掌握。
因此，雖可以物理現象說明若干神秘效果，但也不可迷信科學萬能。因為科學所知的范圍，永遠是有限的；佛法的修行及其所產生的功能，是無限的。佛的福德無限，智慧無限，若試著用人類現前僅有的科學知識所見的的物理現象，來說明、推測佛菩薩的智慧力和神通力，那就等於以蠡測海、以管窺天。然我們不妨以科學的所知，來方便達成說明大修行者的神秘現象。不過，這是只為了沒有內證經驗和神秘經驗的人做些粗淺的解釋，卻不可認為科學就真的能夠達成說明的目的，否則，就是本末倒置。
今有若干小有神異經驗的人士，以科學名詞，以及尖端科學的理論和發現，來解釋佛經的名詞，探討佛的所見所證。如果說這是一時的方便運用，當然可以；如說那就是佛菩薩的境界，則期期以為不可。
解釋佛學，最正確、最安全的，還是以經解經，以佛法解釋佛法；否則，不是牽強附會，便是杜撰臆說。有人以他們的第六感所見，假藉科學名詞來說明佛學上的神異現象，當然也不正確。所謂：『唯佛與佛，乃能知之。』諸佛以及諸大菩薩的經驗世界，非凡夫所能捉摸，又豈能以小小的神異經驗所見，和對區區物理現象的所知，就能來說明諸佛菩薩高妙的神通境界。
應該用科學觀點解釋佛法嗎？
所謂科學，不外是用分析、歸納的推理方式來觀察、解釋自然的現象，從理論而言，是屬於邏輯的范圍；從實用而言，是有系統的組織。能夠言之成理，屬於邏輯的科學；能有實際的功用，則是經驗的科學。
不過，邏輯的理論科學不一定能夠發展成為實用科學，雖然它是實用科學的基礎，卻必須通過實驗而證明其為可用、可行，才能真正有益於人。因此，科學的昌明，日新月異，經常以新的理念，否定舊的觀點；以新的實驗，攻擊舊的成果，可見它並非最高、最後的真理。
而且，科學中所能夠討論的已知和將知的范圍，非常有限，使得即使是最有成就的物理學家，也不得不訴求於不可知的上帝或神的啟示，為最高的科學原理，這正是學者們所見的──科學之母是哲學，哲學之母是宗教，宗教才是宇宙的根源、人生的大本。用哲學討論宗教，已有所不及，何況用科學來探究宗教的奧密。正如梁啟超先生所說，佛教非宗教、非哲學、非科學。我們也可以說，佛教涵蓋宗教、哲學和科學，但它不即是宗教、哲學與科學；它不反對宗教、哲學與科學，卻非宗教、哲學與科學范圍所能窮其實際。
今天有人主張在科學文明的時代，應該以科學的角度來介紹佛法，這當然是好事，以科學的知識說明佛法的理論，使得已經信賴科學的人來接受佛法，這無可厚非。不過科學屬於自然知識的范圍，它只能說明自然現象的千萬億分之一。例如不要說太陽系以外的宇宙群體，尚屬不可知的境界，即太陽系內的九大行星，人類對其所知，還是有限。
另外從醫學觀點來探討人類身心現象，迄目前為止，西醫所及的范圍在中醫看來，僅僅是解剖物質的死體，而中醫也不過探索到人體的氣脈──所謂活的肉體現象而已。至於精神病的治療，還停留在一籌莫展的階段；對於精神病的患者，除了使用麻醉、鎮靜的葯劑以及禁閉、拘留等方式來控制、約束肉體的行動之外，別無辦法。所謂心理治療，只能使用經驗的分析和推理，來給予疏導，但無法深入精神的層面──所謂精神是在物質之內、物質之上的無形而有力的活動。如果使用神鬼咒符等數術來治療精神病，有其療效，但其已非科學的范圍所及，而被指為迷信的現象。
佛法的化世救人，自始便以心為主，心即是精神，可用煩惱、智慧兩個名詞來說明。煩惱增加則精神混亂，智慧增加則精神清明；若在精神混亂的狀態，任你用任何宗教、哲學、科學的手段來處理，都無法解決其問題於永久，但若能得智慧顯現，則一切問題，不論是屬於物質范圍或精神范圍，都將迎刃而解。所以，佛在世時，對於物質世界的自然現象，不多做解釋。例如：世界有邊無邊、世界有始無始等這些問題，在佛看來都與解脫煩惱無關；重要的是如何運用修行的方法來消解煩惱、啟發智慧。此所謂智慧，不是認識的分別心，而是無執著的自在心；既然心得自在，尚有什麼精神或物質的拘限呢？
在印度時代的佛教，是以精神的心涵蓋物質的自然，講心就已統攝了物質的自然現象。所謂『萬法唯識，三界唯心』，煩惱的心稱為識，清凈的心稱為智，凡是對於任何現象的拘執，都屬於煩惱的層次。佛法不重視諸法現象的探究，而是著重於如何轉識成智，否則容易本末倒置，執著幻化的現象以為實體。心體無形、無相，亦不離形相；科學僅及於現象，現象多變而恆變，所以科學永遠不會成為最後的證明，頂多是在頭痛醫頭、腳痛醫腳的情況下向前努力。
正如老子所說：『生也有涯，知也無涯；以有涯逐無涯，殆矣！』道家是自然主義者，是屬於物質的真正的了解者，而佛法認為了解自然也是多餘的事，若得心明，自然就在其中；僅僅了解自然而融於自然，也不等於自我中心的執著獲得解脫。科學僅及於物質世界的分析和探究，當然無法說明或表達佛法的真諦，但做為方便的教化，科學的態度當然需要。所以，我們開始就說，佛法涵蓋了科學，而不受科學所限制。
THE END
