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「四大」是指地、水、火、風。世間上的森羅萬象，無論動物或植物，甚至一切無生物，凡有體相者，大至宇宙、人生，小至一花一草，莫不由四大種元素結合而成的。「空」的意思是沒有固定不變的實體。故「四大皆空」是指世界上的萬事萬物都是在不斷變化的，並沒有實在不變的東西。
一、地：凡是以堅硬為性的東西，都名為地大。它能支持萬物，如人體的毛發齒爪、皮骨筋肉、髓腦垢色等，均屬於地大。二、水：凡是以潮濕為性的東西，都名為水大。它能收攝萬物，如人體的唾涕濃血、津液涎沫、痰淚便利等均屬於水大。三、火：凡是以溫暖為性的東西，都名為火大。它能調熱萬物，如人體的溫度暖氣等，均屬於火大。四、風：凡是以流通為性的東西，都名為風大。它能生長萬物，如人體的一呼一吸，都屬於風大。
佛教認為宇宙萬有，任何一法的存在，都是由地、水、火、風，四大元素因緣和合而成。在虛空里，有地、有水，有陽光、熱量，有風的流動（空氣）。世間上哪一樣物體能脫離這四種元素呢？就像蓋一棟房子，需要有堅硬的木材（地大）、凝結磚瓦的水分（水大）、陽光的照射（火大）、空氣的流通（風大），才能成為一間房子。
一個人的存在也是一樣，需要有堅硬的骨頭（地大），唾涕膿血、大小便溺、流汗（水大），也要有溫度（火大），更要有呼吸（風大），假如有一大不調，人就無法活著。即便是一朵花，也需要有地、水、火、風。花要有土地來種植，這是地大；要有水分來滋養，此為水大；火大就是陽光照射，風大就是空氣，靠這四種因緣聚合，而成為花。一切萬有的存在，皆需四大因緣和合。因為是四大元素和合，它本身就不是獨有的，佛教解釋此義，就用一個“空”字，說“四大皆空”。
佛教講四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因為地、水、火、風的四大元素，是宇宙物理的，比如山嶽土地屬於地大，海洋河川屬於水大，陽光炎熱屬於火大，空間氣流屬於風大。如把它們化為人體生理的，比如毛發骨肉屬於地大，血液分泌屬於水大，體溫屬於火大，呼吸屬於風大；若從四大的物性上說，堅硬屬於地大，濕潤屬於水大，溫暖屬於火大，流動屬於風大。但是，不論如何地分析四大，四大終屬於物質界而無法概括精神界的。所以唯物論者以四大為宇宙的根源，佛教則絕不同意這樣的說法。
佛教所講的四大，也有小乘與大乘的不同。從大體上說，小乘佛教所說的四大，是指造成物質現象的基本因緣，稱為四大種，意思是說，地、水、火、風，是形成一切物質現象的種子，一切的物象，都是由於四大的調和分配完成；四大和諧，便會欣欣向榮，四大矛盾，便會歸於毀滅，物理現象是如此，生理現象也是如此，所以佛教徒把病人生病，稱為“四大違和”。小乘佛教觀察四大種的目的，是在使人看空我們這個由四大假合而成的色身，不以色身為實在的我，不因執取色身為我而造種種生死之業，一旦把我看空，便會進入小乘的涅槃境界，不再輪迴生死了。
大乘佛教所說的四大，不是指的根本元素，而是指的物態的現象，是假非實，是幻非實，對於物象的形成而言，僅是增上緣而非根本法，雖也承認四大為物象的種子，但不以為四大是物象的真實面貌；小乘佛教因為只空我而不空法，所以雖把物象看空，仍以為四大的極微質──“法”是實有的。不過，小乘佛教不是唯物論，而是多元論，因為佛教的空不僅空去四大，乃要空去五蘊；四大，只是五蘊中的一蘊而已。什麼又叫做五蘊呢？那就是：色、受、想、行、識，前一屬於物質界，後四屬於精神界，四大，便是色蘊。
