梁山寺有一位亡名禪師，看到當時許多信徒大啖酒肉，十分慨嘆，便命大寮師父做了許多大餅，召集全寺僧徒同游屍林。他把大家帶到城外的野冢，找到一具腐爛的屍體，便居地而坐，抓了一把腐臭的屍肉夾在大餅里，配著酒大嚼起來，又示意大家跟著他一起吃。那些平常喝酒吃肉的人看了，有的掩面而逃，有的嘔吐不已，亡名禪師當即警示大家說：“你們若不能凈住心地，便與此無異！”
禪師的行化不避凈穢，就是一種遠離受想行識的垂跡。佛法認為：凈的不是凈，穢的不是穢，乾淨的未必不臟，臟的有時反而潔凈；在真實的佛道裡面沒有絕對凈穢，與一般世智俗見大不同。
拿人來說，我們把糞尿視為濁臭骯臟的穢物，可是狗子、蛆蟲卻把它當珍饈美食，孰凈孰穢，哪裡有絕對的分別？
再拿我們的手掌來看，表面上我們的皮膚和指甲都是千乾淨凈的，可如果用顯微鏡放大分析，那麼它上面布滿塵垢，細菌橫行，你們聽了我這樣形容會不會覺得癢？會不會想去洗個手？
有的人外表衣冠楚楚，言談舉止顯得彬彬有禮，一派高貴氣象，可是心地卻卑鄙惡劣、臟穢無比，像小說上常常罵的“滿嘴子仁義道德，一肚皮殺盜淫妄”，這種外凈內穢的人究竟好不好？也有許多老百姓雖然衣著襤褸，甚至體臭身穢，但他們卻有一顆光明善良的心，這種內凈外穢的情形，又哪是一個“凈”字或一個“穢”字能輕易評斷的？
我們常常吃的菠蘿，在田裡尚未成熟的時候是酸澀割喉的，可是一等到果皮轉黃了，而果肉也充滿水分的時候，再吃起來就覺得好甜好香。這個甜是怎麼來的呢？乃是當初的酸澀經過了風的吹拂、太陽的烘焙，吸收了雨露的滋潤、大地的蘊育而成就菩提一樣的甜冽。若沒有酸澀怎麼會有沁甜？沒有煩惱怎麼會有菩提？沒有污穢的烘托又何來潔凈？
所以，只要祛除有無、分別、對待的心識，用平常、平等的眼光來看，這世間原是聖凡一體、空有一如的，只要不滯凡情、不起聖解，便人人有個性中天，人人可得大自在，像雪竇禪師所說的：“聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀；霜天月落夜將半，誰共澄潭照影寒？”
印度的阿育王信佛虔誠，遇到比丘總要頂禮，因此引起一些外道大臣的微詞，經常勸諫他說：“大王，您是一國之主宰，身份尊貴無比，為什麼看到比丘就頂禮？難道大王的頭那麼低賤嗎？”
阿育王聽了之後，就叫人殺了一頭豬，把豬頭拿到市場賣了50兩。過了幾天，阿育王又命人拿了一個死囚的人頭到市場上叫賣，還囑咐那個差人要在市場上這樣叫賣：“阿育王的頭，賣10兩銀子！”結果市場上的人都嚇得紛紛走避，無人問津。阿育王趁機責問大臣說：“你們看，一個污穢低賤的豬頭都可以賣50兩銀子，我的頭賣10兩銀子都沒有人要，你們說我的頭尊貴無比，到底尊貴在哪裡呢？”
世法里的凈穢經常像這樣沒有標準，是不真實、不持久的。妙善和尚吃飯時，喜歡把鐵鍋上生鏽的鐵皮混在飯里吃，還要添加自己的鼻涕口水一拌，才吞下肚裡去。他又見不得瓜子殼、花生殼、果皮、字紙、草紙這些東西，在日常行住坐卧不管是在何時何地，他只要一看見這些東西就立刻伸出五爪金龍，一手抓到口裡送進肚皮，咕嚕咕嚕地吃個乾淨。這種方式，一般人根本不敢領教，可妙善和尚卻習以為常。這些“凈穢不二”的故事，讀者看了會不會覺得很噁心？其實“道成於肉身，肉身亦能成道”，能了知生活里的污濁穢敗，才能證悟生命上的清涼明凈。在佛法裡面，凈垢不二的境界猶如一個澄清無雲的萬里晴空，如果執著於垢就好比烏雲蔽空，如果痴守著凈又像平地起白霧遮住了太陽。所以，我們不但要滌除凈垢相，也要摒棄凈垢見。
持身不可太皎潔，一切污辱垢穢要茹納得；
