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迷信，專指人對事物的一種痴迷信任狀態、迷惘地相信；更指盲目的相信、不理解的相信”。迷信的本義是“相信了錯誤的東西”。
迷信具體指人類對超自然力量的崇拜和信仰，是對客觀世界的一種虛幻的歪曲的反應，是愚昧落後的表現。
佛教是迷信嗎？對於佛教是不是迷信這個問題，我們首先要理解什麼是迷信，迷信是指迷惘地信服，盲目地相信。怎麼判斷是不是迷信？有兩條標準，一是能夠經得住時間的考驗；二是所揭示的道理是否具有確定性，理論會不會有變化。
佛教是揭示人生的真理、宇宙的真理和自然的規律，是能經得住時間考驗的，並且這種真理性和規律性永遠如此，即使過去如此、現在如此、未來必然也如此。越是科學技術的發展，越是能夠證明佛教教義的真理性。比如世尊在2500年前就說過，“我看一缽水，八萬四千蟲”，現代的顯微鏡下才能看到微生物存在，才能理解到佛陀這句話的意思。佛教里有一部經叫《入胎經》就是詳細介紹生命胚胎在母體中發育過程，連現代醫學都望塵不及，這部經中描寫了生命胚胎在母體中每七天的變化過程，而現在醫學最先進的儀器都無法觀察出如此細致的變化。
古人普遍認為天是圓的，地是方的；佛卻說地不是方的，而是圓的，叫做“地輪”。此事後來科學發達了，測知地的確是圓的，叫做“地球”。3000年佛經《阿含經》等，皆言：“以須彌山為軸，有四大部洲繞日而行。即有四個繞恆星旋轉的星球，上面者有人類居住，有生命存在。地球在其中，稱南瞻部洲，即“閻浮提”，形狀“如庵摩羅果，略為扁圓”！
佛教說，百億須彌，百億日月，構成一個三千大千世界，那隻是一佛之化土而已。所謂“三千大千世界”，即一千個太陽系為一小千世界，一千個小千世界為一中千世界，一千個中千世界為一大千世界。現代的天文學家已探測到在銀河系中，有著本身發光如同太陽的恆星近十億個，依理推測應有三百億個之多。並在太陽系的空間，還有數不盡、算不清的星雲星系，而且每一個星球都有至少一或兩個類月球衛星。這與佛教所說的百億須彌、百億日月的數目，可謂不謀而合。
以上所舉之數據，就是在說明，科學越進步，就越能證明佛教的正確性。單單一個“緣起性空”，就把宇宙的真理、人生的實相，一語道破，也使到一切皆由神或上帝所創造的神話，都無立足之地。
佛教認為，迷是由於眾生的無明所致。除了覺悟的聖者，又有哪個凡夫不迷呢？只是迷得深或淺罷了。正因為缺乏智慧，才使我們始終深陷於執著中，使人生始終充滿困惑。所以，佛法特別強調智慧的作用，通過聞思經教樹立人生正見，通過如理思維尋找解脫之道。佛法所說的解脫包括心解脫和慧解脫，一方面使我們的心 靈從煩惱中解脫出來，一方面使我們的認識從困惑中解脫出來。當我們從煩惱和困惑中解脫之後，就不會再被迷情所轉。
盲目相信是迷信，佛法是引領我們找到自信，開發佛性！佛教是智慧的教育，同樣也是反對迷信的，是不斷開悟、印證、求真、教育的過程。通過聞思修如實觀察自已身與心，了解身心實相。因是一體的，一味的，慢慢了解自身病因服葯。其實輪迴與解脫自已非常清楚，自已的起心動念與情緒足夠說明，只是習氣信號太強，定力難生，經常種種借口自騙自，戰勝不了自己而輪迴至今，像幼兒班唱的歌：“自己事情自己做，穿襪子呀，”成佛作祖全憑自己。（摘自網友與濟群法事）
迷信基本定義 字面定義encarta百科全書上對“迷信”的定義：非理性地相信某種行為或儀規具有神奇的效力。
迷信是對某一些事物迷惘而不知其究竟，可又盲目地相信其說。“迷信”的含義更多的傾向於“盲目的相信、不理解的相信”。
理論上，如果不具備科學素養，都存在著“迷信”的可能性，即使是有些從事科學工作的人，如果沒有科學素養，也會抱某種迷信(如迷信巫醫、易經、風水、算命）。與迷信對立的是科學的方法。科學是一種允許自我證偽的動態開放的可靠方法（科學不是任何科學理論），講究的是形式邏輯和證據。而迷信是無條件接受，不允許質疑、沒有形式邏輯、不需要可靠證據，是盲目相信。說迷信科學，就如同說迷信數學——未來人可以說今天的人“迷信”落後的數學理論（如平面幾何），但不能說迷信數學，因為數學就是方法。
1980年代以來，中國人的“迷信”現象具備了現代特色，或假借科學名義，或以弘揚傳統為使命，而迷信主體則由農村轉向城市，轉為有知識、高學歷人群，甚至轉向了國家官員。特別是1990年代中葉以來，中國社會出現了一種頻頻使人困惑的“官場迷信”。這種官場迷信，萌生於官場之中各級官員對其上司的供奉和迷信，大多源自於官場民主的缺失，把自己的上司、頂頭上司視為官場的主宰，左右了權力的運作及其個人的遭際和升遷的命運。在身處官場的個人仕途難以自我把握的時候，這些官員往往另闢蹊徑，依託迷信，視之為自己的“護官符”和升遷秘徑，以保證自己的官運亨通。究其根本原因，是“迷”在官場、“信”在權力，是一種社會權力的崇拜形式。
本質定義迷信的本質定義就是相信了不該信的東西。人們的立場不同，所指稱的迷信內容也不同。在基督教看來，不信基督教而信仰別的宗教，就是迷信。其他宗教，也是一樣。佛教就辯稱自己是神聖的信仰，所以不是迷信。也就是說，迷信的本義，乃是“相信了錯誤的東西”，而不是“入迷的相信”。
沒有“迷信科學”或者“科學迷信”的說法。迷信是沒有理由的相信，而科學恰恰是追尋理由的地方。科學把道理講得如此明白，讓你覺得不相信就未免太傻。所以“迷信科學”或是“科學迷信”就像“方的圓”或“圓的方”一樣，是自相矛盾不能成立的概念。只有受教育程度所限，無法理解科學道理的人，才會把科學看得像神話一樣不可思議，說出“科學迷信”這樣不通的話來。
佛教解釋迷信 原文1釋曰。信相差別有十三種。一者已生信。謂過去現在信。二者未生信。謂未來信。三者正受信。謂內信。四者似受信。謂外信。五者他力信。謂粗信。由善友力生故。六者自力信。謂細信。由自力生故。七者有迷信。謂惡信。由顛倒故。八者不迷信。謂好信。由無倒故。九者現前信。謂近信。由無障故。十者不現前信。謂遠信。由有障故。十一者聽法信。謂聞信。由聞生故。十二者求義信。謂思信。由思生故。十三者觀察信。謂修信。由修生故。
原文2釋曰。障者相違義。多忘者。於已生信為障。懈怠者。於未生信為障。行迷者。於正受似受信為障。如先所受能受執著故。惡友者。於他力信為障。以倒法令受故。善羸者。於自力信為障。邪憶者。於不迷信為障。放逸者。於現前信為障。少聞者於聽法信為障。不聽了義故。聞喜者。於求義信為障。少思惟故。思喜及定慢者。於觀察信為障。少修及不細觀察故。
現代社會上認為迷信通常在兒童時代養成，佛學上有不同的觀念。由於佛學認為有輪迴，因此一個人前世如果迷信，今生則很可能繼續迷信，信心是迷者人格的一部分，難以被輪迴改變（否則談論輪迴就沒有意義）。
有人認為迷信是佛學上首先提出的字詞，而在文化上經過演變而成為一個普遍性的字詞。
廣義的迷信所謂迷信，就是對人或事物的盲目信仰和崇拜。狹義的迷信即封建迷信。從廣義來說，迷信應當包括宗教信仰，因為任何宗教信仰都是迷信的表現。
嚴格說來，宗教和封建迷信並不是一回事。每個具體的宗教和宗教團體，都有某一既定的崇拜偶像，如基督教、天主教的上帝、佛教的佛陀。伊斯蘭教雖不崇拜偶像，但信奉真主安拉，有修行的明確目標、有教義、教規、活動場所和宗教儀式等。封建迷信則很難說有什麼共同一致的崇拜物，也沒有什麼既定的宗旨、規定和儀式，更不會有什麼共同的活動場所。封建迷信的對象可能是神仙鬼怪，也可能是山川樹木。封建迷信和宗教相比則顯得更原始，其活動多是在局部地區或家庭範圍內。
一般說來，對於個人的迷信活動，只要不妨礙社會政治生活和經濟生活，不違背國家憲法和法律，政府並不幹涉。但是，對那些破壞民族團結和社會的迷信活動，對那些裝神弄鬼騙財害命、破壞生產、殘害群眾的人，則必須分別情況予以嚴肅處理，情節嚴重的還要依法懲辦。對反動會道門，則要堅決取締。[4]
科學、宗教與迷信學者：宗教和迷信當然不是一回事，但是也並非毫無關系。迷信是非理性的、沒有科學基礎的信仰，而宗教是對超自然力量(特別是對人格化的上帝，即有意識、有智能和掌握人類命運的神)的崇拜，這種崇拜也是非理性的、沒有科學基礎的，因此宗教其實就是迷信的系統化和抽象化，儘管抽象出了許多超越迷信的內容(例如世界觀、道德觀)，甚至有了一些合理的因素，但是仍然包含著許多迷信的因素。並不是一打上宗教的招牌，再荒誕的說法就都不成其為迷信了。通過修煉能夠以石頭、花香為食，不僅沒有科學基礎，而且與科學原理相違背，就是一種迷信。[5]
